शैतान

शैतान

यहूदी धर्म में, शैतान को भगवान के अधीन एक एजेंट के रूप में देखा जाता है, जिसे आमतौर पर येटेज़र हारा, या "बुरी प्रवृत्ति" के रूपक के रूप में माना जाता है। ईसाई धर्म और इस्लाम में, उन्हें आमतौर पर एक गिरे हुए देवदूत या जिन्न के रूप में देखा जाता है। जिसने भगवान के खिलाफ विद्रोह किया है, जो फिर भी उसे पतित दुनिया और राक्षसों के एक समूह पर अस्थायी शक्ति की अनुमति देता है। कुरान में, शैतान, जिसे इब्लिस के नाम से भी जाना जाता है, आग से बनी एक इकाई है। जिसे स्वर्ग से बाहर निकाल दिया गया था क्योंकि उसने नव निर्मित आदम के सामने झुकने से इनकार कर दिया था और मनुष्यों के मन को वसवास ("बुरे सुझाव") से संक्रमित करके पाप करने के लिए उकसाता है .

.हा-शैतान ("शैतान") के रूप में जाना जाने वाला एक व्यक्ति पहली बार हिब्रू बाइबिल में एक स्वर्गीय अभियोजक के रूप में प्रकट होता है, जो यहोवा (परमेश्वर) के अधीनस्थ है, जो स्वर्गीय अदालत में यहूदा राष्ट्र पर मुकदमा चलाता है और यहोवा के अनुयायियों की वफादारी का परीक्षण करता है।[ उद्धरण वांछित] मध्यवर्ती अवधि के दौरान, संभवतः देय पारसी अंगरा मेन्यू की आकृति से प्रभावित होने के लिए, शैतान भगवान के द्वैतवादी विरोध में घृणित गुणों के साथ एक द्वेषी इकाई के रूप में विकसित हुआ। एपोक्रिफ़ल बुक ऑफ जुबली में, यहोवा शैतान को (जिसे मास्टेमा कहा जाता है) गिरे हुए स्वर्गदूतों के एक समूह, या उनकी संतानों पर अधिकार देता है, ताकि वह मनुष्यों को पाप करने और उन्हें दंडित करने के लिए प्रलोभित कर सके।

हालांकि उत्पत्ति की पुस्तक उसका उल्लेख नहीं करती है, ईसाई अक्सर अदन के बगीचे में साँप की पहचान शैतान के रूप में करते हैं। समदर्शी सुसमाचारों में, शैतान यीशु को रेगिस्तान में प्रलोभित करता है और बीमारी और प्रलोभन के कारण के रूप में पहचाना जाता है। रहस्योद्घाटन की पुस्तक में, शैतान एक बड़े लाल ड्रैगन के रूप में प्रकट होता है, जिसे महादूत माइकल द्वारा पराजित किया जाता है और स्वर्ग से नीचे गिरा दिया जाता है। 

मध्य युग में, शैतान ने ईसाई धर्मशास्त्र में एक न्यूनतम भूमिका निभाई थी और रहस्य नाटकों में एक हास्य राहत के रूप में इस्तेमाल किया गया था। शुरुआती आधुनिक काल के दौरान, शैतान का महत्व बहुत बढ़ गया क्योंकि राक्षसी कब्जे और जादू टोना जैसी मान्यताएं अधिक प्रचलित हो गईं। प्रबुद्धता के युग के दौरान, वोल्टेयर जैसे विचारकों द्वारा शैतान के अस्तित्व में विश्वास की कठोर आलोचना की गई थी। फिर भी, शैतान में विश्वास कायम है, विशेष रूप से अमेरिका में।

हालाँकि शैतान को आम तौर पर बुराई के रूप में देखा जाता है, कुछ समूहों की मान्यताएँ बहुत अलग हैं। ईश्‍वरवादी शैतानवाद में, शैतान को एक ऐसा देवता माना जाता है जिसकी या तो पूजा की जाती है या उसका सम्मान किया जाता है। LaVeyan शैतानवाद में, शैतान गुणी विशेषताओं और स्वतंत्रता का प्रतीक है। बाइबिल में शैतान की उपस्थिति का कभी भी वर्णन नहीं किया गया है, लेकिन, नौवीं शताब्दी के बाद से, उसे अक्सर ईसाई कला में सींग, खुरों के खुरों, असामान्य रूप से बालों वाले पैरों और एक पूंछ के साथ दिखाया गया है।

 जो अक्सर नग्न और एक पिचकारी पकड़े हुए है। ये विभिन्न बुतपरस्त देवताओं से प्राप्त लक्षणों का एक मिश्रण हैं, जिनमें पैन, पोसीडॉन और बेस शामिल हैं। शैतान अक्सर ईसाई साहित्य में प्रकट होता है, विशेष रूप से दांते एलघिएरी के इन्फर्नो में, क्लासिक फॉस्ट कहानी के सभी रूपों में, जॉन मिल्टन के पैराडाइज लॉस्ट एंड पैराडाइज रिगेन्ड में, और विलियम ब्लेक की कविताओं में। वह फिल्म, टेलीविजन और संगीत में दिखाई देना जारी रखता है।

ऐतिहासिक विकास

हिब्रू बाइबिल-

गुस्ताव जैगर द्वारा "बलाम एंड द एंजल" (1836)। इस घटना में देवदूत को "शैतान" कहा गया है।

इब्रानी शब्द साटन (हिब्रू: שָׂטָן) एक सामान्य संज्ञा है जिसका अर्थ है "अभियोक्ता" या "प्रतिकूल", और एक क्रिया से लिया गया है जिसका अर्थ मुख्य रूप से "बाधा डालना, विरोध करना" है। पहले की बाइबिल की किताबों में, उदाहरण।  1 शमूएल 29:4, यह मानव विरोधियों को संदर्भित करता है, लेकिन बाद की पुस्तकों में, विशेष रूप से अय्यूब 1-2 और जकर्याह 3, एक अलौकिक इकाई को। जब निश्चित वस्तु (सिर्फ शैतान) के बिना इस्तेमाल किया जाता है, तो यह किसी भी आरोप लगाने वाले को संदर्भित कर सकता है, लेकिन जब इसे निश्चित लेख (हा-शैतान) के साथ प्रयोग किया जाता है, तो यह आमतौर पर विशेष रूप से स्वर्गीय अभियुक्त, शाब्दिक, शैतान को संदर्भित करता है।

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निश्चित लेख वाला शब्द हा-शैतान (हिब्रू: הַשָּׂטָן hasSāṭān) मैसोरेटिक पाठ में 17 बार आता है, हिब्रू बाइबिल की दो पुस्तकों में: जॉब च। 1–2 (14×) और जकर्याह 3:1–2 (3×)। अंग्रेजी बाइबिल में इसका ज्यादातर 'शैतान' के रूप में अनुवाद किया गया है।

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निश्चित लेख के बिना शब्द का प्रयोग 10 उदाहरणों में किया गया है, [उद्धरण वांछित] जिनमें से दो का अनुवाद सेप्टुआजेंट में डायबोलोस के रूप में किया गया है। इसे आम तौर पर अंग्रेजी बाइबिल में 'एक अभियुक्त' (1x) या 'एक विरोधी' (9x के रूप में संख्याओं की पुस्तक, 1 और 2 शमूएल और 1 किंग्स) के रूप में अनुवादित किया जाता है। कुछ मामलों में, इसका अनुवाद 'शैतान' के रूप में किया जाता है:

1 इतिहास 21:1, "शैतान इस्राएल के विरुद्ध खड़ा हुआ" (केजेवी) या "और इस्राएल के विरुद्ध एक विरोधी खड़ा हो गया है" (यंग का शाब्दिक अनुवाद)

भजन संहिता 109:6बी "और शैतान को अपनी दाहिनी ओर खड़ा रहने दे" (केजेवी) या "आरोपी को अपनी दाहिनी ओर खड़ा रहने दे।" (ईएसवी, आदि)

यह शब्द उत्पत्ति की पुस्तक में नहीं पाया जाता है, जो केवल एक बात करने वाले साँप का उल्लेख करता है और किसी अलौकिक इकाई के साथ साँप की पहचान नहीं करता है। एक अलौकिक आकृति के संदर्भ में हिब्रू बाइबिल में "शैतान" शब्द की पहली घटना संख्या 22:22 से आती है, जिसमें यहोवा के दूत का उसके गधे पर बलाम का सामना करने का वर्णन है: "बालाम के जाने से एलोहीम और दूत का क्रोध भड़क उठा यहोवा मार्ग में शैतान बनकर खड़ा रहा उसके खिलाफ।"2 शमूएल 24 में, यहोवा "यहोवा के दूत" को तीन दिनों के लिए इस्राएल के खिलाफ एक प्लेग भेजने के लिए भेजता है, 70,000 लोगों को दाऊद की स्वीकृति के बिना जनगणना करने के दंड के रूप में मारता है। 1 इतिहास 21:1 इस कहानी को दोहराता है, लेकिन "यहोवा के दूत" को "शैतान" के रूप में संदर्भित एक इकाई के साथ बदल देता है।

कुछ सन्दर्भ स्पष्ट रूप से शैतान का उल्लेख करते हैं, स्वयं शब्द का उपयोग किए बिना। 1 शमूएल 2:12 एली के पुत्रों को “बेलियल के पुत्र” के रूप में वर्णित करता है; बाद में इस शब्द का प्रयोग इसे स्पष्ट रूप से "शैतान" का पर्याय बना देता है। 1 शमूएल 16:14–23 में यहोवा राजा शाऊल को पीड़ा देने के लिए एक "परेशान करने वाली आत्मा" को राजा के साथ दाऊद को खुश करने के लिए एक तंत्र के रूप में भेजता है। 1 राजा 22:19–25 में, भविष्यवक्ता मीकायाह राजा अहाब को स्वर्ग के यजमान से घिरे अपने सिंहासन पर बैठे यहोवा के दर्शन का वर्णन करता है। यहोवा यजमान से पूछता है कि उनमें से कौन अहाब को भरमाएगा। एक "आत्मा", जिसका नाम निर्दिष्ट नहीं है, लेकिन जो शैतान के अनुरूप है, "उसके सभी भविष्यवक्ताओं के मुंह में एक झूठ बोलने वाली आत्मा" होने के लिए स्वयंसेवक हैं।

जॉब की किताब

विलियम ब्लेक द्वारा जॉब की परीक्षा (सी. 1821)।

शैतान जॉब की किताब में प्रकट होता है, गद्य की रूपरेखा के भीतर एक काव्यात्मक संवाद, जो शायद बेबीलोन की कैद के समय के आसपास लिखा गया हो। पाठ में, अय्यूब एक धर्मी व्यक्ति है जिस पर यहोवा का अनुग्रह है। अय्यूब 1:6–8 "परमेश्‍वर के पुत्रों" (bənê hāʼĕlōhîm) का वर्णन करता है जो स्वयं को यहोवा के सामने प्रस्तुत करते हैं। यहोवा उनमें से एक, "शैतान" से पूछता है कि वह कहाँ है, जिसके लिए वह उत्तर देता है कि वह पृथ्वी पर घूम रहा है। यहोवा पूछता है, "क्या तुमने मेरे सेवक अय्यूब पर ध्यान दिया है?" शैतान ने यहोवा से आग्रह किया कि वह उसे अय्यूब पर अत्याचार करने दे, यह वादा करते हुए कि अय्यूब पहले क्लेश में अपने विश्वास को त्याग देगा। यहोवा की सहमति; शैतान अय्यूब के सेवकों और भेड़-बकरियों को नाश करता है, तौभी अय्यूब यहोवा की निन्दा करने से इन्कार करता है। पहला दृश्य खुद को दोहराता है, जिसमें शैतान खुद को "ईश्वर के पुत्रों" के साथ यहोवा के सामने पेश करता है। यहोवा अय्यूब की निरंतर विश्वासयोग्यता की ओर इशारा करता है, जिस पर शैतान जोर देकर कहता है कि और अधिक परीक्षण आवश्यक है; यहोवा एक बार फिर उसे अय्यूब की परीक्षा लेने की अनुमति देता है। अंत में, अय्यूब विश्वासयोग्य और धर्मी बना रहता है, और यह निहित होता है कि शैतान अपनी हार में लज्जित होता है।

जकर्याह की पुस्तक

जकर्याह 3:1–7 में 519 ईसा पूर्व के फरवरी के मध्य तक के एक दर्शन का वर्णन है, जिसमें एक स्वर्गदूत जकर्याह को यहोशू महायाजक का एक दृश्य दिखाता है जो गंदे चिथड़े पहने हुए है, जो यहूदा राष्ट्र और उसके पापों का प्रतिनिधित्व करता है, न्यायी के रूप में यहोवा के साथ परीक्षण और शैतान के रूप में खड़ा है अभियोजक।

प्रासीक्यूटर

अभियोक्ता

वादी

मुद्दई

यहोवा शैतान को डांटता है और यहोशू को साफ कपड़े दिए जाने का आदेश देता है, जो यहोवा द्वारा यहूदा के पापों की क्षमा का प्रतीक है।

दूसरा मंदिर काल

एकेमेनिड साम्राज्य के विस्तार को दर्शाने वाला मानचित्र, जिसमें यहूदी प्रारंभिक द्वितीय मंदिर काल के दौरान रहते थे, जोरोस्ट्रियन विचारों को अंगरा मेन्यू के बारे में यहूदी अवधारणा को शैतान के रूप में प्रभावित करने की अनुमति देता है

द्वितीय मंदिर काल के दौरान, जब यहूदी एकेमेनिड साम्राज्य में रह रहे थे, यहूदी धर्म पारसी धर्म, एकेमेनिड्स के धर्म से बहुत अधिक प्रभावित था। शैतान के बारे में यहूदी धारणाओं पर बुराई, अंधकार और अज्ञानता के पारसी देवता अंगरा मेन्यू का प्रभाव था। सेप्टुआजेंट में, हिब्रू हा-शैतान इन जॉब और जकर्याह का अनुवाद ग्रीक शब्द डायबोलोस (निंदक) द्वारा किया गया है, ग्रीक न्यू टेस्टामेंट में वही शब्द है जिससे अंग्रेजी शब्द "डेविल" निकला है। जहां शैतान इब्रानी बाइबिल में मानव शत्रुओं को संदर्भित करने के लिए उपयोग किया जाता है, जैसे हदद द एदोमी और रेजोन द सीरियन, इस शब्द का अनुवाद नहीं किया गया है लेकिन ग्रीक में इसे शैतान के रूप में लिप्यंतरित किया गया है, जो ग्रीक में एक नियोलिज़्म है।

ऐसा लगता है कि दूसरे मंदिर काल के दौरान, विशेष रूप से सर्वनाश में, शैतान के विचार को भगवान के विरोधी और एक विशुद्ध रूप से दुष्ट व्यक्ति के रूप में यहूदी छद्म पिग्राफा में जड़ें जमा ली गई थीं। हनोक की किताब, जिसके बारे में मृत सागर स्क्रॉल ने खुलासा किया है कि वह टोरा के रूप में लगभग लोकप्रिय थी, 200 स्वर्गदूतों के एक समूह का वर्णन करती है जिन्हें "पहरेदार" के रूप में जाना जाता है, जिन्हें पृथ्वी की देखरेख करने के लिए नियुक्त किया गया है, लेकिन इसके बजाय वे अपने कर्तव्यों को छोड़ देते हैं और मानव महिलाओं के साथ यौन संबंध। वॉचर्स का नेता सेमजाज़ा है और समूह का एक अन्य सदस्य, जिसे अज़ज़ेल के नाम से जाना जाता है, मानव जाति के बीच पाप और भ्रष्टाचार फैलाता है। पहरेदारों को अंततः पृथ्वी भर में अलग-अलग गुफाओं में अलग-थलग कर दिया जाता है और समय के अंत में न्याय का सामना करने के लिए निंदा की जाती है। जुबली की पुस्तक, लगभग 150 ईसा पूर्व में लिखी गई, वॉचर्स की हार की कहानी को फिर से बताती है, लेकिन, हनोक की पुस्तक से विचलन में, मस्तिमा, "आत्माओं के प्रमुख", उनकी सभी दानव संतानों को सीलबंद करने से पहले हस्तक्षेप करती है, यहोवा से विनती की कि उनमें से कुछ को वह अपना होने देकर्मी।यहोवा इस अनुरोध को स्वीकार करता है और मास्टेमा उनका उपयोग मनुष्यों को अधिक पाप करने के लिए लुभाने के लिए करता है, ताकि वह उन्हें उनकी दुष्टता के लिए दंडित कर सके। बाद में, मस्तेमा ने यहोवा को इसहाक का बलिदान करने का आदेश देकर इब्राहीम का परीक्षण करने के लिए प्रेरित किया।

हनोक की दूसरी पुस्तक, जिसे हनोक की स्लावोनिक पुस्तक भी कहा जाता है, में शैतानेल नामक एक द्रष्टा के संदर्भ शामिल हैं। यह एक अनिश्चित तिथि और अज्ञात लेखकत्व का छद्म पुरालेखीय पाठ है। पाठ में शैतानेल को ग्रिगोरी के राजकुमार के रूप में वर्णित किया गया है जिसे स्वर्ग से बाहर निकाल दिया गया था और एक दुष्ट आत्मा थी जो "धर्मी" और "पापी" के बीच के अंतर को जानती थी। बुद्धि की पुस्तक में, शैतान को वह माना जाता है जो दुनिया में मृत्यु लाता है, लेकिन मूल रूप से अपराधी को कैन के रूप में पहचाना गया था। सामेल नाम, जो एक गिरे हुए स्वर्गदूत के संदर्भ में प्रयोग किया जाता है, बाद में यहूदी मिदराश और कबला में शैतान के लिए एक सामान्य नाम बन गया।

यहूदी धर्म

ऐसा माना जाता है कि शोफ़र (चित्रित) की आवाज़ प्रतीकात्मक रूप से शैतान को भ्रमित करती है।

अधिकांश यहूदी एक अलौकिक सर्वनाशपूर्ण व्यक्ति के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते हैं। मध्यकालीन यहूदी धर्म के परंपरावादी और दार्शनिकों ने तर्कसंगत धर्मशास्त्र का पालन किया, विद्रोही या गिरे हुए स्वर्गदूतों में किसी भी विश्वास को खारिज कर दिया, और बुराई को अमूर्त के रूप में देखा। रब्बियों ने आमतौर पर शैतान शब्द की व्याख्या की जिसमें लेख हा-  का अभाव था, क्योंकि यह तनाख में मानव विरोधियों को सख्ती से संदर्भित करने के लिए उपयोग किया जाता है। फिर भी, शब्द शैतान कभी-कभी बुरे प्रभावों के लिए लाक्षणिक रूप से लागू किया गया है, जैसे उत्पत्ति 6:5 में उल्लिखित येत्ज़र हारा ("बुराई की प्रवृत्ति") की यहूदी व्याख्या। शैतान की तल्मूडिक छवि विरोधाभासी है। जबकि संतों की शिक्षाओं में शैतान की अमूर्त हारा के साथ पहचान एक समान रहती है, उसे आम तौर पर दैवीय एजेंसी के साथ एक इकाई के रूप में पहचाना जाता है। उदाहरण के लिए, ऋषियों ने शैतान को मृत्यु का दूत माना जिसे बाद में सामेल कहा जाएगा, क्योंकि शैतान द्वारा अय्यूब को मारने पर परमेश्वर के निषेध का अर्थ था कि वह ऐसा करने में भी सक्षम था, फिर भी एक ज्ञात स्वर्गीय शरीर के साथ इस समन्वय के बावजूद, शैतान की पहचान इस रूप में की जाती है वेटर हारा इन द वेरीएक ही मार्ग।एक 'भौतिक' इकाई के रूप में शैतान की स्थिति को कई अन्य रब्बी उपाख्यानों द्वारा मजबूत किया जाता है: एक कहानी दो अलग-अलग घटनाओं का वर्णन करती है जहां रब्बी मीर और रब्बी अकिवा को पाप में फंसाने के लिए शैतान एक महिला के रूप में प्रकट हुआ। एक और सन्दर्भ शैतान को आतिथ्य के मित्ज़वाह को तोड़ने के लिए ऋषि पेलेमू को लुभाने के लिए एक असभ्य, रोगग्रस्त भिखारी का रूप लेने का वर्णन करता है।

बुक ऑफ़ जॉब पर रैबिनिकल स्कॉलरशिप आम तौर पर तल्मूड और मैमोनाइड्स का अनुसरण करता है, प्रस्तावना से "शैतान" की पहचान येटेज़र हारा के लिए एक रूपक के रूप में करता है, न कि एक वास्तविक इकाई के रूप में। टैनाईटिक साहित्य में शैतान का शायद ही कभी उल्लेख किया गया है, लेकिन यह बेबीलोनियाई अगगडाह में पाया जाता है। एक आख्यान के अनुसार, शोफ़र की ध्वनि, जिसका मुख्य उद्देश्य यहूदियों को तेशुवा के महत्व की याद दिलाना है, प्रतीकात्मक रूप से "आरोपी को भ्रमित करना" (शैतान) है और उसे यहूदियों के खिलाफ भगवान को किसी भी मुकदमे को प्रस्तुत करने से रोकना है। कबला शैतान को परमेश्वर के एक एजेंट के रूप में प्रस्तुत करता है जिसका कार्य मनुष्यों को पाप करने के लिए प्रलोभित करना है ताकि वह स्वर्गीय अदालत में उन पर आरोप लगा सके। अठारहवीं शताब्दी के हसीदिक यहूदी हा-शैतान को बाल डावर से जोड़ते हैं।

यहूदी धर्म के प्रत्येक आधुनिक संप्रदाय की शैतान की पहचान की अपनी व्याख्या है। रूढ़िवादी यहूदी धर्म आम तौर पर शैतान की तालमुदिक व्याख्या को अभी तक के हारा के लिए एक रूपक के रूप में खारिज करता है, और उसे भगवान के एक शाब्दिक एजेंट के रूप में मानता है। [उद्धरण वांछित] रूढ़िवादी यहूदी धर्म, दूसरी ओर, बाहरी रूप से शैतान पर तल्मूडिक शिक्षाओं को गले लगाता है, और शैतान को शामिल करता है धार्मिक जीवन दूरअन्य संप्रदायों की तुलना में अधिक समावेशी।कुछ दैनिक प्रार्थनाओं में शैतान का स्पष्ट रूप से उल्लेख किया गया है, जिसमें शचरित और भोजन के बाद के कुछ आशीर्वाद शामिल हैं, जैसा कि तलमुद और यहूदी कानून संहिता में वर्णित है। सुधार यहूदीवाद में, शैतान को आम तौर पर उसकी तल्मूडिक भूमिका में अभी तक के हारा के रूपक और स्वार्थ जैसे जन्मजात मानवीय गुणों के प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व के रूप में देखा जाता है।

ईसाई धर्म

मुख्य लेख: ईसाई धर्म में शैतान

नाम

जॉन मिल्टन के "पैराडाइज़ लॉस्ट" के लिए चित्रण, "फॉल ऑफ़ लूसिफ़ेर" का चित्रण"शैतान" के लिए सबसे आम अंग्रेजी पर्याय "डेविल" है, जो मध्य अंग्रेजी डेवेल से, पुरानी अंग्रेज़ी डेफोल से निकला है, जो बदले में लैटिन डायबोलस ("शैतानी" का स्रोत भी) के शुरुआती जर्मनिक उधार का प्रतिनिधित्व करता है। यह बदले में ग्रीक डायबोलोस "निंदक" से लिया गया था, डायबालीन से "निंदक": डिया- "भर में, के माध्यम से" + बैलेइन "टू हर्ल"। नए नियम में, शब्द शैतान और डायबोलोस पर्यायवाची शब्द के रूप में परस्पर उपयोग किए जाते हैं। बील्ज़ेबब, जिसका अर्थ है "मक्खियों का भगवान", हिब्रू बाइबिल और न्यू टेस्टामेंट में एक पलिश्ती देवता को दिया गया तिरस्कारपूर्ण नाम है, जिसका मूल नाम शायद "बाल ज़ाबुल" के रूप में फिर से बनाया गया है, जिसका अर्थ है "बाल द प्रिंस"। समदर्शी सुसमाचार शैतान और बील्ज़ेबूब की पहचान एक समान करते हैं। एबडॉन नाम (जिसका अर्थ है "विनाश का स्थान") पुराने नियम में छह बार उपयोग किया गया है, मुख्य रूप से शिओल के क्षेत्रों में से एक के नाम के रूप में। प्रकाशितवाक्य 9:11 एबडॉन का वर्णन करता है, जिसका नाम ग्रीक में अपुल्लयोन के रूप में अनुवादित किया गया है, जिसका अर्थ है "विनाशक", एक स्वर्गदूत के रूप में जो रसातल पर शासन करता है। आधुनिक उपयोग में, एबडॉन को कभी-कभी शैतान के साथ जोड़ा जाता है।

नया करार

सुसमाचार, अधिनियम और पत्र

ऐरी शेफ़र, 1854 द्वारा द टेम्पटेशन ऑफ़ क्राइस्ट में चित्रित शैतान।

तीन समदर्शी सुसमाचार सभी रेगिस्तान में शैतान द्वारा मसीह की परीक्षा का वर्णन करते हैं (मत्ती 4:1-11, मरकुस 1:12-13, और लूका 4:1-13)। शैतान पहले यीशु को एक पत्थर दिखाता है और उसे रोटी में बदलने के लिए कहता है। वह उसे यरूशलेम में मंदिर के शिखर पर भी ले जाता है और यीशु को आज्ञा देता है कि वह स्वयं को नीचे गिरा दे ताकि स्वर्गदूत उसे पकड़ लें। शैतान यीशु को एक ऊँचे पहाड़ की चोटी पर भी ले जाता है; वहाँ, वह उसे पृथ्वी के राज्यों को दिखाता है और वादा करता है कि अगर वह झुककर उसकी पूजा करेगा तो वह उसे सब कुछ दे देगा। हर बार यीशु शैतान को डाँटता है और, तीसरे प्रलोभन के बाद, उसे स्वर्गदूतों द्वारा प्रशासित किया जाता है। मत्ती 4:8–9 और लूका 4:6–7 में शैतान की यीशु को पृथ्वी के सभी राज्य देने की प्रतिज्ञा का अर्थ है कि वे सभी राज्य उसी के हैं। तथ्य यह है कि यीशु शैतान के वादे का खंडन नहीं करता है यह दर्शाता है कि उन सुसमाचारों के लेखकों ने इसे सच माना है।

शैतान यीशु के कुछ दृष्टांतों में एक भूमिका निभाता है, अर्थात् बोने वाले का दृष्टान्त, खरपतवार का दृष्टांत, भेड़ और बकरियों का दृष्टांत, और मजबूत आदमी का दृष्टान्त। बोने वाले के दृष्टांत के अनुसार, शैतान उन लोगों को "गहराई से प्रभावित" करता है जो सुसमाचार को समझने में विफल रहते हैं। बाद के दो दृष्टान्त कहते हैं कि शैतान के अनुयायियों को न्याय के दिन दंडित किया जाएगा, जिसमें भेड़ और बकरियों के दृष्टांत में कहा गया है कि शैतान, उसके स्वर्गदूत और उसका अनुसरण करने वाले लोगों को "अनन्त आग" में भेज दिया जाएगा। जब फरीसियों ने यीशु पर बील्ज़ेबूब की शक्ति के माध्यम से राक्षसों को निकालने का आरोप लगाया, तो यीशु ने बलवान आदमी के दृष्टांत को यह कहते हुए जवाब दिया: "कैसे कोई किसी बलवान के घर में घुसकर उसका माल लूट सकता है, जब तक कि वह पहले उस बलवन्त को न बांध दे? तो वह उसका घर लूट लेगा" (मत्ती 12:29)। इस दृष्टान्त में बलवान व्यक्ति शैतान का प्रतिनिधित्व करता है।

सिनॉप्टिक गॉस्पेल बीमारी के कारणों के रूप में शैतान और उसके राक्षसों की पहचान करते हैं, जिसमें बुखार (लूका 4:39), कुष्ठ रोग (लूका 5:13), और गठिया (लूका 13:11–16) शामिल हैं, जबकि इब्रानियों को पत्र शैतान के रूप में "वह जो मृत्यु की शक्ति रखता है" (इब्रानियों 2:14)। ल्यूक-एक्ट्स का लेखक मैथ्यू और मार्क दोनों की तुलना में शैतान को अधिक शक्ति का श्रेय देता है। लूका 22:31 में, यीशु शैतान को पतरस और अन्य प्रेरितों की परीक्षा लेने का अधिकार देता है। लूका 22:3–6 बताता है कि यहूदा इस्करियोती ने यीशु के साथ विश्वासघात किया क्योंकि "शैतान ने उसमें प्रवेश किया" और, प्रेरितों के काम 5:3 में, पतरस ने शैतान का वर्णन हनन्याह के दिल को "भरने" और उससे पाप करने के लिए किया। यूहन्ना का सुसमाचार केवल तीन बार शैतान नाम का उपयोग करता है। यूहन्ना 8:44 में, यीशु कहते हैं कि उनके यहूदी या यहूदी शत्रु इब्राहीम की संतान के बजाय शैतान की संतान हैं। इसी आयत में शैतान का वर्णन "प्रारंभ से ही मनुष्य को मारने वाला" और "झूठा और झूठ बोलने वाला पिता" के रूप में किया गया है। यूहन्ना 13:2 शैतान को यीशु को धोखा देने के लिए प्रेरित करने वाले यहूदा के रूप में वर्णित करता है और यूहन्ना 12:31–32 शैतान की पहचान "इस ब्रह्मांड के आर्कन " के रूप में करता है, जिसे यीशु की मृत्यु और पुनरुत्थान के माध्यम से उखाड़ फेंका जाना तय है। यूहन्ना 16:7–8 वादा करता है कि पवित्र आत्मा "पाप, न्याय और न्याय के विषय में संसार को दोष देगा", जो पुराने नियम में शैतान की भूमिका के समान है।

यहूदा 9 महादूत माइकल और शैतान के बीच मूसा के शव को लेकर हुए विवाद को संदर्भित करता है। कुछ व्याख्याकार इस संदर्भ को जकर्याह 3:1–2 में वर्णित घटनाओं का संकेत समझते हैं। शास्त्रीय धर्मशास्त्री ऑरिजन इस संदर्भ को मूसा की गैर-कैनोनिकल धारणा के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। जेम्स एच. के अनुसारचार्ल्सवर्थ, इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि इस नाम की जीवित पुस्तक में ऐसी कोई सामग्री थी। दूसरों का मानना ​​है कि यह पुस्तक के लुप्त अंत में है। पतरस के दूसरे पत्र का दूसरा अध्याय, एक छद्मलेखीय पत्र जो पतरस द्वारा लिखे जाने का झूठा दावा करता है, यहूदा के पत्र की अधिकांश सामग्री की नकल करता है, लेकिन 2 पतरस 2 के साथ माइकल और शैतान के उदाहरण की बारीकियों को छोड़ देता है : 10–11 इसके बजाय केवल एक का उल्लेख"एन्जिल्स" और "ग्लोरीज़" के बीच अस्पष्ट विवाद।पूरे नए नियम में, शैतान को "लुभाने वाले" (मत्ती 4:3), "राक्षसों के शासक" (मत्ती 12:24), "इस युग के परमेश्वर" (2 कुरिन्थियों 4:4) के रूप में संदर्भित किया गया है। "दुष्ट" (1 यूहन्ना 5:18), और "गर्जने वाला सिंह" (1 पतरस 5:8)।

रहस्योद्धाटन की पुस्तक

अनुसूचित जनजाति। माइकल वैंक्विशिंग शैतान (1518) राफेल द्वारा, माइकल महादूत द्वारा शैतान को स्वर्ग से बाहर निकाले जाने का चित्रण, जैसा कि प्रकाशितवाक्य 12:7-8 में वर्णित है

रहस्योद्घाटन की पुस्तक शैतान को रोमन साम्राज्य के अलौकिक शासक और दुनिया में सभी बुराई के अंतिम कारण के रूप में दर्शाती है। प्रकाशितवाक्य 2:9-10 में, स्मिर्ना की कलीसिया को लिखे पत्र के हिस्से के रूप में, पटमोस के जॉन ने स्मिर्ना के यहूदियों को "शैतान का आराधनालय" के रूप में संदर्भित किया है और चेतावनी दी है कि "शैतान आप में से कुछ लोगों को जेल में डालने वाला है एक परीक्षा [पिरास्मोस] के रूप में, और दस दिनों के लिए आपको दु: ख होगा।" प्रकाशितवाक्य 2:13–14 में, पिरगमम की कलीसिया को लिखे पत्र में, यूहन्ना चेतावनी देता है कि शैतान कलीसिया के सदस्यों के बीच रहता है और घोषणा करता है कि "शैतान का सिंहासन" उनके बीच में है। पेरगमम एशिया के रोमन प्रांत की राजधानी थी और "शैतान का सिंहासन" शहर में स्मारकीय पेर्गमोन वेदी का उल्लेख कर सकता है, जो ग्रीक देवता ज़्यूस को समर्पित था, या रोमन सम्राट ऑगस्टस को समर्पित एक मंदिर था।

ला बेटे डे ला मेर (एंजर्स, फ़्रांस में Tapisserie de l'Apocalypse से)। रहस्योद्घाटन की किताब में शैतान को 7 सिर वाले ड्रैगन के रूप में चित्रित करते हुए एक मध्ययुगीन चित्रपट।

रहस्योद्घाटन 12:3 सात सिर, दस सींग, सात मुकुट, और एक विशाल पूंछ के साथ एक बड़े लाल अजगर के दर्शन का वर्णन करता है, एक ऐसी छवि जो संभवतः डैनियल की किताब में समुद्र से चार जानवरों के दर्शन से प्रेरित है और लेविथान का वर्णन पुराने नियम के विभिन्न अनुच्छेदों में किया गया है। ग्रेट रेड ड्रैगन "सूर्य का एक तिहाई... चंद्रमा का एक तिहाई, और सितारों का एक तिहाई" आकाश से बाहर दस्तक देता है और सर्वनाश की महिला का पीछा करता है। प्रकाशितवाक्य 12:7–9 घोषित करता है: "और स्वर्ग में लड़ाई छिड़ गई। मीकाईल और उसके दूत अजगर से लड़ने को निकले। ड्रैगन और उसके दूत वापस लड़े, लेकिन वे हार गए, और स्वर्ग में उनके लिए अब कोई जगह नहीं थी। .महान अजगर को नीचे गिरा दिया गया था, वह प्राचीन नाग जिसे शैतान और शैतान कहा जाता है, जो पूरे संसार को धोखा दे रहा है - उसे पृथ्वी पर गिरा दिया गया था और उसके दूत उसके साथ नीचे फेंक दिए गए थेतब स्वर्ग से एक आवाज़ नीचे आती है जो "अभियोक्ता" (हो कांटेगोर) की हार की घोषणा करती है, पुराने नियम के शैतान के साथ रहस्योद्घाटन के शैतान की पहचान करती है।

प्रकाशितवाक्य 20:1-3 में, शैतान को जंजीर से बांधकर अथाह कुंड में फेंक दिया जाता है, जहां वह एक हजार साल के लिए कैद है। प्रकाशितवाक्य 20:7–10 में, वह आज़ाद हो जाता है और अपनी सेना को गोग और मागोग के साथ धर्मियों के विरुद्ध युद्ध छेड़ने के लिए इकट्ठा करता है, लेकिन स्वर्ग से आग से हार जाता है, और आग की झील में डाल दिया जाता है। कुछ ईसाई शैतान को संख्या 666 से जोड़ते हैं, जिसे प्रकाशितवाक्य 13:18 जानवर की संख्या के रूप में वर्णित करता है। हालांकि, प्रकाशितवाक्य 13 में वर्णित जानवर शैतान नहीं है, और प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में 666 के उपयोग की व्याख्या रोमन सम्राट नीरो के संदर्भ के रूप में की गई है, क्योंकि 666 हिब्रू में उसके नाम का संख्यात्मक मान है।

पैट्रिस्टिक युग

जन ब्रूघेल द एल्डर और पीटर पॉल रूबेन्स द्वारा ईडन गार्डन विथ द फॉल ऑफ मैन, c. 1615, हव्वा को एक साँप के रूप में चित्रित शैतान के बगल में निषिद्ध फल तक पहुँचने का चित्रण

प्रकाशितवाक्य 12:7 के कारण ईसाईयों ने परंपरागत रूप से ईडन गार्डन में अज्ञात सर्प को शैतान के रूप में व्याख्यायित किया है, जो शैतान को "वह प्राचीन सर्प" कहता है। हालाँकि, इस पद का उद्देश्य शैतान को लेविथान, एक राक्षसी समुद्र-सर्प के साथ पहचानना है, जिसके विनाश की भविष्यवाणी यशायाह 27:1 में यहोवा द्वारा की गई है। ईडन गार्डन के सांप के साथ शैतान की पहचान करने वाला पहला रिकॉर्ड किया गया व्यक्ति दूसरी शताब्दी ईस्वी के ईसाई धर्मशास्त्री जस्टिन शहीद थे, जिन्होंने ट्राईफो के साथ अपने संवाद के अध्याय 45 और 79 में दर्ज किया था। इस पहचान का उल्लेख करने वाले अन्य शुरुआती चर्च फादर्स में थियोफिलस और टर्टुलियन शामिल हैं। हालाँकि, आरंभिक ईसाई चर्च को सेल्सस जैसे अन्यजातियों के विरोध का सामना करना पड़ा, जिन्होंने अपने ग्रंथ द ट्रू वर्ड में दावा किया कि "यह ईशनिंदा है... यह कहना कि सबसे महान ईश्वर... का एक विरोधी है जो अच्छा करने की उसकी क्षमता को बाधित करता है " और कहा कि ईसाई "अपवित्र रूप से राज्य को विभाजित करते हैं ईश्वर का, इसमें एक विद्रोह पैदा करना, जैसे कि परमात्मा के भीतर विरोधी गुट थे, जिसमें वह भी शामिल है जो ईश्वर के प्रति शत्रुतापूर्ण है"।

फ़्रांज़ स्टक द्वारा लूसिफ़ेर (1890)। यशायाह 14:12 और जेरोम के लैटिन वल्गेट अनुवाद की पैट्रिस्टिक व्याख्याओं के कारण, "लूसिफ़ेर" नाम का उपयोग कभी-कभी शैतान के संदर्भ में किया जाता है।

हेयलेल नाम, जिसका अर्थ है "सुबह का तारा" (या, लैटिन में, लूसिफ़ेर), अत्तर का एक नाम था, कनानी पौराणिक कथाओं में शुक्र ग्रह के देवता, जिन्होंने स्वर्गीय शहर की दीवारों को मापने का प्रयास किया था, लेकिन वे हार गए थे सूर्य के देवता। इस नाम का प्रयोग यशायाह 14:12 में बाबुल के राजा के लाक्षणिक संदर्भ में किया गया है। यहेजकेल 28:12–15 सोर के राजा इथोबाल II के खिलाफ एक विवादात्मक विवाद के रूप में अदन में एक करूब के वर्णन का उपयोग करता है।

अलेक्जेंड्रिया के चर्च फादर ऑरिजन (सी. 184 – सी. 253), जो केवल इन अंशों के वास्तविक पाठ के बारे में जानते थे, न कि उन मूल मिथकों के बारे में जिनका वे उल्लेख करते हैं, उन्होंने अपने ग्रंथ ऑन द फर्स्ट प्रिंसिपल्स में निष्कर्ष निकाला, जो में संरक्षित है टायरानियस रूफिनस द्वारा एक लैटिन अनुवाद, कि इनमें से कोई भी नहींछंद सचमुच एक इंसान को संदर्भित कर सकते हैं।उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि यशायाह 14:12 शैतान के लिए एक रूपक है और यहेजकेल 28:12–15 "एक निश्चित स्वर्गदूत के लिए एक भ्रम है, जिसने टायरियन राष्ट्र पर शासन करने का कार्यालय प्राप्त किया था," लेकिन उसके बाद उसे पृथ्वी पर फेंक दिया गया था। भ्रष्ट पाया गया। हालांकि, अपने क्षमाप्रार्थी ग्रंथ कॉन्ट्रा सेलसम में, ऑरिजन ने यशायाह 14:12 और यहेजकेल 28:12–15 दोनों की व्याख्या शैतान के संदर्भ में की है। हेनरी एंगर केली के अनुसार, ऐसा लगता है कि ऑरिजन ने अनाम व्यक्तियों का खंडन करने के लिए इस नई व्याख्या को अपनाया है, जो शायद पारसी कट्टरपंथी द्वैतवाद के प्रभाव में थे, उनका मानना ​​​​था कि "शैतान की मूल प्रकृति अंधकार थी।" बाद के चर्च फादर जेरोम (सी. 347 – 420), लैटिन वल्गेट के अनुवादक, ने ऑरिजन के शैतान के सिद्धांत को पतित देवदूत के रूप में स्वीकार किया और यशायाह की पुस्तक पर अपनी टिप्पणी में इसके बारे में लिखा। तब से ईसाई परंपरा में, यशायाह 14:12 और यहेजकेल 28:12–15 दोनों को अलंकारिक रूप से शैतान का जिक्र करते हुए समझा गया है। अधिकांश ईसाइयों के लिए, शैतान को एक देवदूत के रूप में माना जाता है जिसने परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह किया।

प्रायश्चित के फिरौती सिद्धांत के अनुसार, जो प्रारंभिक ईसाई धर्मशास्त्रियों के बीच लोकप्रिय था, आदम और हव्वा के पाप के माध्यम से शैतान ने मानवता पर अधिकार प्राप्त किया और क्रूस पर मसीह की मृत्यु मानवता की मुक्ति के बदले में शैतान के लिए फिरौती थी। यह सिद्धांत मानता है कि शैतान को परमेश्वर द्वारा धोखा दिया गया था क्योंकि मसीह न केवल पाप से मुक्त था, बल्कि देहधारी देवता भी था, जिसे गुलाम बनाने की क्षमता शैतान के पास नहीं थी। ल्योंस के इरेनायस ने फिरौती सिद्धांत के एक प्रोटोटाइपिक रूप का वर्णन किया, लेकिन ओरिजन ने इसे इसके पूर्ण विकसित रूप में प्रस्तावित किया। इस सिद्धांत को बाद में निस्सा के ग्रेगरी और एक्विलेया के रूफिनस जैसे धर्मशास्त्रियों द्वारा विस्तारित किया गया। ग्यारहवीं शताब्दी में, कैंटरबरी के एंसेलम ने फिरौती सिद्धांत की आलोचना की, साथ ही संबंधित क्रिस्टस विक्टर सिद्धांत के साथ, जिसके परिणामस्वरूप पश्चिमी यूरोप में सिद्धांत का पतन हुआ। फिर भी इस सिद्धांत ने पूर्वी ऑर्थोडॉक्स चर्च में अपनी कुछ लोकप्रियता बरकरार रखी है।

अधिकांश शुरुआती ईसाईयों का दृढ़ विश्वास था कि शैतान और उसके राक्षसों के पास मनुष्यों को वश में करने की शक्ति थी और भूत भगाने का अभ्यास यहूदियों, ईसाइयों और मूर्तिपूजकों द्वारा व्यापक रूप से किया जाता था। राक्षसी कब्जे में विश्वास मध्य युग से प्रारंभिक आधुनिक काल तक जारी रहा। झाड़-फूंक को शैतान पर परमेश्वर की शक्ति के प्रदर्शन के रूप में देखा जाता था। अधिकांश लोग जो सोचते थे कि वे शैतान के वश में हैं मतिभ्रम या अन्य "शानदार लक्षणों" से पीड़ित नहीं थे, लेकिन "चिंता, धार्मिक भय और बुरे विचारों की शिकायत की।"

मध्य युग

पोप सिल्वेस्टर II शैतान के साथ सहयोग करते हुए मध्यकालीन लघुचित्र (सी. 1460)

हैंस मेमलिंग की ट्रिप्टिक ऑफ़ अर्थली वैनिटी एंड डिवाइन साल्वेशन से शैतान का विवरण (सी. 1485)मध्यकालीन ईसाई धर्मशास्त्र में शैतान की न्यूनतम भूमिका थी, लेकिन वह अक्सर देर से मध्यकालीन रहस्य नाटकों में एक आवर्ती कॉमेडिक स्टॉक चरित्र के रूप में दिखाई दिया, जिसमें उसे एक कॉमिक रिलीफ आकृति के रूप में चित्रित किया गया था जो "हंसते, गिरते, और पृष्ठभूमि में पादते" थे। जेफरी बर्टन रसेल ने शैतान की मध्ययुगीन अवधारणा को "भयानक से अधिक दयनीय और प्रतिकारक" के रूप में वर्णित किया है और उसे परमेश्वर की व्यापक योजना के लिए एक उपद्रव के रूप में देखा गया था। द गोल्डन लेजेंड, संतों के जीवन का एक संग्रह, जो लगभग 1260 में डोमिनिकन फ्रायर जैकोबस डी वोरागाइन द्वारा संकलित किया गया था, इसमें संतों और शैतान के बीच मुठभेड़ों के बारे में कई कहानियां शामिल हैं, जिसमें संतों की चतुराई और भगवान की शक्ति से शैतान को लगातार धोखा दिया जाता है। हेनरी अंगर केली की टिप्पणी है कि शैतान "डरावने के विपरीत के रूप में सामने आता है।" द गोल्डन लेजेंड उच्च और उत्तर मध्य युग के दौरान सबसे लोकप्रिय किताब थी और किसी भी अन्य किताब की तुलना में इसकी अधिक पांडुलिपियां बची हुई हैं, यहां तक ​​कि स्वयं बाइबिल भी।

ग्यारहवीं शताब्दी ईस्वी में लिखी गई कैनन एपिस्कोपी, विधर्मी के रूप में जादू-टोने में विश्वास की निंदा करती है, लेकिन यह भी दस्तावेज करती है कि उस समय बहुत से लोग स्पष्ट रूप से इसमें विश्वास करते थे। माना जाता है कि चुड़ैलों को झाड़ू पर हवा के माध्यम से उड़ना, राक्षसों के साथ सहवास करना, जंगलों में "घृणित यौन अनुष्ठानों" में प्रदर्शन करना, मानव शिशुओं की हत्या करना और उन्हें शैतानी संस्कारों के हिस्से के रूप में खाना, और राक्षसों के साथ वैवाहिक संबंधों में शामिल होना माना जाता था। 1326 में, पोप जॉन XXII ने पापल बुल सुपर इलियस स्पेकुला जारी किया, जिसने शैतान के साथ परामर्श के रूप में लोक अटकल प्रथाओं की निंदा की। 1430 के दशक तक, कैथोलिक चर्च ने जादू-टोने को स्वयं शैतान के नेतृत्व वाली एक विशाल साजिश के हिस्से के रूप में मानना ​​शुरू कर दिया था।

प्रारंभिक आधुनिक काल

सी से पेंटिंग। 1788 फ़्रांसिस्को गोया द्वारा सेंट फ़्रांसिस बोर्गिया का भूत-प्रेत निकालने का चित्रण। प्रारंभिक आधुनिक काल के दौरान, भूत भगाने को शैतान पर परमेश्वर की शक्ति के प्रदर्शन के रूप में देखा जाता था।

प्रारंभिक आधुनिक काल के दौरान, चुड़ैलों को व्यापक रूप से राक्षसों के साथ यौन रूप से स्पष्ट शैतानी अनुष्ठानों में शामिल होने के लिए माना जाता था, जैसे कि 1911 में जूल्स माइकलेट द्वारा शैतानवाद और जादू टोना के संस्करण में मार्टिन वैन मैले द्वारा इस चित्रण में दिखाया गया है।

शुरुआती आधुनिक काल के दौरान, ईसाई धीरे-धीरे शैतान को अधिक से अधिक शक्तिशाली मानने लगे और शैतान की शक्ति का डर पूरे यूरोप में ईसाइयों के विश्वदृष्टि का एक प्रमुख पहलू बन गया। प्रोटेस्टेंट सुधार के दौरान, मार्टिन लूथर ने सिखाया कि, शैतान के साथ बहस करने की कोशिश करने के बजाय, ईसाइयों को सुखद संगति की तलाश करके पूरी तरह से प्रलोभन से बचना चाहिए; लूथर ने विशेष रूप से प्रलोभन के खिलाफ सुरक्षा के रूप में संगीत की सिफारिश की, क्योंकि शैतान "आनंद सहन नहीं कर सकता।" जॉन केल्विन ने सेंट ऑगस्टाइन के एक सूत्र को दोहराया कि "मनुष्य घोड़े की तरह है, जिसमें या तो भगवान या शैतान सवार है।"

पंद्रहवीं शताब्दी के अंत में, फ़्रांस और जर्मनी में जादू टोना आतंक की एक श्रृंखला फूट पड़ी। जर्मन जांचकर्ता हेनरिक क्रेमर और जैकब स्प्रेंगर ने 1487 में प्रकाशित अपनी पुस्तक मैलेयस मालेफिकारम में तर्क दिया कि सभी पुरुषवादी ("जादू-टोना") शैतान के काम में निहित थे। सोलहवीं शताब्दी के मध्य में, आतंक इंग्लैंड और स्विटजरलैंड में फैल गया। प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक दोनों समान रूप से एक वास्तविक घटना के रूप में जादू टोना में विश्वास करते थे और इसके अभियोजन का समर्थन करते थे। 1500 के दशक के उत्तरार्ध में, डच दानव विज्ञानी जोहान वीयर ने अपने ग्रंथ डे प्रेस्टिगिस डेमोनम में तर्क दिया कि जादू टोना मौजूद नहीं था, लेकिन शैतान ने ईसाईयों को भटकाने के लिए इसमें विश्वास को बढ़ावा दिया। 1620 के दशक में जादू टोना को लेकर घबराहट तेज हो गई और 1600 के दशक के अंत तक जारी रही। ब्रायन लेवैक का अनुमान है कि जादू टोना उन्माद की पूरी अवधि के दौरान लगभग 60,000 लोगों को जादू टोने के लिए मार डाला गया था।

उत्तरी अमेरिका के प्रारंभिक अंग्रेजी बसने वाले, विशेष रूप से न्यू इंग्लैंड के प्यूरिटन, का मानना ​​था कि नई दुनिया में शैतान "स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से" शासन करता था। जॉन विन्थ्रोप ने दावा किया कि शैतान ने विद्रोही प्यूरिटन महिलाओं को पंजे, नुकीले सींगों और "प्रत्येक पैर पर एक युवा पक्षी की तरह तीन पंजे" वाले मरे हुए राक्षसों को जन्म दिया। कॉटन माथर ने लिखा कि शैतान प्यूरिटन बस्तियों के चारों ओर "मिस्र के मेंढकों की तरह" मंडरा रहे थे। प्यूरिटन्स का मानना ​​था कि अमेरिकी मूल-निवासी शैतान के उपासक थे और उन्हें "शैतान के बच्चे" के रूप में वर्णित किया। कुछ बसने वालों ने दावा किया कि देशी समारोहों में स्वयं शैतान को शरीर में प्रकट होते देखा है। पहली महान जागृति के दौरान, "नई रोशनी" के प्रचारकों ने अपने "पुरानी रोशनी" के आलोचकों को शैतान के मंत्रियों के रूप में चित्रित किया। द्वितीय महान जागृति के समय तक, अमेरिकी इंजीलवाद में शैतान की प्राथमिक भूमिका स्वयं इंजीलवादी आंदोलन के विरोधी के रूप में थी, जिसने अपना अधिकांश समय इंजील प्रचारकों के मंत्रालयों में बाधा डालने की कोशिश में बिताया, एक ऐसी भूमिका जिसे उन्होंने वर्तमान समय में काफी हद तक बनाए रखा है अमेरिकनकट्टरपंथियों।1600 के दशक के प्रारंभ तक, यूरोप में संशयवादी, जिनमें अंग्रेजी लेखक रेजिनाल्ड स्कॉट और एंग्लिकन बिशप जॉन बैनक्रॉफ्ट शामिल थे, ने इस विश्वास की आलोचना करना शुरू कर दिया था कि राक्षसों के पास अभी भी लोगों को वश में करने की शक्ति है। इस संशयवाद को इस विश्वास से बल मिला कि चमत्कार केवल प्रेरितिक युग के दौरान हुआ था, जो बहुत पहले ही समाप्त हो चुका था। बाद में, डेविड ह्यूम, डेनिस डिडरॉट, और वॉल्टेयर जैसे प्रबुद्धता विचारकों ने शैतान के अस्तित्व की धारणा पर पूरी तरह से हमला किया। वोल्टेयर ने जॉन मिल्टन के पैराडाइज लॉस्ट को एक "घृणित फंतासी" करार दिया और घोषित किया कि नर्क और शैतान में विश्वास मानवता को गुलाम बनाए रखने के लिए कैथोलिक चर्च द्वारा प्रचारित कई झूठों में से एक था। अठारहवीं शताब्दी तक, पोलैंड और हंगरी के उल्लेखनीय अपवादों के साथ, अधिकांश पश्चिमी देशों में जादू टोने के परीक्षण बंद हो गए थे, जहां वे जारी रहे। हालाँकि, शैतान की शक्ति में विश्वास पारंपरिक ईसाइयों के बीच मजबूत बना रहा।

आधुनिक युग

एलेक्जेंडर कैबनेल द्वारा द फॉलन एंजेल (1847)गिलौम गीफ्स द्वारा द जीनियस ऑफ एविल (1848)

मोर्मोनिज़्म ने शैतान पर अपने विचार विकसित किए। मूसा की पुस्तक के अनुसार, शैतान ने अपनी महिमा के लिए मानवजाति का उद्धारक बनने की पेशकश की। इसके विपरीत, यीशु ने मानव जाति का उद्धारक बनने की पेशकश की ताकि उसके पिता की इच्छा पूरी हो सके। उसके प्रस्ताव को ठुकराए जाने के बाद, शैतान विद्रोही हो गया और बाद में उसे स्वर्ग से निकाल दिया गया। मूसा की पुस्तक में, कैन के बारे में कहा जाता है कि उसने "परमेश्‍वर से अधिक शैतान से प्रेम किया" और हाबिल को मारने के लिए शैतान के साथ साज़िश रची। इस समझौते के माध्यम से ही कैन मास्टर महान बन गया। मूसा की पुस्तक यह भी कहती है कि "एकमात्र जन्म" के नाम पर पुकारने से पहले मूसा को शैतान द्वारा प्रलोभित किया गया था, जिसके कारण शैतान विदा हो गया। डगलस डेविस का दावा है कि यह पाठ बाइबिल में यीशु के प्रलोभन को "प्रतिबिंबित" करता है।

संयुक्त राज्य अमेरिका और लैटिन अमेरिका में ईसाइयों के बीच शैतान और शैतानी कब्जे में विश्वास मजबूत है। YouGov द्वारा आयोजित 2013 के एक सर्वेक्षण के अनुसार, ब्रिटेन में अठारह प्रतिशत लोगों की तुलना में, संयुक्त राज्य में सत्तावन प्रतिशत लोग एक शाब्दिक शैतान में विश्वास करते हैं। इक्यावन प्रतिशत अमेरिकियों का मानना ​​है कि शैतान के पास लोगों को वश में करने की शक्ति है। डब्ल्यूशैतान इन अमेरिका: द डेविल वी नो के लेखक स्कॉट पूले ने कहा है कि "संयुक्त राज्य अमेरिका में पिछले चालीस से पचास वर्षों में, शैतान की एक समग्र छवि उभरी है जो लोकप्रिय संस्कृति और धार्मिक स्रोतों दोनों से उधार लेती है" और वह अधिकांश अमेरिकी ईसाई "जो वे करते हैं उसे अलग नहीं करते हैंफिल्मों से [शैतान के बारे में] जानिए जो वे विभिन्न उपशास्त्रीय और धार्मिक परंपराओं से जानते हैं।"कैथोलिक चर्च आम तौर पर बीसवीं सदी के अंत और इक्कीसवीं सदी की शुरुआत में शैतान और झाड़-फूंक को कम महत्व देता था, लेकिन पोप फ़्रांसिस ने 2010 की शुरुआत में शैतान पर नए सिरे से ध्यान केंद्रित किया, कई अन्य घोषणाओं के बीच कहा, कि "शैतान बुद्धिमान है, वह अधिक जानता है सभी की तुलना में धर्मशास्त्रधर्मशास्त्री एक साथ।"एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका के अनुसार, उदार ईसाई धर्म शैतान को "ब्रह्मांड में वास्तविकता और बुराई की सीमा को व्यक्त करने के लिए एक [लाक्षणिक] पौराणिक प्रयास के रूप में देखता है, जो मानवता के बाहर और बाहर विद्यमान है लेकिन मानव क्षेत्र को गहराई से प्रभावित करता है।"

बर्नार्ड मैकगिन ख्रीस्त-विरोधी और शैतान के बीच संबंधों का विवरण देने वाली कई परंपराओं का वर्णन करता है। द्वैतवादी दृष्टिकोण में, शैतान मसीह-विरोधी में देहधारी होगा, ठीक वैसे ही जैसे परमेश्वर यीशु में देहधारी हुआ था। हालाँकि, रूढ़िवादी ईसाई विचार में, यह दृष्टिकोण समस्याग्रस्त है क्योंकि यह मसीह के देहधारण के समान है। इसके बजाय, "निवास" दृष्टिकोण अधिक स्वीकार्य हो गया है, जो यह निर्धारित करता है कि एंटीक्रिस्ट शैतान द्वारा बसा हुआ एक मानव आकृति है, क्योंकि बाद की शक्ति को भगवान के समकक्ष के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए।

इसलाम

मुख्य लेख: अज़ाज़िल और इब्लिस

यह भी देखें: शैतान § इस्लाम

शैतान शब्द का अरबी समकक्ष शैतान है (شيطان, त्रिशाब्दिक मूल š-ṭ-n شطن से)।शब्द स्वयं एक विशेषण है (जिसका अर्थ है "भटकना" या "दूर", जिसे कभी-कभी "शैतान" के रूप में अनुवादित किया जाता है) जिसे मनुष्य ("अल-इन्स", الإنس) और अल-जिन (الجن) दोनों पर लागू किया जा सकता है, लेकिन यह है विशेष रूप से शैतान के संदर्भ में भी प्रयोग किया जाता है। कुरान में, शैतान का नाम इब्लिस (अरबी उच्चारण: [ˈibliːs]) है, जो संभवतः ग्रीक शब्द डायबोलोस का व्युत्पन्न है। मुसलमान शैतान को बुराई का कारण नहीं मानते, बल्कि एक प्रलोभन के रूप में मानते हैं, जो मनुष्यों के आत्म-केन्द्रित होने के झुकाव का लाभ उठाता है।

कुरान

अनल्स ऑफ अल-तबारी के अबू अली बल'मी के फारसी अनुवाद की एक पांडुलिपि से चित्रण, जिसमें शैतान (इब्लिस) को नए बनाए गए आदमी (एडम) के सामने दंडवत करने से इनकार करते हुए दिखाया गया है।

14वीं और 15वीं सदी के बीच सिया कलाम द्वारा बनाया गया एक शैतान (शैतान का नौकर) का चित्रण।

कुरान में सात सूरा बताते हैं कि कैसे भगवान ने सभी स्वर्गदूतों और इब्लीस को नव निर्मित आदम के सामने झुकने का आदेश दिया। सभी स्वर्गदूतों ने सिर झुकाया, लेकिन इबलीस ने आदम से श्रेष्ठ होने का दावा करते हुए इनकार कर दिया क्योंकि वह आग से बनाया गया था; जबकि आदम मिट्टी से बनाया गया था (7:12)। नतीजतन, भगवान ने उसे स्वर्ग से निकाल दिया और उसे जहन्नम की निंदा की। उसके बाद इब्लीस एक काफ़िर बन गया, "एक कृतघ्न अविश्वासी", जिसका एकमात्र मिशन मानवता को भटकाना है। (Q17:62) परमेश्वर इब्लीस को ऐसा करने की अनुमति देता है, क्योंकि वह जानता है कि धर्मी इबलीस द्वारा उन्हें गुमराह करने के प्रयासों का विरोध करने में सक्षम होंगे। फ़ैसले के दिन, जबकि शैतान का बहुत कुछ सवालों के घेरे में रहता है, जिन लोगों ने उसका अनुसरण किया उन्हें जहन्नम की आग में झोंक दिया जाएगा। स्वर्ग से अपने निर्वासन के बाद, इब्लिस, जो बाद में अल-शैतान ("दानव") के रूप में जाना जाने लगा, उसने आदम और हव्वा को वर्जित फल खाने के लिए फुसलाया।

शैतान की प्राथमिक विशेषता, उसके अहंकार और निराशा के अलावा, पुरुषों और महिलाओं में बुरे सुझाव (वास) डालने की उसकी क्षमता है। 15:45 बताता है कि शैतान का धर्मियों पर कोई प्रभाव नहीं है, परंतु जो भटके हुए हैं वे उसकी शक्ति के अधीन हैं। 7:156 का अर्थ है कि जो लोग परमेश्वर की आज्ञा मानते हैंकानून शैतान के प्रलोभनों से मुक्त हैं। 56:79 चेतावनी देता है कि शैतान मुसलमानों को क़ुरान पढ़ने से रोकने की कोशिश करता है और 16:98–100 कुरान को शैतान के खिलाफ एक मारक के रूप में पढ़ने की सिफारिश करता है। 35:6 शैतान को मानवता के दुश्मन के रूप में संदर्भित करता है और 36:60 मनुष्यों को उसकी पूजा करने से रोकता है। अय्यूब की कहानी के कुरानिक पुनर्कथन में, अय्यूब जानता है कि शैतान उसे सता रहा है।

इस्लामी परंपरा

संबंधन

देवदूत आदम से मिलते हैं, और उनकी शारीरिक भाषा से पता चलता है कि वे साझा करते हैं, हालांकि कुछ हद तक, इबलीस की उद्दंड प्रतिक्रिया, जो पीछे की ओर खड़े होकर अपना सिर घुमाते हैं। कुछ परंपराओं के अनुसार, ईश्वर ने इब्लीस को 'अज़ाज़ील' नाम के एक सुंदर देवदूत के रूप में बनाया था और उसे यहाँ इसी रूप में चित्रित किया गया है। वह अपने आसन्न पतन को दर्शाने के लिए अपनी विशिष्ट गहरे रंग की त्वचा के साथ चित्रित किया गया है, लेकिन उसके पास एक देवदूत के पंख हैं और वह समकालीन 'स्वर्गदूत केश' पहनता है, सिर के ऊपर बंधे बालों का एक पाश

कुरान में, शैतान जाहिरा तौर पर एक फरिश्ता है, लेकिन, 18:50 में, उसे "जिन्नों में से" के रूप में वर्णित किया गया है। यह इस तथ्य के साथ जोड़ा गया है कि वह खुद को आग से बना हुआ बताता है, कुरान के मुस्लिम विद्वानों के लिए एक बड़ी समस्या खड़ी हो गई, जो इस बात से असहमत हैं कि शैतान एक पतित देवदूत है या दुष्ट जिन्न के समूह का नेता है। इब्न अब्बास की एक हदीस के अनुसार, इबलीस वास्तव में एक फरिश्ता था जिसे ईश्वर ने आग से बनाया था। इब्न अब्बास का दावा है कि जिन्न शब्द सांसारिक जिन्न पर लागू किया जा सकता है, लेकिन शैतान जैसे "उग्र स्वर्गदूतों" के लिए भी।

बसरा के हसन, एक प्रसिद्ध मुस्लिम धर्मशास्त्री, जो सातवीं शताब्दी ईस्वी में रहते थे, को यह कहते हुए उद्धृत किया गया था: "इब्लीस एक पलक के समय के लिए भी एक देवदूत नहीं था। वह जिन्न का मूल है क्योंकि आदम मानव जाति का है।" मध्ययुगीन फ़ारसी विद्वान अबू अल-ज़माखशरी कहते हैं कि देवदूत और जिन्न शब्द पर्यायवाची हैं। एक अन्य फ़ारसी विद्वान, अल-बेदावी, इसके बजाय यह तर्क देते हैं कि शैतान को एक फ़रिश्ता होने की उम्मीद थी, लेकिन उसके कार्यों ने उसे एक जिन्न बना दिया। अबू मंसूर अल-मटुरिदी जो मटुरिदियाह सुन्नी रूढ़िवाद (कलाम) के संस्थापक के रूप में प्रतिष्ठित हैं, ने तर्क दिया कि चूंकि स्वर्गदूतों को भगवान द्वारा आशीर्वाद दिया जा सकता है, इसलिए उनकी परीक्षा भी ली जाती है और उन्हें दंडित किया जा सकता है। तदनुसार शैतान शैतान (शैतान) या जिन्न बन गया जब उसने आज्ञा मानने से इंकार कर दिया। अन्य इस्लामी विद्वानों का तर्क है कि शैतान एक जिन्न था जिसे उसकी धार्मिकता के पुरस्कार के रूप में स्वर्ग में भर्ती कराया गया था और स्वर्गदूतों के विपरीत, उसे ईश्वर की आज्ञा मानने या उसकी अवज्ञा करने का विकल्प दिया गया था। जब उसे स्वर्ग से निष्कासित कर दिया गया, तो शैतान ने अपनी सज़ा के लिए मानवता को दोषी ठहराया। इब्लीस की उग्र उत्पत्ति के बारे में, ज़कारिया अल-क़ज़विनी और मुहम्मद इब्न अहमद इब्शीही कहते हैं कि सभी अलौकिक जीव आग से उत्पन्न हुए हैं, लेकिन इसके प्रकाश से स्वर्गदूत और इसकी ज्वाला से जिन्न, इस प्रकार आग सभी आध्यात्मिक संस्थाओं की उत्पत्ति को दर्शाता है। अब्द अल-गनी अल-मकदीसी ने तर्क दिया कि केवल दया के दूत प्रकाश से बनाए गए हैं, लेकिन सजा के दूत आग से बनाए गए हैं।

मुस्लिम इतिहासकार अल-तबारी, जिनकी मृत्यु लगभग 923 ईस्वी में हुई थी, लिखते हैं कि, आदम के निर्माण से पहले, धूम्ररहित आग से बने सांसारिक जिन्न पृथ्वी पर घूमते थे और भ्रष्टाचार फैलाते थे। वह आगे बताते हैं कि इबलीस मूल रूप से अज़ाज़िल या अल-हरिथ नाम का एक स्वर्गदूत था, स्वर्गदूतों के एक समूह से, जिसे सिमूम की आग से बनाया गया था, परमेश्वर द्वारा सांसारिक जिन्न का सामना करने के लिए भेजा गया था। अज़ाज़िल ने युद्ध में जिन्न को हरा दिया और उन्हें पहाड़ों में खदेड़ दिया, लेकिन वह आश्वस्त हो गया कि वह मनुष्यों और अन्य सभी स्वर्गदूतों से श्रेष्ठ है, जिससे उसका पतन हुआ। इस विवरण में, अज़ाज़िल के स्वर्गदूतों के समूह को जिन्न कहा गया था क्योंकि वे जन्नत (स्वर्ग) की रक्षा करते थे। अल-तबारी द्वारा दर्ज की गई एक अन्य परंपरा में, शैतान पार्थिव जिन्न में से एक था, जिसे स्वर्गदूतों द्वारा बंदी बना लिया गया था और एक कैदी के रूप में स्वर्ग में लाया गया था। परमेश्वर ने उसे दूसरे जिन्नों पर न्यायाधीश नियुक्त किया और वह अल-हकाम के नाम से जाना जाने लगा। लापरवाही बरतने से पहले उसने एक हज़ार साल तक अपना कर्तव्य पूरा किया, लेकिन फिर से पुनर्वास किया गया और आदम के सामने झुकने से इनकार करने तक उसने अपना पद फिर से शुरू कर दिया।

अन्य परंपराएं

1942 से शैतान को पत्थर मारना

इस्लाम की पहली दो शताब्दियों के दौरान, मुसलमानों ने लगभग सर्वसम्मति से सैटेनिक वर्सेज के रूप में जानी जाने वाली पारंपरिक कहानी को सच मान लिया। इस कथा के अनुसार, मुहम्मद को शैतान ने कुरान में ऐसे शब्द जोड़ने के लिए कहा था जो मुसलमानों को मूर्तिपूजक देवी-देवताओं की मध्यस्थता के लिए प्रार्थना करने की अनुमति देगा। उसने शैतान के शब्दों को दैवीय प्रेरणा समझ लिया। आधुनिक मुसलमान लगभग सार्वभौमिक रूप से इस कहानी को विधर्मी के रूप में अस्वीकार करते हैं, क्योंकि यह कुरान की अखंडता पर सवाल उठाती है।

हज के तीसरे दिन, मक्का जाने वाले मुस्लिम तीर्थयात्री एक स्तंभ पर सात पत्थर फेंकते हैं जिसे जमराह अल-अकाबा कहा जाता है, जो शैतान को पत्थर मारने का प्रतीक है। यह अनुष्ठान इस्लामी परंपरा पर आधारित है कि, जब परमेश्वर ने इब्राहीम को अपने बेटे इश्माएल की बलि देने का आदेश दिया, तो शैतान ने उसे ऐसा न करने के लिए तीन बार प्रलोभन दिया, और हर बार, इब्राहीम ने उस पर सात पत्थर फेंककर जवाब दिया।

हदीस सिखाती है कि नवजात शिशु रोते हैं क्योंकि शैतान उन्हें जन्म के समय छूता है, और यह स्पर्श लोगों को पाप करने की प्रवृत्ति का कारण बनता है। यह सिद्धांत मूल पाप के सिद्धांत से कुछ समानता रखता है। मुस्लिम परंपरा का मानना ​​है कि केवल यीशु और मैरी को जन्म के समय शैतान ने छुआ नहीं था। हालांकि, जब वह एक लड़का था, मुहम्मद का दिल सचमुच एक देवदूत द्वारा खोला गया था, जिसने पाप का प्रतीक एक काला थक्का हटा दिया था।

स्वर्गदूत नए बनाए गए आदम के आगे झुकते हैं, लेकिन इब्लीस (तस्वीर में सबसे ऊपर दाईं ओर) दंडवत करने से मना कर देता है

मुस्लिम परंपरा यीशु और इब्लीस के बीच संवादों से जुड़ी कई कहानियों को संरक्षित करती है, जिनमें से सभी का उद्देश्य यीशु के गुण और शैतान की दुष्टता को प्रदर्शित करना है। अहमद इब्न हनबल सिनॉप्टिक गोस्पेल्स से रेगिस्तान में शैतान द्वारा यीशु के प्रलोभन का एक इस्लामी पुनर्कथन रिकॉर्ड करता है। अहमद जीसस को उद्धृत करते हुए कहते हैं, "दुनिया का प्यार सबसे बड़ा पाप है। महिलाएं शैतान की रस्सियां ​​हैं। शराब हर बुराई की कुंजी है।" अबू उस्मान अल-जहिज़ ने यीशु को यह कहते हुए श्रेय दिया, "संसार शैतान का खेत है, और इसके लोग उसके हल जोतने वाले हैं।" अल-ग़ज़ाली एक किस्सा बताता है कि कैसे यीशु एक दिन बाहर गए और शैतान को राख और शहद ले जाते देखा; जब उसने पूछा कि वे क्या कर रहे हैं, तो शैतान ने उत्तर दिया, "मैं निन्दा करने वालों के होठों पर शहद लगाता हूँ ताकि वे अपने लक्ष्य को प्राप्त कर सकेंराख मैं अनाथों के चेहरों पर लगाता हूं, ताकि लोग उन्हें नापसंद करें।" तेरहवीं शताब्दी के विद्वान सिबत इब्न अल-जौज़ी कहते हैं कि, जब यीशु ने उनसे पूछा कि वास्तव में उनकी पीठ क्या तोड़ती है, तो शैतान ने उत्तर दिया, "घोड़ों का हिनहिनाना अल्लाह के कारण में।"

मुसलमानों का मानना ​​​​है कि शैतान भी मन से उत्पन्न होने वाले धोखे का कारण है और बुराई की इच्छा रखता है। उन्हें अलगाव, निराशा और आध्यात्मिक आवरण के लिए एक ब्रह्मांडीय शक्ति के रूप में माना जाता है। मुसलमान शैतानी प्रलोभनों और शारीरिक निचले आत्म (नफ़्स) के बड़बड़ाहट के बीच अंतर करते हैं। निचला स्व व्यक्ति को एक विशिष्ट कार्य करने या एक विशिष्ट इच्छा को पूरा करने का आदेश देता है; जबकि शैतान की प्रेरणाएँ व्यक्ति को सामान्य रूप से बुराई करने के लिए प्रलोभित करती हैं और, एक व्यक्ति द्वारा अपने पहले सुझाव का सफलतापूर्वक विरोध करने के बाद, शैतान नए लोगों के साथ वापस आता है। यदि एक मुसलमान को लगता है कि शैतान उसे पाप करने के लिए उकसा रहा है, तो उसे सलाह दी जाती है कि वह अल्लाह के साथ शरण लेने की सलाह दे: "अल्लाह के नाम पर, मैं तुम्हारी शरण लेता हूँ, शैतान से बहिष्कृत।" कुरान पढ़ने से पहले मुसलमानों को "शरण लेने" के लिए भी बाध्य किया जाता है।

इस्लामी रहस्यवाद

सूफी रहस्यवाद के अनुसार, इब्लीस ने आदम के सामने झुकने से इनकार कर दिया क्योंकि वह पूरी तरह से अकेले भगवान के प्रति समर्पित था और किसी और के सामने झुकने से इनकार करता था। इस कारण से, सूफी उस्ताद शैतान और मुहम्मद को दो सबसे सिद्ध एकेश्वरवादी मानते हैं। सूफ़ी द्वैतवाद की अवधारणा को अस्वीकार करते हैं और इसके बजाय अस्तित्व की एकता में विश्वास करते हैं। जिस तरह मुहम्मद भगवान की दया का साधन था, उसी तरह सूफी शैतान को भगवान के क्रोध का साधन मानते हैं। मुस्लिम सूफी विद्वान अहमद ग़ज़ाली के लिए, इब्लीस आत्म बलिदान में प्रेमियों का प्रतिमान था, जिसने आदम को ईश्वर के प्रति शुद्ध समर्पण से इनकार करने से मना कर दिया था  अहमद ग़ज़ाली के छात्र शेख आदि इब्न मुसाफिर सुन्नी मुस्लिम रहस्यवादियों में से थे, जिन्होंने इब्लिस का बचाव किया, इस बुराई पर जोर दिया भी भगवान का थारचना, शेख आदि ने तर्क दिया कि यदि ईश्वर की इच्छा के बिना बुराई मौजूद है, तो ईश्वर शक्तिहीन होगा और शक्तिहीनता को ईश्वर के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है। कुछ सूफियों का दावा है, चूंकि इबलीस को ईश्वर द्वारा शैतान बनने के लिए नियत किया गया था, इसलिए ईश्वर उसे अपने पूर्व देवदूत स्वभाव में भी पुनर्स्थापित करेगा। अत्तर इब्लीस के अभिशाप की तुलना बाइबिल बेंजामिन से करता है: दोनों पर अन्यायपूर्वक आरोप लगाया गया था, लेकिन उनकी सजा का अर्थ बड़ा था। आखिर में इबलीस को जहन्नम से रिहा किया जाएगा।

हालांकि, सभी मुस्लिम सूफी फकीर इबलीस के सकारात्मक चित्रण से सहमत नहीं हैं। इब्लीस पर रूमी का दृष्टिकोण इस्लामिक रूढ़िवाद के अनुरूप है। रूमी इब्लीस को अहंकार और ईर्ष्या के महान पापों की अभिव्यक्ति के रूप में देखते हैं। वह कहता है: "(चालाक) बुद्धि इबलीस से है, और आदम से प्यार है।"

बहाई आस्था

बहाई आस्था में, शैतान को एक स्वतंत्र दुष्ट शक्ति के रूप में नहीं माना जाता है जैसा कि वह कुछ धर्मों में है, लेकिन वह मनुष्यों की निम्न प्रकृति को दर्शाता है। अब्दुल-बहा समझाते हैं: "मनुष्य में यह निम्न प्रकृति शैतान के रूप में प्रतीक है - हमारे भीतर का दुष्ट अहंकार, न कि बाहर एक दुष्ट व्यक्तित्व।" विभिन्न विश्वास परंपराओं में वर्णित अन्य सभी दुष्ट आत्माएं—जैसे गिरे हुए स्वर्गदूत, राक्षस, और जिन्न—भी आधार चरित्र लक्षणों के रूपक हैं जो एक मनुष्य प्राप्त कर सकता है और प्रकट कर सकता है जब वह परमेश्वर से दूर हो जाता है। कार्य, जिन्हें कुछ बहाई लेखों में "शैतानी" के रूप में वर्णित किया गया है, स्वार्थी इच्छाओं के कारण मानव कर्मों को निरूपित करते हैं।

शैतानी

मुख्य लेख: शैतानवाद

आस्तिक शैतानवाद

उलटा पेंटाग्राम, बैफोमेट के साथ, शैतानवाद का सबसे उल्लेखनीय और व्यापक प्रतीक है।

ईश्वरवादी शैतानवाद, जिसे आमतौर पर "शैतान पूजा" के रूप में जाना जाता है, शैतान को एक देवता के रूप में देखता है, जिसकी लोग प्रार्थना कर सकते हैं। इसमें शिथिल रूप से संबद्ध या स्वतंत्र समूह और गुट शामिल हैं, जो सभी इस बात से सहमत हैं कि शैतान एक वास्तविक इकाई है।

नास्तिक शैतानवाद

नास्तिक शैतानवाद, जैसा कि सैटेनिक टेंपल और लावेयन सैटनिज्म के अनुयायियों द्वारा प्रचलित है, यह मानता है कि शैतान एक शाब्दिक मानवरूपी इकाई के रूप में मौजूद नहीं है, बल्कि एक ब्रह्मांड के प्रतीक के रूप में मौजूद है, जिसे शैतानवादी मानते हैं कि वह एक ऐसी शक्ति से व्याप्त और प्रेरित है जो पहले से मौजूद है द्वारा कई नाम दिए गएसमय के दौरान मनुष्य।इस धर्म में, "शैतान" को एक घमंडी, तर्कहीन और धोखेबाज़ प्राणी के रूप में नहीं देखा या चित्रित किया गया है, बल्कि प्रोमेथियस जैसी विशेषताओं के साथ सम्मानित किया जाता है, जो स्वतंत्रता और व्यक्तिगत सशक्तिकरण का प्रतीक है। अनुयायियों के लिए, वह शैतानवादी की उच्चतम व्यक्तिगत क्षमता के एक वैचारिक ढांचे और बाहरी रूपक प्रक्षेपण के रूप में भी कार्य करता है। अपने निबंध "शैतानवाद: भयभीत धर्म" में, चर्च ऑफ शैतान के वर्तमान महायाजक, पीटर एच. गिलमोर आगे बताते हैं कि "...शैतान मनुष्य के अहंकारी, दैहिक स्वभाव के अनुसार जीने का प्रतीक है। शैतान के पीछे की वास्तविकता केवल एंट्रॉपी की काली विकासवादी शक्ति है जो पूरी प्रकृति में व्याप्त है और सभी जीवित चीजों में निहित अस्तित्व और प्रसार के लिए ड्राइव प्रदान करती है। शैतान पूजा करने के लिए एक सचेत इकाई नहीं है, बल्कि प्रत्येक इंसान के अंदर शक्ति का भंडार है जिसे इच्छा पर टैप किया जा सकता है"।

LaVeyan शैतानवादी शब्द "शैतान" (हिब्रू: שָּׂטָן शैतान, जिसका अर्थ है "प्रतिकूल") के मूल व्युत्पत्ति संबंधी अर्थ को अपनाते हैं। पीटर एच के अनुसारगिलमोर, "चर्च ऑफ शैतान ने शैतान को अपने प्राथमिक प्रतीक के रूप में चुना है क्योंकि हिब्रू में इसका अर्थ है विरोधी, विरोधी, आरोप लगाने वाला या सवाल करने वालाहम स्वयं को इन शैतानों के रूप में देखते हैं; सभी आध्यात्मिक विश्वास प्रणालियों के विरोधी, विरोधी और आरोप लगाने वाले जो एक इंसान के रूप में हमारे जीवन के आनंद को बाधित करने की कोशिश करेंगे।"

द सैटेनिक टेंपल के अनुयायियों की तरह पोस्ट-लावेन सैटेनिस्ट्स का तर्क है कि मानव पशु में एक प्राकृतिक परोपकारी और सांप्रदायिक प्रवृत्ति है, और शैतान को अन्याय और सक्रियता के खिलाफ संघर्ष के रूप में प्रस्तुत करते हैं। वे शारीरिक स्वायत्तता में भी विश्वास करते हैं, कि व्यक्तिगत विश्वासों को विज्ञान के अनुरूप होना चाहिए और बड़प्पन को प्रेरित करना चाहिए, और यह कि लोगों को अपनी गलतियों का प्रायश्चित करना चाहिए।

पूजा का आरोप

सांता मुएर्टे का चित्रण

यज़ीदियों के अस्थायी रूप से भारत-यूरोपीय पंथों में मुख्य देवता, मेलेक तौस, ईसाई और इस्लामी परंपराओं में शैतान के समान है, क्योंकि उसने मानवता के सामने झुकने से इनकार कर दिया था। इसलिए, ईसाई और मुसलमान अक्सर मेलेक ताउस को शैतान मानते हैं। हालांकि, शैतानी होने के बजाय, यज़ीदीवाद को पूर्व-इस्लामिक मध्य पूर्वी भारत-यूरोपीय धर्म के अवशेष के रूप में समझा जा सकता है, और/या शेख आदि द्वारा स्थापित एक गुलाम सूफी आंदोलन। वास्तव में, यज़ीदवाद में ऐसी कोई इकाई नहीं है जो ईश्वर के विरोध में बुराई का प्रतिनिधित्व करती हो; यज़ीदियों द्वारा इस तरह के द्वैतवाद को अस्वीकार किया जाता है।

मध्य युग में, कैथर्स, एक द्वैतवादी धर्म के अभ्यासी, पर कैथोलिक चर्च द्वारा शैतान की पूजा करने का आरोप लगाया गया था। पोप ग्रेगोरी IX ने अपने काम वोक्स इन राम में कहा कि कैथर्स का मानना ​​था कि भगवान ने लूसिफ़ेर को स्वर्ग से बाहर निकालकर गलती की थी और लूसिफ़ेर अपने वफादार को पुरस्कृत करने के लिए वापस आ जाएगा। दूसरी ओर, कैथारिज्म के अनुसार, कैथोलिक चर्च द्वारा पूजे जाने वाले भौतिक संसार के निर्माता देवता वास्तव में शैतान हैं।

विक्का एक आधुनिक, समन्वयपूर्ण नियोपगान धर्म है, जिसके अभ्यासी कई ईसाइयों ने गलत तरीके से शैतान की पूजा करने की कल्पना की है। वास्तव में, विस्कॉन्स शैतान या किसी समान आकृति के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते हैं और उन्होंने बार-बार और सशक्त रूप से इस धारणा को खारिज कर दिया है कि वे ऐसी इकाई की पूजा करते हैं। सांता मुएर्ते के कंकाल की आकृति का पंथ, जो मेक्सिको में तेजी से बढ़ा है, कैथोलिक चर्च द्वारा शैतान-पूजा के रूप में निंदा की गई है। हालांकि, सांता मुएर्टे के भक्त उन्हें भगवान द्वारा बनाई गई मृत्यु के दूत के रूप में देखते हैं, और उनमें से कई कैथोलिक के रूप में पहचान करते हैं।

शैतानवाद के बारे में बहुत सी आधुनिक लोककथाएँ आस्तिक या नास्तिक शैतानवादियों की वास्तविक मान्यताओं या प्रथाओं से उत्पन्न नहीं होती हैं, बल्कि मध्यकालीन ईसाई लोक मान्यताओं, राजनीतिक या सामाजिक षड्यंत्र के सिद्धांतों और समकालीन शहरी किंवदंतियों के मिश्रण से उत्पन्न होती हैं। एक उदाहरण 1980 के दशक का शैतानी कर्मकांड का दुरुपयोग है—मिशेल रिमेम्बर्स के संस्मरण से शुरू होता है—जिसमें शैतानवाद को बाल शोषण और मानव बलि की प्रवृत्ति वाले अभिजात वर्ग के एक विशाल षड्यंत्र के रूप में दर्शाया गया है। यह शैली अक्सर शैतान को पूजा प्राप्त करने के लिए शारीरिक रूप से अवतार लेने के रूप में वर्णित करती है।

संस्कृति में

यह भी देखें: लोकप्रिय संस्कृति में शैतान

सहित्य में

यदि वह कभी उतना ही सुंदर था, जितना अब कुरूप है और उसके बावजूद, अपने निर्माता के खिलाफ अपनी भौहें उठाईं, तो कोई समझ सकता है,

कैसे हर दुख का स्रोत उसमें है!

— डांटे इनफर्नो, कैंटो XXXIV (एलन मैंडेलबौम द्वारा पद्य अनुवाद)

यहां हम सुरक्षित और अपनी पसंद से शासन कर सकते हैं

शासन करना महत्त्वाकांक्षा है यद्यपि नर्क में:

स्वर्ग में सेवा करने की अपेक्षा नर्क में शासन करना बेहतर है।

— जॉन मिल्टन की पैराडाइज लॉस्ट बुक I में शैतान, पंक्तियां 261–263

दांते एलघिएरी के इन्फर्नो में, शैतान एक विशाल दानव के रूप में प्रकट होता है, जो नर्क के नौवें घेरे के केंद्र में बर्फ में जमे हुए मध्य-स्तन है। शैतान के तीन चेहरे हैं और प्रत्येक ठोड़ी के नीचे चमगादड़ जैसे पंखों का एक जोड़ा चिपका हुआ है। अपने तीन मुंह में, शैतान ब्रूटस, यहूदा इस्कैरियट और कैसियस को चबाता है, जिसे दांते ने "मानव जाति के दो महान नायकों" के साथ विश्वासघात करने वाला माना: जूलियस सीज़र, सरकार के नए आदेश के संस्थापक, और यीशु, संस्थापक धर्म की नई व्यवस्था का। जैसे ही शैतान अपने पंखों को फड़फड़ाता है, वह एक ठंडी हवा बनाता है जो नौवें घेरे में उसके और अन्य पापियों के आसपास की बर्फ को जमना जारी रखता है। दांते और वर्जिल शैतान की जर्जर टांगों पर तब तक चढ़ते हैं जब तक गुरुत्वाकर्षण उलट नहीं जाता और वे पृथ्वी के माध्यम से दक्षिणी गोलार्ध में गिर जाते हैं।

जेफ्री चौसर की द कैंटरबरी टेल्स की कई कहानियों में शैतान प्रकट होता है, जिसमें "द सममनर्स प्रोलॉग" शामिल है, जिसमें एक तपस्वी नर्क में आता है और कोई अन्य तपस्वी नहीं देखता है, लेकिन बताया जाता है कि लाखों हैं। तब शैतान ने अपनी पूँछ को यह प्रकट करने के लिए उठाया कि सभी तपस्वी उसकी गुदा के अंदर रहते हैं। चौसर द्वारा शैतान की उपस्थिति का वर्णन स्पष्ट रूप से दांते पर आधारित है।फॉस्ट की कथा, 1589 की चैपबुक द हिस्ट्री ऑफ़ द डेमनेबल लाइफ एंड द डिजर्व्ड डेथ ऑफ़ डॉक्टर जॉन फ़ॉस्टस में दर्ज है, जर्मन विद्वान जोहान जॉर्ज फ़ॉस्ट द्वारा कथित रूप से किए गए एक समझौते से संबंधित है, जिसमें मेफ़िस्टोफ़िल्स नामक एक राक्षस अपनी आत्मा को शैतान को बेचने के लिए सहमत है चौबीस के बदलेसांसारिक सुख के वर्ष।यह चैपबुक क्रिस्टोफर मार्लो की द ट्रेजिकल हिस्ट्री ऑफ द लाइफ एंड डेथ ऑफ डॉक्टर फॉस्टस का स्रोत बनी।

जॉन मिल्टन की महाकाव्य कविता पैराडाइज़ लॉस्ट में शैतान को इसके मुख्य नायक के रूप में दिखाया गया है। मिल्टन ने शैतान को एक दुखद विरोधी नायक के रूप में चित्रित किया है, जिसे उसके अपने अहंकार ने नष्ट कर दिया। कविता, जो ग्रीक त्रासदी से व्यापक प्रेरणा लेती है, शैतान को एक जटिल साहित्यिक चरित्र के रूप में पुन: निर्मित करती है, जो भगवान की अपनी सर्वशक्तिमत्ता के बावजूद, भगवान के "अत्याचार" के खिलाफ विद्रोह करने का साहस करता है। अंग्रेजी कवि और चित्रकार विलियम ब्लेक ने प्रसिद्ध रूप से चुटकी ली कि "जब मिल्टन ने एंजल्स एंड गॉड के बारे में लिखा, और डेविल्स एंड हेल के बारे में स्वतंत्रता पर लिखा, तो इसका कारण यह है कि वह एक सच्चे कवि थे और डेविल्स पार्टी के बारे में जाने बिना। " Paradise Regained, Paradise Lost की अगली कड़ी, रेगिस्तान में यीशु के लिए शैतान के प्रलोभन का पुनर्कथन है।

विलियम ब्लेक ने शैतान को अन्यायपूर्ण अधिकार के विरुद्ध विद्रोह के एक मॉडल के रूप में माना और अपनी 1780 की पुस्तक द मैरिज ऑफ हेवन एंड हेल जिसमें शैतान को परम विद्रोही, मानवीय भावनाओं के अवतार और का प्रतीकतर्क और रूढ़िवाद के सभी रूपों से स्वतंत्रता।शैतान को पाप के अभियुक्त के रूप में चित्रित करने वाले बाइबिल के अंशों के आधार पर, ब्लेक ने शैतान की व्याख्या "नैतिक कानूनों के प्रवर्तक" के रूप में की।

दृश्य कला में

छठी शताब्दी की शुरुआत में बीजान्टिन मोज़ेक कला, जिसमें यीशु को बकरियों से भेड़ों को अलग करते हुए दिखाया गया है। नीला फरिश्ता संभवतः शैतान का सबसे पहला कलात्मक चित्रण है।

बाइबिल या शुरुआती ईसाई लेखन में शैतान की उपस्थिति प्रकट नहीं होती है, हालांकि प्रेरित पॉल लिखते हैं कि "शैतान प्रकाश के दूत के रूप में खुद को प्रच्छन्न करता है" (2 कुरिन्थियों 11:14)। प्रारंभिक ईसाई कलाकृति में शैतान को कभी नहीं दिखाया गया था और हो सकता है कि वह पहली बार छठी शताब्दी में सेंट'अपोलिनारे नूवो के बेसिलिका के मोज़ेक में से एक में दिखाई दिया हो। मोज़ेक "क्राइस्ट द गुड शेफर्ड" में तीन बकरियों के पीछे क्राइस्ट के बाईं ओर एक नीली-बैंगनी परी है; दाहिने हाथ की ओर और भेड़ के सामने एक लाल परी के विपरीत। नौवीं शताब्दी में शैतान का चित्रण अधिक आम हो गया, जहां उसे खुरों के खुरों, बालों वाली टांगों, एक बकरी की पूंछ, नुकीले कान, एक दाढ़ी, एक चपटी नाक और सींगों के एक सेट के साथ दिखाया गया है। भेड़ और बकरियों के दृष्टान्त के माध्यम से शैतान पहली बार बकरियों से जुड़ा हो सकता है, जो मत्ती 25:31–46 में दर्ज है, जिसमें यीशु भेड़ों (बचाए गए लोगों का प्रतिनिधित्व करता है) को बकरियों से अलग करता है (शापित का प्रतिनिधित्व करता है); शापित शैतान और उसके साथ "हमेशा की आग" में फेंक दिए जाते हैं एन्जिल्स।प्राचीन रोमन मोज़ेक एक सींग वाला, बकरी की टांगों वाला पैन दिखा रहा है जिसमें एक चरवाहा का बदमाश है। शैतान की अधिकांश पारंपरिक मूर्ति-रचना स्पष्ट रूप से पान से ली गई है।

मध्यकालीन ईसाइयों को ईसाई आंकड़ों के चित्रण के अनुरूप पहले से मौजूद बुतपरस्त आइकनोग्राफी को अनुकूलित करने के लिए जाना जाता था। ऐसा प्रतीत होता है कि ईसाई धर्म में शैतान की अधिकांश पारंपरिक प्रतिमा पान, प्राचीन ग्रीक धर्म में एक देहाती, बकरी-पैर वाले प्रजनन देवता से ली गई है। सेंट जेरोम जैसे शुरुआती ईसाई लेखकों ने यूनानी व्यंग्यकारों और रोमन जीवों की तुलना राक्षसों से की, जिनसे पैन मिलते-जुलते थे। ऐसा प्रतीत होता है कि डेविल्स पिचफोर्क ग्रीक देवता पोसिडोन द्वारा चलाए गए त्रिशूल से अनुकूलित किया गया है और शैतान के ज्वाला जैसे बाल मिस्र के देवता बेस से उत्पन्न हुए प्रतीत होते हैं। उच्च मध्य युग तक, शैतान और शैतान ईसाई कला के सभी कार्यों में दिखाई देते हैं: चित्रों, मूर्तियों और गिरिजाघरों में। शैतान को आमतौर पर नग्न दिखाया जाता है, लेकिन उसके जननांगों को शायद ही कभी दिखाया जाता है और अक्सर जानवरों के फर से ढके होते हैं। शैतान का बकरी जैसा चित्रण विशेष रूप से जादूगरों द्वारा पूजा की वस्तु के रूप में उसकी भूमिका में उसके साथ निकटता से जुड़ा हुआ था और ईन्क्यूबस के रूप में, एक दानव माना जाता था कि वह नींद में मानव महिलाओं का बलात्कार करता है।

देर से मध्य युग के बाद के इतालवी भित्तिचित्र अक्सर शैतान को नर्क में जंजीरों में जकड़े हुए दिखाते हैं, जो हमेशा के लिए अभिशप्त लोगों के शरीर पर भोजन करते हैं। ये फ़्रेस्को इतने पुराने हैं कि इन्होंने अपने इन्फर्नो में दांते के चित्रण को प्रेरित किया। ईडन गार्डन में सर्प के रूप में, शैतान को अक्सर हाथों और पैरों के साथ-साथ एक महिला के सिर और पूर्ण छाती वाले ऊपरी धड़ वाले सांप के रूप में दिखाया जाता है। मध्ययुगीन कला में शैतान और उसके राक्षस कोई भी रूप धारण कर सकते थे, लेकिन, अपने वास्तविक रूप में प्रकट होने पर, उन्हें अक्सर छोटे, बालों वाले, काली चमड़ी वाले इंसानों के रूप में दिखाया जाता था जिनके पंजे और पक्षी के पैर और उनकी छाती, पेट, जननांगों पर अतिरिक्त चेहरे होते थे, नितंब, और पूंछ। छोटे सींग और पूंछ वाले एक अच्छे कपड़े पहने हुए सज्जन के रूप में शैतान की आधुनिक लोकप्रिय संस्कृति छवि हेक्टर बर्लियोज़ द्वारा ओपेरा ला डेमनेशन डे फॉस्ट (1846) में मेफिस्टोफिल्स के चित्रण से उत्पन्न होती है, अरिगो बोइटो द्वारा मेफिस्टोफेल (1868) और चार्ल्स द्वारा फॉस्ट गुनोद।

इस्लामी चित्रों में शैतान/इब्लिस के चित्र अक्सर उसे काले चेहरे का चित्रण करते हैं, एक ऐसी विशेषता जो बाद में किसी भी शैतानी आकृति या विधर्मी का प्रतीक होगी, और एक काले शरीर के साथ, उसकी भ्रष्ट प्रकृति का प्रतीक होगा। इब्लीस का एक और आम चित्रण उसे एक विशेष सिर ढंकने के लिए दिखाता है, जो स्पष्ट रूप से पारंपरिक इस्लामी पगड़ी से अलग है। हालांकि, एक पेंटिंग में, इब्लीस एक पारंपरिक इस्लामी सिर ढंकता है। पगड़ी शायद इबलीस के पतन के वर्णन को संदर्भित करती है: वहाँ उसने पगड़ी पहनी थी, फिर उसे स्वर्ग से नीचे भेजा गया था। कई अन्य तस्वीरें इब्लीस को उस समय दिखाती और वर्णित करती हैं, जब फ़रिश्ते आदम के सामने खुद को सजदा करते हैं। यहाँ, वह आम तौर पर बाहर की ओर देखा जाता है, उसका चेहरा जले हुए पंखों से बदल जाता है, एक शैतान के ईर्ष्यालु चेहरे के लिए। इब्लीस और उसके साथियों (दीव या शायातिन) को अक्सर तुर्क-फ़ारसी कला में चूड़ीदार प्राणियों के रूप में चित्रित किया जाता है जिनकी चमकती हुई आँखें होती हैं, केवल एक छोटी स्कर्ट से ढकी होती हैं। यूरोपीय कलाओं के समान, जिन्होंने शैतानों को चित्रित करने के लिए बुतपरस्त देवताओं के लक्षण लिए, उन्होंने ऐसे राक्षसों को अक्सर हिंदू देवताओं के समान ही चित्रित किया।

फिल्म और टेलीविजन में

प्रेतवाधित महल (1896) (3:12)

जॉर्जेस मैलिअस की द हॉन्टेड कैसल (1896) में डेविल को एक वैम्पायर बैट के रूप में दर्शाया गया है, जिसे अक्सर पहली हॉरर फिल्म माना जाता है। तथाकथित "ब्लैक मास" को 1960 के दशक से सनसनीखेज बी-फिल्मों में चित्रित किया गया है। इस तरह के अनुष्ठान को चित्रित करने वाली पहली फिल्मों में से एक 1965 की फिल्म आई ऑफ द डेविल थी, जिसे 13 के रूप में भी जाना जाता है। एलेक्स सैंडर्स, एक पूर्व काले जादूगर, ने फिल्म में एक सलाहकार के रूप में काम किया ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि इसमें चित्रित अनुष्ठानों को सटीक रूप से चित्रित किया गया है। . अगले तीस वर्षों में, डेनिस व्हीटली के उपन्यास और हैमर फ़िल्म प्रोडक्शंस की फ़िल्मों ने शैतानवाद की लोकप्रिय छवि को आकार देने में प्रमुख भूमिका निभाई।

इरा लेविन की रोज़मेरीज़ बेबी के फ़िल्मी संस्करण की स्थापना ने शैतानी विषयों को मुख्यधारा के हॉरर फिक्शन का एक प्रधान बना दिया। बाद की फ़िल्मों जैसे द एक्सोरसिस्ट (1973), द ओमेन (1976), एंजल हार्ट (1987) और द डेविल्स एडवोकेट (1997) में शैतान को एक विरोधी के रूप में दिखाया गया है।

संगीत में

लुई-लियोपोल्ड बोइली द्वारा टार्टिनी का सपना (1824)।

संगीत में शैतान के सन्दर्भों को मध्य युग में वापस दिनांकित किया जा सकता है। ग्यूसेप टार्टिनी को अपना सबसे प्रसिद्ध काम, जी माइनर में वायलिन सोनाटा लिखने के लिए प्रेरित किया गया था, जिसे "द डेविल्स ट्रिल" के रूप में भी जाना जाता है, शैतान को वायलिन बजाने का सपना देखने के बाद। टारटिनी ने दावा किया कि सोनाटा उसके सपने में शैतान ने जो खेला था, उसकी कम नकल थी। माना जाता है कि निकोलो पगनिनी को अपनी संगीत प्रतिभा शैतान के साथ एक सौदे से प्राप्त हुई थी। चार्ल्स गनॉड के फॉस्ट में एक कथा है जिसमें शैतान शामिल है।

1900 की शुरुआत में, जैज़ और ब्लूज़ को "डेविल्स म्यूज़िक" के रूप में जाना जाने लगा क्योंकि उन्हें "खतरनाक और अपवित्र" माना जाता था। किंवदंती के अनुसार, ब्लूज़ संगीतकार टॉमी जॉनसन गिटार के लिए अपनी आत्मा शैतान को देने से पहले एक भयानक गिटारवादक थे। बाद में, रॉबर्ट जॉनसन ने दावा किया कि उन्होंने एक महान ब्लूज़ गिटारवादक बनने के बदले में अपनी आत्मा बेच दी थी। 1960 के दशक से रॉक संगीत में शैतानी प्रतीकवाद प्रकट होता है। मिक जैगर रोलिंग स्टोन्स के "सिम्पैथी फॉर द डेविल" (1968) में लूसिफर की भूमिका ग्रहण करते हैं, जबकि ब्लैक सब्बाथ ने कई गानों में शैतान को चित्रित किया, जिसमें "वॉर पिग्स" (1970) और "एनआईबी" शामिल हैं। (1970)।

सेट (देवता)

टिप्पणियाँ

हिब्रू: שָּׂטָן, रोमनीकृत: sāṭān, lit. 'विरोधी'; प्राचीन यूनानी: ὁ σατανᾶς or σατάν, हो satanas/शैतान; अरबी: شيطانالخَنَّاس शैतान, लिट। 'भटक', 'दूर', या कभी-कभी 'शैतान'

कई मामलों में, सेप्टुआजेंट के अनुवादकों ने, हिब्रू बाइबिल के प्राचीन यूनानी में पूर्व-ईसाई अनुवाद, ने हिब्रू शब्द सैटान को ग्रीक शब्द διάβολος (डायबोलोस) के रूप में प्रस्तुत करना चुना, जिसका अर्थ है "प्रतिद्वंद्वी" या "आरोप लगाने वाला"। यह आधुनिक अंग्रेजी शब्द डेविल का मूल है। नए नियम और बाद के ईसाई लेखन में शैतान और डायबोलोस दोनों शब्दों का परस्पर उपयोग किया जाता है। .पॉलिन के पत्र और मार्क का सुसमाचार दोनों  डायबोलोस की तुलना में  सतानकास शब्द का अधिक बार उपयोग करते हैं, लेकिन मैथ्यू का सुसमाचार डायबोलोस शब्द का अधिक बार उपयोग करता है और इसी तरह चर्च फादर्स जस्टिन शहीद, इरेनियस, और ओरिजन करते हैं।

इस मार्ग का लैटिन वल्गेट अनुवाद हेयल को "लूसिफ़ेर" के रूप में प्रस्तुत करता है और यह नाम कुछ ईसाइयों द्वारा शैतान के वैकल्पिक नाम के रूप में उपयोग किया जाता है।

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द डेविल, बीबीसी रेडियो 4 डिस्कशन विथ मार्टिन पामर, एलिसन रॉलैंड्स और डेविड वूटन (इन आवर टाइम, 11 दिसम्बर 2003)

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