यम यमीर और यिम की कहानी विभिन्न धर्मों में-

        (यमीर)

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नॉर्स पौराणिक कथाओं में ,यमीर  भारतीय यम का ही प्रतिरूप है। और जिसकी कथाऐं नॉर्स पुराणों में अपने प्रारम्भिक रूपों मिलती हैं इस आइमिर अथवा यमीर  (ːiːmɪər  नामक देव को  पुरानी  नॉर्स भाषा मेंं :  [ˈymez̠]  भी कहा गया। और  शास्त्रीय पद्धति में  जिसका इतर नाम ऑरगेलमिर , ब्रिमिर , या ब्लैन आदि  भी है।  अर्थात् नॉर्स पौराणिक कथाओं में, ब्रिमिर संभवतः जोतुन यमीर का एक और नाम है और रग्नारोक के अंत-समय के संघर्ष के बाद गुणी की आत्माओं के लिए एक बाड़े ( विशाल गृह) का नाम भी रूढ़ हो गया ।  इन सब रूपों का पूर्वज "जोतनार" है । और स्पष्ट करते चले कि जोतनार को भी (जोतुन ; पुरानी नॉर्स की सामान्यीकृत विद्वानों की वर्तनी में,(जोतुन- (jǫtunn /ˈjɔːtʊn)पुराना नॉर्स उच्चारण:जोतॉन [ˈjɔtonː]; बहुवचन  जोतनार-jötnar/jǫtnar ।जोतनाज् [ˈjɔtnɑz̠]) या, पुरानी अंग्रेज़ी में, इयॉटन-eoten (बहुवचन इयॉटनाज- eotenas) है । वस्तुत: जर्मनिक पौराणिक कथाओं में  किसी प्राणी के अलौकिक होने का  यह एक प्रकार है।

 नॉर्स पौराणिक कथाओं में, जोतनार- अक्सर देवताओं जैसे- (एसिर और वनीर) और अन्य गैर-मानव आकृतियों, जैसे कि बौने ( Dwarf) और कल्पित बौने (Elves) के विपरीत  होते हैं । हालांकि ये समूह हमेशा परस्पर अनन्य भी नहीं होते हैं। इन संस्थाओं को स्वयं कई अन्य शब्दों द्वारा संदर्भित किया जाता है, जिनमें रिसी, थर्स (þurs)  और ट्रोल यदि पुरुष तथा ( gýgr) या (tröllkona) यदि महिलाऐं शामिल हैं। नॉर्स पुराणों के अनुसार "जोतनार" प्राणी आमतौर पर जोतुनहेमर (jötunn Ymir)  जैसी भूमि में देवताओं और मनुष्यों की सीमाओं के पार रहते हैं।

कहने भाव है कि नॉर्स पौराणिक कथाओं में, यमीर, जिसे ऑर्गेलमिर- (Aurgelmir) , ब्रिमिर या ब्लेन भी कहा जाता है, सभी जोतनार के पूर्वज हैं। 13 वीं शताब्दी में नॉर्स पुराण वेत्ता "स्नोर्री स्टर्लूसन द्वारा लिखी गई "प्रॉज- एडडा" में, और स्काल्ड्स की कविता पोएटिक एड्डा में 13 वीं  यमिर की कथाओं को प्रमाणित रूप से संकलित किया गया है। 

पारिभाषिक शब्द-नॉर्स पौराणिक कथाओं में, रैग्नारोक (/ ræɡnəˌrɒk, rɑːɡ-पुराना नॉर्स: राग्नारक)दैवीय यौद्धिक घटनाओं की एक श्रृंखला है, जिसमें एक महान युद्ध शामिल है, जिसमें कई महान विभूतियों (देवताओं) जैसे ओडिन, थोर, टायर, फ्रीयर आदि  की मृत्यु की भविष्यवाणी की गई है।

In Norse mythology, Heimdall (from Old Norse Heimdallr) is a god who keeps watch for invaders and the onset of Ragnarök from his dwelling Himinbjörg, where the burning rainbow bridge Bifröst meets the sky. He is attested as possessing foreknowledge and keen senses, particularly eyesight and hearing. The god and his possessions are described in enigmatic manners. For example, Heimdall is gold-toothed, "the head is called his sword," and he is "the whitest of the gods.

नॉर्स पौराणिक कथाओं में, हेमडाल(Heimdall) (पुराना नॉर्स में हेमडालर Heimdallr ) एक देवता है। जो आक्रमणकारियों पर नजर रखता है और राग्नारोक की शुरुआत अपने निवास हिमिनबॉर्ग(Himinbjörg) से करता है।

जहां जलता हुआ इंद्रधनुषनुमा पुल (बिफ्रोस्ट) आकाश से मिलता है। उसे पूर्वज्ञान और गहरी इंद्रियों, विशेष रूप से दृष्टि और श्रवण के रूप में प्रमाणित किया जाता है। भगवान और उनकी संपत्ति को गूढ़ तरीके से वर्णित किया गया है। उदाहरण के लिए, हेमडाल सोने के दांत वाला है, "सिर को उसकी तलवार कहा जाता है," और वह "देवताओं में सबसे सफेद" है।

पुराना नॉर्स यौगिक शब्द राग्नारोक की व्याख्या का एक लंबा इतिहास है।  भाषाविद गीर ज़ोइगा दो रूपों को दो अलग-अलग यौगिकों के रूप में मानते हैं, राग्नारोक को "देवताओं के कयामत या विनाश" के रूप में दर्शाते हैं  ।

स्पष्ट करते चले किरग्नारोक शब्द की समग्र रूप से व्याख्या आमतौर पर "देवताओं की अंतिम नियति" के रूप में की जाती है।

राग्नारोकेआर का एकमात्र रूप पोएटिक एडडा  के एक छंद में और प्रोज एडडा में पाया जाता है। संज्ञा røk(k)r का अर्थ है "गोधूलि" (क्रिया røkkva से "अंधेरा बढ़ने के लिए"), अनुवाद- "देवताओं की गोधूलि" का सुझाव देता है। इस पठन को व्यापक रूप से लोक व्युत्पत्ति का परिणाम माना जाता था।

और राग्नारोककर को "देवताओं की गोधूलि" कहते हैं। बहुवचन संज्ञा रोक के कई अर्थ हैं, जिनमें "विकास, उत्पत्ति, कारण, संबंध, भाग्य" आदि  शामिल हैं। 

13वीं शताब्दी में नॉर्स पुराणवेत्ता- स्नोरी स्टरलूसन द्वारा लिखित,  पोएटिक एडडा  पहली बार पारंपरिक सामग्री से अधिकृत किया गया थी  और स्काल्ड्स की  कविता से एक साथ ली गई चार श्लेष के कई छंदों को इसमें संग्रहित किया गया है पॉइटिक एड्डा यमिर को एक आदिम प्राणी के रूप में संदर्भित करता है।

वाफ्थ्रुद्निस्मल के अनुसार, नदियों से टपकने वाले ज़हर से यमीर का गठन किया गया था।

नॉर्स पौराणिक कथाओं में, Élivágar (पुराना नॉर्स: [eːleˌwɑːɣɑz̠]; "आइस वेव्स") ऐसी नदियां हैं जो दुनिया की शुरुआत में गिन्नुंगगैप में मौजूद थीं।धाराएँ जिन्हें हिम-तरंगें कहा जाता है, जो इतनी लंबी थीं कि वे फव्वारे-सिरों से आती हैं

उन पर खमीरदार जहर आग से निकलने वाले लावा की तरह कठोर हो गया था, - तब वे बर्फ बन गए; और जब बर्फ रुक गई और चलना बंद हो गया, तब वह ऊपर से जम गई। लेकिन रिमझिम बारिश जो विष से उठी थी, जम गई थी, और चूना बढ़ गया था, पाले पर पाला, एक दूसरे के ऊपर, यहां तक ​​​​कि गिन्नुंगागप में, जम्हाई शून्य यमीर का प्रारम्भिक रूप था।

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यमीर ने अपनी कुक्षि( कोख) से एक नर और नारी को जन्म दिया, और उसके पैरों ने मिलकर छह सिर वाले प्राणी को जन्म दिया। 

यमीर के मांस  से पृथ्वी, उसके रक्त से समुद्र, उसके हड्डियों से पहाड़, उसके बालों से पेड़,। दिमाग से बादल, उसकी खोपड़ी से आकाश, और उसके बर्नहों से वह मध्य क्षेत्र  (वरण)उत्पन्न हुआ है जिसमें मानव जाति रहती है। यम की इसी प्रकार की माइथॉलॉजी ईरानीयों के धर्मग्रंथों में हैं।

निकोलाई एबिल्डगार्ड , 1790 की एक पेंटिंग यमिर ऑंबला के तान को चूसती है क्योंकि वह बर्फ से खराब औदुम्बला निकालती है। बुरीनिकोलाई एबिल्डगार्ड

प्रॉज- एडडा में, एक कथा प्रदान की जाती है जो पोएटिक एडडा   के विवरण से अलग है, । प्रॉज एड्डा के अनुसार , तात्विक बूंदों से यमिर के बनने के बाद औदुम्बला , एक आदिम गाय भी थी। जिसका दूध यमीर ने पिलाया था। प्रॉज एडडा में यह भी कहा गया है कि तीन उनके भाईयों  ओडिन विली और वे ने यमीर  को मार डाला;  

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प्रॉज एडडा में, एक कथा वर्णित है जो पोएटिक एडडा के विवरण से अलग  है। प्रॉज एडडा के अनुसार, तात्विक बूंदों से यमिर बनने के बाद, औदुम्बला भी एक आदिम गाय थी, जिसका दूध यमीर ने पिया था। प्रॉज एडडा में यह भी कहा गया है कि तीन देवताओं ने यमीर को मार डाला; ये  तीन भाई ओडिन, विली और वे थे । इसके बाद  यमीर की मृत्यु पर, उसके खून से भारी बाढ़ आ गई। विद्वानों ने इस बात पर बहस की है कि स्नोर्री का यमीर का विवरण किस हद तक प्रॉज एडडा के उद्देश्य के लिए एक सुसंगत कथा को संश्लेषित करने का प्रयास है। और किस हद तक स्नोर्री ने कॉर्पस  (मानव शरीर) के बाहर पारंपरिक सामग्री से आकर्षित किया है जिसका वह हवाला देता है।

नॉर्स पौराणिक कथाओं में, औदुम्बला [ˈɔuðˌumblɑ] एक प्राचीन गाय है।  जिसने प्रिमोर्डियल फ्रॉस्ट जोटुन यमीर को अपने दूध से पोषण किया और तीन दिनों के दौरान उसने नमकीन चूना चट्टानों को चाटा और देवताओं और  तीनों भाई ओडिन, विली और वे"  के दादा बूरी को भी प्रकट किया। 13 वीं शताब्दी में आइसलैंडर स्नोर्री स्टर्लुसन द्वारा रचित प्रॉज एडडा में प्राणी उत्पति  को पूरी तरह से प्रमाणित किया गया है। विद्वानों ने उसकी पहचान जर्मनिक पौराणिक कथाओं के एक बहुत ही प्रारंभिक चरण से होने वाले  रूप में की है। और अंततः  वह प्राणी उत्पत्ति आदिम गो जातीय या गाय से जुड़े देवी-देवताओं के बड़े परिसर से संबंधित है।

प्रॉज एडडा की पांडुलिपियों में गाय का नाम विभिन्न रूप से ऑउम्ब्ला [ˈɔuðˌumblɑ], औहुमला [ˈɔuðˌhumlɑ], और औउमला [ˈɔuðˌumlɑ] के रूप में प्रकट होता है।, और आम तौर पर इसे 'दूध में समृद्ध सींग रहित गाय' के रूप में स्वीकार किया जाता है । 

(पुराना नॉर्स ऑउर 'धन' और * हुमाला से 'हॉर्नलेस')।

ऐतिहासिक भाषा विज्ञान और काल्पनिक पौराणिक कथाओं के माध्यम से , विद्वानों ने यमीर को तुइस्तो से जोड़ा है। प्रोटो-जर्मनिक को उनकी पहली शताब्दी नृवंशविज्ञान जर्मनिया  टैसिटस द्वारा प्रमाणित किया जा रहा है और प्रोटो-इंडो-यूरोपीय पौराणिक धारणाओं में पुनर्गठित होने वाले आदिकाल की प्रतिध्वनि के रूप में यमीर की पहचान की है।

रोमन इतिहासकार  पब्लियस कॉर्नेलियस (टैसिटस) के पौराणिक विवरण से निम्न तथ्य अंग्रेज़ी अनुवाद के उद्धृत हैं। जिसमें भारतीय पौराणिक त्वष्टा का चरित्र यूरोपीय पुराणों से साम्य स्थापित करता है। जिसे कुछ इतिहासकारों ने यम के चरित्र सा सम्पूरक बताया है।

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"by Tuisto Map showing the approximate locations of the major Germanic tribes in and around the geographical region of Germania as mentioned in Tacitus' work, the Germania According to Tacitus's Germania (AD 98), Tuisto (or Tuisco) is the divine ancestor of the Germanic peoples. The figure remains the subject of some scholarly discussion, largely focused upon etymological connections and comparisons to figures in later (particularly Norse) Germanic mythology. Etymology  The Germania manuscript corpus contains two primary variant readings of the name. Root of the word is from the Hindu Vedic 'Tvasthar' – father of Manu. The most frequently occurring, Tuisto, is commonly connected to the Proto-Germanic root *tvai – "two" and its derivative *tvis – "twice" or "doubled", thus giving Tuisto the core meaning "double". Any assumption of a gender inference is entirely conjectural, as the tvia/tvis roots are also the roots of any number of other concepts/words in the Germanic languages. Take for instance the Germanic "twist", which, in all but the English has the primary meaning of "dispute/conflict".[a] The second variant of the name, occurring originally in manuscript E, reads Tuisco. One proposed etymology for this variant reconstructs a Proto-Germanic *tiwisko and connects this with Proto-Germanic *Tiwaz, giving the meaning "son of Tiu". This interpretation would thus make Tuisco the son of the sky-god (Proto-Indo-European *Dyeus) and the earth-goddess. Tuisto, Tvastar & Ymir  Connections have been proposed between the 1st century figure of Tuisto and the hermaphroditic primeval being Ymir in later Norse mythology, attested in 13th century sources, based upon etymological and functional similarity.

ट्यूइस्टो (Tuisto ) मैप द्वारा जर्मनी के भौगोलिक क्षेत्र में और उसके आसपास प्रमुख जर्मनिक जनजातियों के अनुमानित स्थानों को दिखाते हुए  टैसिटस के काम में उल्लेख किया गया है, जर्मनिया टैसिटस (Tacitus )के जर्मनिया (एडी 98) के अनुसार, ट्यूइस्टो (या ट्यूस्को) जर्मनिक का दिव्य पूर्वज है लोग।

विदित हो कि रोमन इतिहासकारों में सबसे महान माने जाने वाले, पब्लियस कॉर्नेलियस (टैसिटस) का जन्म सम्राट नीरो (आर। 54-68  ईस्वी सन ) के शासनकाल के दौरान 56  ईस्वी सन के आसपास सिसलपाइन गॉल के एक समृद्ध प्रांतीय परिवार में हुआ था ।

टैसिटस् का यह आंकड़ा कुछ विद्वानों की चर्चा का विषय बना हुआ है, जो काफी हद तक व्युत्पत्ति संबंधी संबंधों और बाद के (विशेष रूप से नॉर्स) जर्मनिक पौराणिक कथाओं के आंकड़ों की तुलना पर केंद्रित है।
व्युत्पत्तिसंपादित करें जर्मनिया पांडुलिपि कॉर्पस (भाषाविज्ञान में बड़े और संरचित पाठ के समुच्चय को पाठसंग्रह या कॉर्पस कहते हैं।)
में नाम के दो प्राथमिक संस्करण रीडिंग शामिल हैं। शब्द की जड़ हिंदू वैदिक 'त्वष्टार' से है - मनु के पिता। सबसे अधिक बार होने वाला, ट्यूइस्टो, आमतौर पर प्रोटो-जर्मनिक रूट * tvai ( ट्वि)- "दो" और इसके व्युत्पन्न * tvis - "दो बार" या "दोगुना" से जुड़ा हआ है, इस प्रकार ट्यूइस्टो को मूल अर्थ "डबल" द्विष्- ।
लिंग अनुमान की कोई भी धारणा पूरी तरह से अनुमानित है, क्योंकि( tvai )टीवीया/टीवी जड़ें जर्मनिक भाषाओं में किसी भी अन्य अवधारणाओं/शब्दों की जड़ें भी हैं। उदाहरण के लिए जर्मनिक "ट्विस्ट" लें, जो अंग्रेजी को छोड़कर सभी में "विवाद/संघर्ष"( द्वन्द्व) का प्राथमिक अर्थ है।

 नाम का दूसरा संस्करण, मूल रूप से पांडुलिपि ई में होता है, ट्यूस्को पढ़ता है। इस संस्करण के लिए एक प्रस्तावित व्युत्पत्ति एक प्रोटो-जर्मनिक * टिविस्को का पुनर्निर्माण करती है और इसे प्रोटो-जर्मनिक * तिवाज़ के साथ जोड़ती है, जिसका अर्थ है "तिउ का बेटा"। इस प्रकार यह व्याख्या ट्युस्को को आकाश-देवता (प्रोटो-इंडो-यूरोपियन * डाईस) और पृथ्वी-देवी का पुत्र बना देगी ] ट्यूइस्टो, तवास्टार और यमिर  ट्यूइस्टो की पहली शताब्दी की आकृति और बाद के नॉर्स पौराणिक कथाओं में हेर्मैप्रोडिटिक प्रिवल यमीर होने के बीच संबंध प्रस्तावित किए गए हैं।, जो 13 वीं शताब्दी के स्रोतों में व्युत्पत्ति और कार्यात्मक समानता के आधार पर प्रमाणित हैं।

शताब्दी प्रथम में, रोमन इतिहासकार टैकिटस ने नृवंशविज्ञान जर्मनिया में लिखा है कि जर्मनिक लोग एक आदिम देवता के बारे में गीत गाते हैं। जो तुइस्तो पृथ्वी से पैदा हुआ था, और वह जर्मन लोगों के पूर्वज था। विदित हो कि जर्मन का पुराना नाम डच (Dutch) है और डच का विकास प्रोटो-इंडो-यूरोपियन *tewtéh₂। Deutsch, thede और Tuath जिसका द्विस्-  (दोहरापन ) रूप से हुई है

ट्यूस्टो एक प्रोटो-जर्मनिक नाम का लैटिनकृत रूप में जो कुछ अन्वेषण का विषय है। वह ऐतिहासिक भाषाविज्ञान के माध्यम से कुछ विद्वानों ने ट्यूइस्टो को प्रोटो-जर्मेनिक प्रमेय *तिवाज से जोड़ा जाता है, जबकि अन्य विद्वानों ने तर्क दिया कि इसका नाम "दो-गुण" वाला या उभयलिंगी होने का संदर्भ देता है।

 बाद की वुत्पत्ति ने विषय को भाषाई और पौराणिक दोनों आधारों पर यमिर से संबंध बनाने के लिए प्रेरित किया।

ऐतिहासिक भाषा विज्ञान और काल्पनिक पौराणिक कथाओं के माध्यम से, इस दृष्टांत ने यमिर को अन्य इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं में कभी-कभी हेर्मैप्रोडिटिक( hermaphroditic- स्त्री-पुरुष लक्षणान्वित)  या जुड़वाँ प्राणियों से जोड़ा है । और एक प्रोटो-इंडो-यूरोपीय ब्रह्माण्ड संबद्ध के तत्वों का पुनर्निर्माण किया है। 

एक प्रमुख उदाहरण के रूप में यमीर का हवाला देते हुए, विद्वान "डीक्यू एडम्स"और"जेपी मैलोरी"टिप्पणी करते हैं कि "[प्रोटो-इंडो-यूरोपियन] कॉस्मोगोनिक मिथक एक दैवीय अस्तित्व के घटना पर केंद्रित है - या तो मानवरूपी या गोजातीय - और इसके बाहर ब्रह्मांड का निर्माण विभिन्न तत्वों" से निर्मित है।

। उद्धृत किए गए अन्य उदाहरणों में पुराने आइरिश" टैन बो क्यूलेन्ज "का चरमोत्कर्ष अंत शामिल है जहां एक बैल को विभाजित किया जाता है। जो आयरिश भूगोल बनाता है, और विस्तृत  रूप से प्रचार करता है।ईसाईकृत डव बुक की पुरानी रूसी कविता(Голубиная книга)फ़्रिसियाई कोड ऑफ़ एम्सिग, और आयरिश पांडुलिपि BM MS 4783, फोलियो 7a में पाए गए मिथक के रूप में है । नीचे दिए गए अन्य उदाहरणों में शामिल हैं ओविड की पहली शताब्दी ईसा पूर्व से पहली शताब्दी ईसा पूर्व लैटिन मेटामोर्फोसॉज़ भगवान एटलस की दाढ़ी और बालों के जंगल बनना, उनके हड्डियों के पत्थर बनना, उनके हाथों के पहाड़ की रूढ़ियां, और इसी तरह का वर्णन है।  9 वीं शताब्दी ईस्वी मध्य में फ़ारसी "(स्केन्द गुमानीग विज़ार), जिसमें दुष्ट कुएं की त्वचा आकाश बन जाती है, उसका मांस से पृथ्वी, उसकी हड्डियाँ पहाड़, और उसके बालों से जुड़ती हैं; और ऋग्वेद से 10 वीं शताब्दी ईसा पूर्व पुराना भारतीय पुरुषसूक्त इसका वर्णन करता है।

 कि आदिम पुरुष को विभाजित किया गया था; उसकी आँख से सूरज, उसके मुँह से आग, उसकी साँस से हवा, उसके पैर से ज़मीन वगैरह बना । 

बिना किसी अज्ञान में, एडम्स और मैलोरी संक्षेप में कहते हैं कि "सबसे लगातार पत्र, या बेहतर, वुत्पत्ति, निम्नलिखित हैं: मांस = पृथ्वी, हड्डी = पत्थर, रक्त = जल (समुद्र, आदि), आंखें = सूर्य, मन = चंद्रमा , मस्तिष्क = बादल, सिर = स्वर्ग, श्वास = हवा"। [9] : 129 

एडम्स और मैलोरी लिखते हैं कि "ब्रह्मांडीय मिथक और उसके आधार तत्व दोनों में, केंद्रीय हस्ताक्षर में से एक बलिदान (एक भाई, विशाल, गोजातीय, आदि) की धारणा है। 

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इस  यज्ञ  और ब्रह्मांड के बीच का संबंध केवल यही नहीं एक प्रारंभिक घटना है। लेकिन भारत-यूरोपीय लोगों के बीच  यज्ञ के पूरे कार्य को ब्रह्मांड के पुन: निर्माण के रूप में देखा जा सकता है जहां तत्वों को लगातार पुनर्चक्रित किया जा रहा था।

Noah -नूह

• इस्लाम के अनुसार यम, नूह का चौथा पुत्र था । जिसके अन्य भाई शेम (भाई) हाम (भाई)और जेफेथ (भाई) थे। इस्लामी मिथकों के अनुसार यम नूह का अविश्वासी पुत्र है।
  

महान बाढ़ की कहानी के मुस्लिम संस्करण में , यम अपने पिता, माता और भाइयों की तरह ईश्वर में विश्वास नहीं करता था। जब नूह ने  परमेश्वर के निर्देशों का पालन किया और बाढ़ से बचने के लिए समय पर एक बड़ी नाव, चाप का निर्माण किया, लेकिन इसके बजाय यम डूब गया। यम यहूदी पवित्र पुस्तक, (तोरेत) , या ईसाई पवित्र पुस्तक, बाइबिल में नहीं है । उन दो पुस्तकों में यम के बड़े भाइयों, शेम , हाम और जपेथ के बारे में बात की गई है।

लेकिन यम केवल मुस्लिम पवित्र पुस्तक कुरान में है ।

कुरान के अनुसार, नूह ने यम को अपने साथ नाव पर आने के लिए कहा, लेकिन यम ने इसके बजाय एक पहाड़ पर चढ़ने का फैसला किया। नूह कहा "हे मेरे बेटे, हमारे साथ सवार हो जाओ और काफिरों के साथ मत रहो।" कनान(यम) ने कहा, "मुझे पानी से बचाने के लिए मैं एक पहाड़ पर शरण लूँगा।" नूह ने कहा, "आज हमारे परमेश्वर यहोवा की आज्ञा से बचानेवाला कोई नहीं, केवल जिस पर वह दया करे।" फिर कहा जाता है कि यम डूब गया।

कुछ संस्करण (ईसाई/यहूदी) कहते हैं कि नूह की पत्नी, कनान की माँ, कनान के साथ पहाड़ पर गई क्योंकि वह उससे बहुत प्यार करती थी। इस संस्करण में, कनान अभी भी एक छोटा लड़का है जिसे उठाया जा सकता है। यह कहता है कि जब पानी आया, कनान की माँ ने उसे अपने सिर के ऊपर रखा ताकि वह डूबने से पहले अधिक समय तक जीवित रहे।                                                   

 "कनान के अन्य संस्करण "

यहूदियों, ईसाइयों और मुसलमानों की पवित्र पुस्तकें भी नूह के पोते कनान (हाम के पुत्र) के बारे में बात करती हैं। यह कनान जलप्रलय के बाद भी जीवित है। एक यहूदी विद्वान का मानना ​​है कि यह कनान नूह का पुत्र रहा होगा न कि पोता। 

तो यह वही कनान हो सकता है या यह उसी नाम का कोई अन्य व्यक्ति हो सकता है।

-सन्दर्भ-

1. ↑ विलियम एन. ब्रिनर। "नूह की कहानी" । कैलगरी में मुसलमान । 19 दिसंबर, 2019 को पुनःप्राप्त ।
2. ↑ ̣̪ डॉ रब्बी डेविड फ्रेंकल। "नूह, हाम और कनान का अभिशाप: तम्बू में किसने किसके साथ क्या किया?" . टोरा डॉट कॉम । 18 दिसंबर, 2019 को पुनःप्राप्त ।

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यम (भगवान)

भगवान द्वारा लेविथान का विनाश , कुछ विद्वानों द्वारा बाल द्वारा यम या लोटन की हार को समानांतर करने के लिए सोचा गया था ।

यम  प्राचीन सेमिटिक भाषा  से लिया गया शब्द  है जिसका अर्थ है "समुद्र,"  । यम - नदियों और समुद्र के कनानी देवता का नाम है। यम आदिम अराजकता के देवता भी थे।

 उन्होंने प्रचंड समुद्र की शक्ति का प्रतिनिधित्व किया, जो अदम्य और उग्र था।  यम को नहर ("नदी") भी कहा जाता है, उन्होंने बाढ़ और संबंधित आपदाओं पर भी शासन किया।

पश्चिमी सेमिटिक पौराणिक कथाओं में, यम को मुख्य देवता -एल द्वारा अन्य देवताओं पर शासन दिया गया था।

जब यम का शासन निरंकुश हो गया और उसने एल की पत्नी अशेरा को अपने कब्जे में ले लिया, तो तूफान देवता बाल ( हदद ) ने यम को चुनौती दी और एक टाइटैनिक युद्ध में उसे हरा दिया।

जिसका अंत यम के स्वर्गीय पर्वत सैफोन से नीचे गिरने के साथ हुआ।

पौराणिक समुद्री अजगर- (लोटन), जिसे बाल ने भी हराया था, यम के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था और संभवतः उसका एक पहलू था। कई संस्कृतियों की पौराणिक कथाओं में एक समान समुद्र-दानव प्रकट होता है । बाइबिल राक्षस लेविथान को लोटन से संबंधित के रूप में देखा जाता है, और उनके निवास, समुद्र को हिब्रू बाइबिल में (यम) कहा जाता है ।

अंतर्वस्तु

• 1 बाल महाकाव्य में
  • 1.1 कुछ अंशः
• 2 अन्य पौराणिक परंपराओं में समानताएं
  • 2.1 बाइबिल गूँज
• 3 यम और YHWH के बीच संबंध
• 4 यह सभी देखें
• 5 टिप्पणियाँ
• 6 संदर्भ
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बल द्वारा यम की हार तूफान देवता मर्दुक की प्रारंभिक समुद्री देवी तियामत पर विजय की मेसोपोटामिया की कथा के समानान्तर रूप है पौराणिक कथाओं और धर्म के विद्वानों द्वारा कई अन्य समानांतर मिथकों का उल्लेख किया गया है, जिन्हें अक्सर आदिम अराजकता पर स्वर्गीय आदेश की विजय का प्रतिनिधित्व करने के रूप में व्याख्या की जाती है।

बल महाकाव्य में

यम के बारे में हमारे ज्ञान का एक प्राथमिक स्रोत बल का महाकाव्य है, जिसे बल चक्र के रूप में भी जाना जाता है, जो तूफान देवता बल का कनानी देवताओं में प्रभुत्व में आने का वर्णन करता है।

शुरुआत में, देवताओं के पिता दयालु लेकिन दूर के एल , यम को दिव्य राजत्व सौंपते हैं। 

हालाँकि, समुद्र देवता जल्द ही अत्याचारी बन जाते हैं और अन्य देवताओं पर अत्याचार करते हैं। अशेरा , देवी माँ, यम के साथ तर्क करने का प्रयास करती हैं, लेकिन वह कठोर रूप से मना कर देता है। अपने बच्चों के कल्याण के लिए हताशा में, अशेरा अंततः यम को अपना शरीर देने के लिए सहमत हो जाती है।

अन्य देवताओं के साथ परिषद में बैठे, बल इस विचार से नाराज हो गए और उन्होंने यम के खिलाफ विद्रोह करने का फैसला किया। बल की योजना के बारे में सुनकर, यम बेशर्मी से मांग करता है कि बल को सजा के लिए उसे सौंप दिया जाए, देवताओं की सभा में दूत भेजे जो एल के लिए भी कोई सम्मान नहीं दिखाते। बल दैवीय शिल्पकार कोठार-वा-खासियों से हथियार प्राप्त करता है और एक शक्तिशाली युद्ध में यम को हराने के लिए आगे बढ़ता है।

अशेरा को उसके भाग्य से बचाता है और अन्य देवताओं को यम के उत्पीड़न से मुक्त करता है, इस प्रकार उनका स्वामी बन जाता है।

हालांकि, बाल बदले में मृत्यु और बांझपन के रेगिस्तानी देवता मोत- द्वारा पराजित होने के लिए आगे बढ़ता है , जिसने उस पर महान समुद्री सर्प (लोटन) को मारने का आरोप लगाया, लोटन यम से निकटता से जुड़ा था। बल को उसकी बहन अनात के प्रयासों से बचाया गया है , ताकि वह फिर से उठे और बारिश और सूखे के वार्षिक चक्रों के एक स्पष्ट पुनर्मूल्यांकन में सर्वोच्च शासन कर सके।

जिस तरह से यम की पूजा की जाती रही होगी, उसके बारे में बहुत कम जानकारी है।

कुछ अंशः

 एल ... ने राजकुमार यम को राजत्व दे दिया।उन्होंने न्यायाधीश ( यम-नहर को शक्ति दी।भयंकर यम लोहे की मुद्गर से देवताओं पर शासन करने आए।

उसने अपने शासन में उनसे श्रम और परिश्रम कराया।उन्होंने अपनी माता, अशेरा , समुद्र की देवी, को पुकारा ।

अशेरा राजकुमार यम की उपस्थिति में गयी…।उसने विनती की कि वह अपने बेटों के देवताओं पर अपनी पकड़ छोड़ दे। लेकिन शक्तिशाली यम ने उसके अनुरोध को अस्वीकार कर दिया।

अंत में, दयालु अशेरा, जो अपने बच्चों से प्यार करती है, ने अपने आप को समुद्र के देवता यम के लिए अर्पित कर दिया।

उसने नदियों के देवता यम को अपना शरीर अर्पित किया।

वह दिव्य परिषद के सामने आई और अपनी योजना के बारे में देवताओं को अपने बच्चों से बताया।

उसकी बातों से बल को बहुत गुस्सा आया। वह उन देवताओं पर क्रोधित था जो इस तरह की साजिश की अनुमति देते हैं।वह महान अशेरा को अत्याचारी यम-नाहर को सौंपने के लिए सहमत नहीं होगा।उसने देवताओं को शपथ दिलाई कि वह राजकुमार यम को नष्ट कर देगा।

यम-नाहर को बाल की बातों से अवगत कराया गया। उसने अपने दो दूतों को एल के दरबार में भेजा:

"विदा करो लड़कों! ... एल के चरणों में मत गिरो,

विधानसभा के दीक्षांत समारोह के सामने खुद को न झुकाएं,

लेकिन अपनी जानकारी की घोषणा करो और बैल से कहो, मेरे पिता, एल:

'हे देवताओं, उसे छोड़ दो, जिसे तुम आश्रय देते हो, जिसे भीड़ आश्रय देती है!

बाल और उसके भक्तों को छोड़ दे... कि मैं उसके सोने का अधिकारी हो जाऊं!'"

बाल के हाथ से गदा झपट्टा मारता है, जैसे उकाब उसकी उँगलियों से झपट्टा मारता है। यम मजबूत है वह पराजित नहीं हुआ है,न उसके जोड़ टूटते हैं, न उसका ढांचा टूटता है।

शस्त्र  बाल के हाथ से छूटता है,

उसकी उंगलियों के बीच से एक रैप्टर (डायनासौर) की तरह।

यह जज नाहर की आंखों के बीच राजकुमार याम की खोपड़ी पर प्रहार करता है।

यम ढह जाता है, वह धरती पर गिर पड़ता है; उसके जोड़ काँपते हैं, और उसकी रीढ़ हिलती है।तब यम बोलता है: "देखो, मैं मृत के समान अच्छा हूँ ! निश्चित रूप से, यहोवा अब राजा के रूप में शासन करता है!"

यम (समुद्र) और उसका द्वितीयक शीर्षक नाहर (नदी) पुराने मेसोपोटामिया के देवताओं तियामत और अप्सू के साथ निश्चित समानता रखते हैं। जो क्रमशः खारे पानी और ताजे पानी के आदिम देवता हैं। बेबीलोनियन महाकाव्य एनुमा एलिश में , तियामत और उसके अत्याचारी गुर्गे किंगू को तूफान देवता मर्दुक द्वारा पराजित और मार दिया जाता है। जो तब सर्वोच्च शासक और देवताओं का राजा बन जाता है, ठीक वैसे ही जैसे यम को बाल द्वारा पराजित किया जाता है। जो कि राजा के राज्य में चढ़ता है। 

कनानी देवता यम और बाल के बीच की लड़ाई हुर्रियन और हित्ती पौराणिक कथाओं में आकाश देवता तेशुब (या तारहंत) और सर्प इलुयंका के बीच संघर्ष जैसा दिखता है। एक अन्य हित्ती मिथक में, जब समुद्र-अजगर हेडामू पृथ्वी और उसके जीवों को अपने हमलों से धमकाता है, तो देवी ईशर (अशेरा) खुद को उसे पेश करने का नाटक करती है।

मिस्रवासी भी यम के बारे में जानते थे, शायद उन्होंने अपने कनानी पड़ोसियों से कहानी उधार ली थी। 

अन्य देवताओं से श्रद्धांजलि के लिए यम की अनुचित मांगों पर खंडित (Astarte Papyrus) संकेत देता है। जैसा कि बाल चक्र में अशेराह और हित्ती मिथक में ईशर के मामले में होता है। देवी एस्टार्टे -ईस्तर (स्त्री)  फिर उसे शांत करने के लिए यम की पत्नी बनने की पेशकश करती हैं। उसे रेगिस्तानी तूफान देवता सेट द्वारा यम को हराने में मदद की जाती है । मिस्र की एक अन्य परंपरा में नील नदी की दुल्हन बनने के लिए उसकी देवी की मूर्तियों को नदी में डालना शामिल था । कुछ विद्वान यम-लोटार और मिस्र के अराजक सर्प एपेप के बीच समानता भी देखते हैं सूर्य देव रा के शाश्वत विरोधी है।

नॉर्स पौराणिक कथाओं में एक विश्व-नागिन और "जोर्मुंगंद्र" नामक समुद्र के देवता की बात भी की गई है। यम की तरह, वह तूफान देवता का कट्टर दुश्मन है, इस मामले में ओडिन का पुत्र थोर है ।

ग्रीक पौराणिक कथाओं में , सर्प-टाइटन टायफॉन ने ओलिंप के ऊपर तूफान देवता ज़्यूस( बृहस्पति) द्यौस- से लड़ाई की और उसे पृथ्वी के गड्ढों में डाल दिया गया। यम -ग्रीको-रोमन ओफियन, समुद्र के टेढ़े-मेढ़े टाइटन के साथ भी कुछ विशेषताओं को साझा करता है। जिसे क्रोनोस ने स्वर्गीय माउंट ओलिंप से बाहर निकाल दिया था। ओशनस या पोसीडॉन से यम के बीच समानताएं भी नोट की गई हैं।

अंत में, यम और बाल की कहानी को 'आकाश पिता' द्यौस पिता के पुत्र सर्प वृत्र और भगवान इंद्र के बीच युद्ध के वैदिक मिथक के अनुरूप भी देखा जाता है ।

बाइबिल में भी यम की कथा प्रतिध्वनित है।

बाइबिल परंपरा में, आकाश और तूफान देवताओं की बहुदेववादी पौराणिक कथाओं को आदिम समुद्री दानव पर विजय प्राप्त करने के लिए इस विचार से बदल दिया गया है कि भगवान ने शुरुआत से ही सर्वोच्च शासन किया। इस प्रकार, उत्पत्ति 1:1 कहता है: "आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की।" फिर भी, निम्नलिखित कविता में, प्रकाश के निर्माण से पहले भी, आकाश देवता के पुराने मिथक की एक प्रतिध्वनि देखी जा सकती है जो पानी की अराजकता से बाहर निकलता है: "अंधेरा गहरे की सतह पर था, और भगवान की आत्मा पानी के ऊपर मंडरा रहा था।

जिआकोमो रोसिग्नोलो (1524-1604) द्वारा फ्रेस्को "द लास्ट जजमेंट" में लेविथान

भजन संहिता 89:9 अराजक गहराई पर परमेश्वर की संप्रभुता के विषय को दोहराता है: "तू उफनते समुद्र पर प्रभुता करता है; जब उसकी लहरें उठती हैं, तब तू उसे शान्त कर देता है।" हालाँकि, भजन 74:14 एक परंपरा को संरक्षित करता है जो हिब्रू देवता यहोवा के अभिनय को बाल की भूमिका में दर्शाता है , समुद्र राक्षस लेविथान (लोटन) को हराकर: "यह आप ही थे जिन्होंने लेविथान के सिरों को कुचल दिया और उसे भोजन के रूप में दिया रेगिस्तान के जीव।" अय्यूब 3:8 की पुस्तक एक ऐसे दिन का उल्लेख करती है जब समुद्र का अत्याचारी अपनी नींद से जागेगा, "जो लेविथान को जगाने के लिए तैयार हैं" की बात कर रहे हैं। यशायाह27: 1, इस बीच भविष्य में लेविथान पर भगवान की जीत को संदर्भित करता है: "उस दिन भगवान अपनी गंभीर तलवार के साथ, महान और मजबूत, लेवितान को भागने वाले सर्प, लेविथान को टेढ़े-मेढ़े सर्प का दंड देगा; वह सरीसृप को मार डालेगा जो अंदर है ये ए।"

कांस्य "समुद्र" (यम) जो यरूशलेम के मंदिर के सामने खड़ा था, लगभग 15 फीट व्यास का था।

इन आयतों में "समुद्र" के लिए इब्रानी शब्द यम है। प्राचीन इज़राइल में, अराजकता के पानी पर भगवान की संप्रभुता का प्रतीक यरूशलेम के मंदिर में, मध्य पूर्व के कई अन्य प्राचीन मंदिरों के रूप में, एक बड़े कांस्य "समुद्र" की उपस्थिति से था, जो मंदिर के प्रवेश द्वार के पास शांति से खड़ा था।

भविष्यद्वक्ता योना की कहानी में समुद्र में एक घटना शामिल है जिसमें योना को उसके मूर्तिपूजक जहाज़ के साथियों द्वारा जीवन-धमकी देने वाले तूफान के लिए दोषी ठहराया जाता है, क्योंकि वे यह पता लगाने के लिए कि कौन जिम्मेदार है, चिट्ठी डालते हैं। उसे नाविकों द्वारा उसके क्रोधित देवता, यहोवा को शांत करने के प्रयास में पानी में फेंक दिया जाता है , और एक बड़ी मछली द्वारा निगल लिया जाता है जो लेविथान का एक प्रकार प्रतीत होता है । कहानी अत्यधिक खतरे के समय यम के लिए मानव बलि को शामिल करने वाले लेवेंटाइन मछुआरे द्वारा पालन किए जाने वाले अभ्यास पर संकेत दे सकती है।

(उत्पत्ति 3:15) की कुछ ईसाई व्याख्याओं में, ईडन के सर्प को लेविथान के समतुल्य के रूप में देखा जाता है, जिसे मसीहा (या महादूत माइकल), बाल की तरह, एक दिन परास्त करेगा: "वह तुम्हारे (सर्प के) को कुचल देगा। सिर, और तुम उसकी एड़ी पर वार करोगे।" प्रकाशितवाक्य की पुस्तक में एक प्रासंगिक अंश पढ़ता है: "और वह बड़ा अजगर , वह पुराना सांप, जो इब्लीस और शैतान कहलाता है, और सारे संसार का भरमानेवाला है, बाहर कर दिया गया।" (प्रका. 12:9) बाद में, प्रकाशितवाक्य शैतान के अंतिम विनाश का वर्णन करता है, जिसके बाद यह घोषणा की जाती है: “फिर मैं ने नया आकाश और नई पृथ्वी देखी, क्योंकि पहिला आकाश और पहिली पृथ्वी टल गई थी, और वहां अब कोई समुद्र नहीं था।" (रेव. 21:1)

यम और YHWH के बीच संबंध

जबकि उपर्युक्त बाइबिल उपमाएँ, यम-लोटन पर विजय प्राप्त करने में यहोवा को बाल के समानांतर देखती हैं , कुछ विद्वानों ने यम और यहोवा के बीच संबंध देखा है। बाइबिल के विद्वान मार्क एस. स्मिथ इस बात का प्रमाण देते हैं कि यम मूल का नाम यव ^[1] था । टेट्राग्रामेटन YHWH या याह्वेह के उत्तरार्द्ध की समानता ने हिब्रू बाइबिल के यम और भगवान के बीच एक संभावित संबंध पर अटकलें लगाईं । हालांकि, कई विद्वानों का तर्क है कि नामों की अलग-अलग भाषाई जड़ें हैं और इस विचार को खारिज करते हैं कि वे संबंधित हैं।

नाम का एक और सुझाया गया पठन Ya'a है। यह ईश्वरीय नाम याह या याहू के प्रारंभिक रूप के रूप में सुझाया गया है । बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में प्रस्तावित एक सिद्धांत ने सुझाव दिया था कि हां , मेसोपोटामिया के जल देवता ईए नाम का एक रूप था। ^[2] इस विचार को हाल के दिनों में जीन बोटेरो ^[3] जैसे पुरातत्वविदों द्वारा समर्थित किया गया है। हालांकि, ईए की पौराणिक कथाओं ने उसे याम की तुलना में कहीं अधिक दयालु बना दिया है, और पुराने मेसोपोटामिया के समुद्री देवता तियामत के समानांतर ईए की अनुमानित व्युत्पत्ति संबंधी समानता के बावजूद अधिक संभावना प्रतीत होती है।

यह सभी देखें

• एबला
• उगरिटिक धर्म
• टाईमैट
• लिविअफ़ान

टिप्पणियाँ

1. ↑ मार्क एस. स्मिथ। बाइबिल एकेश्वरवाद की उत्पत्ति: इज़राइल की बहुदेववादी पृष्ठभूमि और उग्रिटिक ग्रंथ। (न्यूयॉर्क: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2001)
2. ↑ वाल्टर रेनहोल्ड, वार्टिग मैटफेल्ड वाई डे ला टोरे, "यहोवा-एलोहीम का ऐतिहासिक विकास" (पूर्व-बाइबिल) । bibleorigins.net लिंक 23 अक्टूबर 2008 को पुनः प्राप्त किया गया।
3. ↑ जीन बोटेरो। प्राचीन मेसोपोटामिया में धर्म। (शिकागो: शिकागो विश्वविद्यालय प्रेस, 2004)

संदर्भ

आईएसबीएन लिंक रेफरल फीस के माध्यम से एनडब्ल्यूई का समर्थन करते हैं

• बोटेरो, जीन। प्राचीन मेसोपोटामिया में धर्म। शिकागो: शिकागो विश्वविद्यालय प्रेस, 2004। आईएसबीएन 9780226067186
• मूर, जोहान्स सी. डी. याह्विज़्म का उदय: इज़राइली एकेश्वरवाद की जड़ें। (बिब्लियोथेका एफेमेरिडम थेओलॉजिकेरम लोवानिएन्सियम, 91.) ल्यूवेन: यूनिवर्सिटी प्रेस, 1990. आईएसबीएन 9789068312034
• स्मिथ, मार्क एस . उगरिटिक बाल साइकिल। Vol.1: केटीयू 1.1-1.2 के पाठ, अनुवाद और टिप्पणी के साथ परिचय। लीडेन: ईजे ब्रिल, 1994. आईएसबीएन 9789004099951
• स्मिथ, मार्क एस. द ओरिजिन ऑफ़ बिब्लिकल एकेश्वरवाद: इज़राइल्स पोलीथिस्टिक बैकग्राउंड एंड द यूगरिटिक टेक्स्ट्स। न्यूयॉर्क: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2001। आईएसबीएन 9780195134803
• थॉम्पसन, थॉमस एल। द मिथिक पास्ट: बाइबिल आर्कियोलॉजी एंड द मिथ ऑफ इज़राइल। न्यूयॉर्क: बेसिक बुक्स, 1999. आईएसबीएन 9780465006229

बाहरी कड़ियाँ

सभी लिंक 14 अक्टूबर, 2020 को पुनः प्राप्त किए गए।

• ग्रेग हेरिक, "कनानी धर्म में बालवाद और चयनित पुराने नियम ग्रंथों से इसका संबंध" । बाइबिल.ओआरजी ।
• बाइबिल में रतालू : हबक्कूक 3:8 , भजन 74:13 , अय्यूब 7:12

क्रेडिट

न्यू वर्ल्ड इनसाइक्लोपीडिया लेखकों और संपादकों ने न्यू वर्ल्ड एनसाइक्लोपीडिया मानकों के अनुसार विकिपीडिया लेख को फिर से लिखा और पूरा किया । यह लेख Creative Commons CC-by-sa 3.0 लाइसेंस (CC-by-sa) की शर्तों का पालन करता है, जिसका उपयोग और प्रसार उचित विशेषता के साथ किया जा सकता है। क्रेडिट इस लाइसेंस की शर्तों के तहत देय है जो न्यू वर्ल्ड इनसाइक्लोपीडिया योगदानकर्ताओं और विकिमीडिया फाउंडेशन के निःस्वार्थ स्वयंसेवक योगदानकर्ताओं दोनों को संदर्भित कर सकता है। इस लेख को उद्धृत करने के लिए स्वीकार्य उद्धरण प्रारूपों की सूची के लिए यहां क्लिक करें। विकिपीडिया के पूर्व योगदानों का इतिहास शोधकर्ताओं के लिए यहां उपलब्ध है:

• यम (भगवान)   ^{इतिहास}

इस लेख का इतिहास जब से इसे न्यू वर्ल्ड इनसाइक्लोपीडिया में आयात किया गया था :

• "यम (भगवान)" का इतिहास

नोट: अलग-अलग लाइसेंस प्राप्त व्यक्तिगत छवियों के उपयोग पर कुछ प्रतिबंध लागू हो सकते हैं।

  यम

परिभाषा

जोशुआ जे मार्क द्वारा
04 नवंबर 2018 को प्रकाशित किया गया

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एक तूफान में फोनीशियन जहाज

जॉन क्लार्क रिद्पथ, 1840-1900 (पब्लिक डोमेन)

यम (सामी शब्द यम से 'समुद्र' के लिए, जिसे यम और यम-नाहर के नाम से भी जाना जाता है) कनानी- फोनीशियन के देवताओं में समुद्र का देवता था । अत्याचारी, क्रोधी, हिंसक और कठोर के रूप में लगातार चित्रित, यम मृत्यु के देवता मोट का भाई था , और अराजकता से जुड़ा हुआ है।

समुद्र मंथन करने वाले राक्षस लोटन लेविथान के साथ उसकी पहचान से यह संबंध आगे बढ़ता है। यम-नाहर (शाब्दिक रूप से 'समुद्र' और 'नदी') के रूप में उन्होंने दोनों के विनाशकारी पहलुओं को साकार किया। वह कनानी और फोनीशियन देवताओं के सर्वोच्च देवता एल का पुत्र था और उसे क्षेत्र के मिथकों में प्रिंस याम और "एल का प्रिय" भी कहा जाता है।

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उन्हें उगरिटिक कविता से जाना जाता है, जिसे बाल चक्र के रूप में जाना जाता है, जो उर्वरता देवता बाल, उनकी हार और अराजकता और मृत्यु पर बाल के वर्चस्व के साथ उनके संघर्ष की कहानी बताती है। 1928 में प्राचीन शहर की खोज के बाद उगरिट (आधुनिक सीरिया में) की खुदाई में बाल चक्र वाली गोलियों का पता चला था। इन गोलियों की तारीख सी है। 1500 ईसा पूर्व लेकिन माना जाता है कि यह मौखिक प्रसारण द्वारा पारित एक बहुत पुरानी कहानी का लिखित रिकॉर्ड है।

कहानी की तुलना अक्सर एनुमा एलिश के मेसोपोटामियन महाकाव्य से की गई है, लेकिन इसमें महत्वपूर्ण अंतर हैं, सबसे पहले, एनुमा एलिश एक कॉस्मोगोनी है (दुनिया/ब्रह्मांड की शुरुआत का विवरण) जबकि बाल चक्र नहीं है और, दूसरी बात, बाल चक्र में यम और मोट को खलनायक के रूप में बड़े करीने से परिभाषित नहीं किया गया है, जैसा कि तियामत और क्विंगु एनुमा इलिश में हैं ।

, दोनों कहानियाँ दुनिया को दर्शकों को समझाने के उद्देश्य से काम करती हैं। एनुमा एलिश विवरण देता है कि कैसे अराजकता से व्यवस्था उठी और दृश्य और अदृश्य दुनिया कैसे स्थापित हुई; बाल चक्र उन दुनियाओं का वर्णन करता है जो पहले से ही चल रही हैं और बताती हैं कि घटनाएँ वैसी ही क्यों होती हैं जैसी वे होती हैं। जैसा कि सभी प्राचीन संस्कृतियों में होता है, देवताओं ने प्रतीत होने वाली अकथनीय चीजों की व्याख्या की और उन घटनाओं का कारण बताया जो यादृच्छिक या रहस्यमय लग सकती हैं। विद्वान माइकल डी. कूगन और मार्क एस. स्मिथ टिप्पणी करते हैं:

एक समूह के रूप में, कनानी देवताओं के देवी-देवता जीवन से बड़े हैं। वे विशाल कदमों से यात्रा करते हैं - "एक हजार खेत, प्रत्येक कदम पर दस हजार एकड़" - और मानव नियति पर उनका नियंत्रण पूर्ण है। अपने वैयक्तिक रूपों में, देवता मानवीय समझ और नियंत्रण से परे वास्तविकताओं को मूर्त रूप देते हैं: समृद्धि और अस्तित्व के लिए आवश्यक तूफान, सेक्स और हिंसा की शक्तिशाली ड्राइव, मृत्यु का अंतिम रहस्य। देवी-देवता एक दिव्य समाज से संबंधित हैं जो पृथ्वी पर समाज को प्रतिबिंबित करता है; उदाहरण के लिए, दोनों राजशाही की पितृसत्तात्मक संस्था को साझा करते हैं। उनकी कहानियों में उस “स्वर्गीय नगर” की समस्याओं के समाधान ने कनानियों को भविष्य की आशा दी। (8)

बाल चक्र में, यम शक्ति हड़पने का दोषी नहीं है और न ही अराजकता के कारण को जीतने का, बल्कि उसे वैध रूप से दी गई शक्ति का दुरुपयोग करने का।

इसमें, कनानियों के देवता अन्य प्राचीन सभ्यताओं से अलग नहीं थे और लोगों द्वारा बताई गई कहानियों का एक ही उद्देश्य था। बाल चक्र में पाए जाने वाले प्रतीक और रूपांकन निकट पूर्व के अन्य धार्मिक कार्यों में भी स्पष्ट हैं और आदेश और अराजकता के बीच संघर्ष की कहानी को मेसोपोटामिया से मिस्र और ग्रीस और उसके बाद के टुकड़ों में माना जाता है।

हालांकि, बाल चक्र का एक दिलचस्प पहलू यह है कि कैसे यम - मोट के साथ टुकड़े का कथित खलनायक - सूदखोरी का दोषी नहीं है (जैसा कि सेट की मिस्र की कहानी और देव-राजा ओसिरिस की उसकी हत्या में है ) और न ही अराजकता के कारण को जीतना (जैसा कि टाइटन्स की ग्रीक कहानी और ज़ीउस के साथ उनके युद्ध में ) लेकिन शक्ति का दुरुपयोग करने के लिए उसे वैध रूप से दिया गया था।

बाल चक्र का सारांश

दागोन के पुत्र बाल को उम्मीद है कि वह देवताओं के प्रमुख एल द्वारा राजा बनने के लिए चुना जाएगा, लेकिन एल इसके बजाय अपने बेटे प्रिंस यम को ताज देता है। चूँकि एल सर्व-बुद्धिमान और परोपकारी है, ऐसा माना जाता है कि यम की उसकी पसंद सभी के हित में होगी, लेकिन एक बार यम के पास शक्ति होने के बाद, वह एक अत्याचारी बन जाता है और अन्य देवताओं को उसके लिए श्रम करने के लिए मजबूर करता है। देवता अपनी माँ - एल की पत्नी, अशेरा - को पुकारते हैं, जो उनके लिए हस्तक्षेप करने के लिए यम जाती है। वह उसे विभिन्न उपहार और एहसान देती है लेकिन वह तब तक मना कर देता है जब तक कि वह उसे अपना शरीर नहीं दे देती। यम स्वीकार करता है और अशेरा उन्हें अनुबंध के बारे में बताने के लिए एल के दिव्य दरबार में लौटता है।

परिषद में अन्य सभी देवता अशेरा से सहमत प्रतीत होते हैं कि यह एक ठोस योजना है लेकिन बाल इससे घृणा करते हैं और अन्य देवताओं द्वारा जो इसे अनुमति देने के बारे में सोच भी सकते हैं। वह शपथ लेता है कि वह यम को मार डालेगा और अत्याचार को स्वयं समाप्त कर देगा। उपस्थित कुछ देवता यम को बाल के राजद्रोह के प्रति सचेत करते हैं और यम अपने दूतों को एल के दरबार में भेजकर मांग करते हैं कि बाल को सजा के लिए आत्मसमर्पण कर दिया जाए।

बाल साइकिल टैबलेट

एमबीजेडटी (जीएनयू एफडीएल)

बाल को छोड़कर बाकी सभी देवता अपने दूतों के सामने अपना सिर झुकाते हैं, जो उनकी अवहेलना करता है और दूसरे देवताओं को उनकी कायरता के लिए डांटता है। यम द्वारा दूतों का एक दूसरा समूह भेजा जाता है, फिर से देवताओं से बाल को आत्मसमर्पण करने की मांग की जाती है। ये संदेशवाहक एल और अन्य देवताओं का कोई सम्मान नहीं दिखाते हैं और शिष्टाचार के सबसे छोटे संस्कारों में भी भाग लेने से इनकार करते हैं। फिर भी, उन्हें खाते में बुलाने या उन्हें दंडित करने के बजाय, एल उन्हें बताता है कि वह बाल को आत्मसमर्पण कर देगा और बाल सोने के उपहार लेकर यम के सामने आएंगे ।

बाल क्रोधित हो जाता है और दूतों पर हमला करने के लिए आगे बढ़ता है लेकिन उसकी बहन अनात (युद्ध देवी) और उसकी पत्नी एस्टार्ट (प्यार की देवी) द्वारा वापस ले लिया जाता है। वे उससे कहते हैं कि वह दूतों को नहीं मार सकता, क्योंकि वे केवल अपने स्वामी के शब्दों को प्रसारित कर रहे हैं और इस मामले में उनका कोई कहना नहीं है। बाल उन पर भरोसा करते हैं और उन्हें बख्शते हैं लेकिन फिर से शपथ लेते हैं कि वह यम के सामने नहीं झुकेंगे और खुद को आत्मसमर्पण नहीं करेंगे। हालाँकि, यम की महान शक्ति के कारण, वह यम को युद्ध में नहीं हरा सकता था, लेकिन इस बिंदु पर, शिल्प कौशल, फोर्ज और हथियार बनाने के देवता कोथर-वा-खासी बोलते हैं।

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कोठार बाल से कहता है कि वह उसके लिए दो क्लब बनाएगा, यग्रश और अयमुर, जो यम को नष्ट कर देगा। कोठार क्लब देता है और बाल युद्ध में यम से मिलने जाता है। वह यज्ञ्रुश को राजा के कंधों पर पटकते हुए नीचे गिरा देता है, लेकिन यम नहीं गिरता और बाल पीछे हट जाता है। कोठार उसे अब अय्यर का उपयोग करने और यम के सिर पर उसकी आंखों के बीच वार करने के लिए कहता है। बाल ऐसा करता है और यम गिर जाता है, हार जाता है। बाल उसे वापस काउंसिल हॉल में ले जाता है, खुद को नया राजा घोषित करता है और फिर यम को स्वर्ग से बाहर निकाल देता है। यम समुद्र के देवता के रूप में अपनी पूर्व भूमिका में लौट आता है।

यम, समुद्र और नदियों के देवता के रूप में, प्रकृति के हिंसक और असंबद्ध पक्ष का प्रतीक है जैसा कि कनानी-फोनीशियन ने समुद्र पर अपनी यात्राओं के माध्यम से अनुभव किया।

कविता के दूसरे भाग में, मृत्यु के देवता मोट, बाल से नाराज़ हैं और उसे नष्ट करना चाहते हैं। वह बाल को मारने के लिए समुद्री जीव लोटन (याम के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ अहंकार या कॉमरेड के रूप में) भेजता है, लेकिन बाल इसके बजाय लोटन को मार देता है। मोट ने शपथ खाई कि वह तब तक चैन न लेगा, जब तक बाल मर न जाए, और वह, मोट, उसे खा न ले। मोट से बचने के लिए बाल नाटक करता है कि उसे मार दिया गया है और वह छिप जाता है। उसका चाल-चलन दूसरे देवताओं को भी मूर्ख बनाता है और अपनी बहन अनात को बदला लेने के लिए उकसाता है। वह मोट को मार देती है, लेकिन चूंकि वह अमर है - सभी देवताओं की तरह - वह जीवन में लौट आता है। इस बिंदु पर, बाल छिपने से लौटता है और मोट को वश में करता है; हालाँकि, बेशक, वह उसे मार नहीं सकता। मोट अपने अंधेरे दायरे में लौट आता है और बाल देवताओं के राजा के रूप में शासन करता है।

कविता और कनानी संस्कृति में यम

यम मुख्य रूप से अपनी असुरक्षा के कारण खलनायक की भूमिका निभाते हैं। अन्य देवताओं के साथ सम्मान के साथ व्यवहार करने के बजाय, वह खुद को ऊपर उठाने और स्थिति पर नियंत्रण बनाए रखने के लिए उन्हें वश में कर लेता है। अपने पिता एल के विपरीत, जो दूसरों को सुनने और उनकी परिषद का वजन करने में विश्वास करता है, यम एक राजा के रूप में संवाद की अनुमति देने के लिए बहुत असुरक्षित है और अपने अधिकार के लिए किसी भी चुनौती को दबाने के लिए अत्याचारी बन जाता है। वह समझौता नहीं करेंगे क्योंकि उनकी नजर में इसे कमजोरी के तौर पर देखा जाएगा।

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यम और बाल को एक ही उम्र के होने के रूप में दर्शाया गया है। वे एल और अशेरा के विपरीत युवा देवता हैं, और उन दोनों में अनुभव की कमी है। उनके बीच का अंतर बाल की दूसरों को सुनने और उनकी सलाह का सम्मान करने की क्षमता है, जैसे कि जब वह अनात और एस्टार्ट को सुनता है और यम के दूतों को बख्शता है। बाल, प्रतीकात्मक रूप से, प्रकृति के सहकारी और जीवन देने वाले पहलुओं का प्रतिनिधित्व करता है; बारिश के देवता के रूप में उनकी भूमिका में सबसे स्पष्ट है जो पृथ्वी को उर्वरित करता है और फसलों को बढ़ने का कारण बनता है। यम, समुद्र और नदियों के देवता के रूप में, प्रकृति के हिंसक और असम्बद्ध पक्ष का प्रतीक है जैसा कि कनानी-फोनीशियन ने समुद्र पर अपनी यात्राओं और उनकी भूमि की आवधिक बाढ़ के माध्यम से अनुभव किया।

कनानी-फोनीशियन यूनानियों द्वारा 'बैंगनी लोगों' के रूप में जाने जाते थे ( सिदोन में निर्मित डाई के कारण और सोर में बड़े पैमाने पर इस्तेमाल किया जाता था ) लेकिन साथ ही 'घोड़े के लोगों' के रूप में भी जाना जाता था क्योंकि सजावटी रूप से नक्काशीदार घोड़े के सिर जो उनके पंखों को सुशोभित करते थे जहाजों। ये घोड़े के सिर यम की शक्ति के लिए उद्देश्यपूर्ण श्रद्धांजलि थे और जहाजों पर भगवान को खुश करने के लिए इस्तेमाल किए गए थे, जो ग्रीक देवता पोसिडोन की तरह घोड़ों से जुड़े थे, और जिन्हें जहाजों के अपने प्रचंड विनाश को रोकने के लिए लगातार खुश रहना पड़ता था समुद्र।

बाल की मूर्ति

जेस्ट्रो (पब्लिक डोमेन)

फिर भी, यम को कभी भी बुराई की शक्ति नहीं माना गया था (और न ही मोट था), लेकिन केवल एक माना और स्वीकार किया जाना था। विद्वान आरोन तुगेंधाफ्ट, अन्य लोगों के बीच, नोट करते हैं कि उगारिट से प्रशासनिक सूचियों और कर्मों में व्यक्तिगत नाम शामिल हैं जो यम की पूजा को "यम के सेवक", "यम इज गॉड", और "ए किंग इज यम" (150) ). इसके अलावा, तुगेंधाफ्ट नोट करता है, यम को बाल और एल और अन्य देवताओं की तरह ही बलि के अनुष्ठान के योग्य माना जाता था और उन्हें वही बलि दी जाती थी जो उन्होंने की थी (149)।

यम, इसलिए, हालांकि बाल चक्र के खलनायक माने जाते थे, फोनीशियनों द्वारा एक दुष्ट या खलनायक भगवान नहीं माना जाता था। फिर भी, ऐसा माना जाता है कि यम बाद के कार्यों के लिए एक मॉडल के रूप में काम करेगा, जिसमें एक दुष्ट अलौकिक अस्तित्व होगा और विशेष रूप से मिस्र से आदेश-बनाम-अराजकता के समान विषय पर पुराने कार्यों को प्रतिबिंबित करेगा।

यम और अन्य संस्कृतियों के मिथक

फोनीशियन मिथक के कुछ संस्करणों में, यम, अराजक बल, बाल, आदेश की शक्ति के साथ निरंतर संघर्ष में है। बाल और यम स्वर्ग के मैदानों में युद्ध में एक दूसरे से मिलते हैं और उसकी हार के बाद, यम को स्वर्ग से बाहर निकाल दिया जाता है और समुद्र में अराजकता की गहराई में डाल दिया जाता है। फिर भी, यम बाल को सिंहासन से हटाना चाहता है और स्वर्ग में शासन करना चाहता है और इसलिए, इन संस्करणों में, वह समुद्र के नीचे की गहराई से स्वर्ग के द्वार के लिए युद्ध करने के लिए वापस आता है, अपने साथ कभी न खत्म होने वाले चक्र में बार-बार अराजकता लाता है।

फिर भी, हर बार, यम को समुद्र में निर्वासित कर दिया जाता है जहां वह मनुष्यों के खिलाफ अपने क्रोध को निर्देशित करता है और बाल के खिलाफ साजिश रचता है जब तक कि वह स्वर्ग पर एक और हमला शुरू नहीं कर सकता। यम और बाल लगातार एक दूसरे को मारते हैं, पुनर्जीवित होते हैं, लड़ते हैं और मरते हैं, केवल एक बार फिर से जीवन में लौटने के लिए। कहानी के इस संस्करण को कनान / फेनिशिया में ऋतुओं के चक्र के लिए एक प्रतीकात्मक व्याख्या माना गया है ( प्राचीन ग्रीस में डेमेटर और पर्सेफ़ोन की कहानी के समान आवश्यकता को संबोधित करते हुए )। बाल चक्र में यम, और फिर मोट, दोनों ब्रह्मांड के प्राकृतिक संचालन को बाधित करते हैं और इसे भूमि में सूखे या बाढ़ और अकाल की अवधि के प्रतीक के रूप में समझा जाता है: यम या मोट बाल द्वारा शासित और विनियमित प्रकृति के तरीके में हस्तक्षेप कर रहे थे।

टुगेंदहाफ्ट ने नोट किया कि एनुमा एलिश जैसे ब्रह्मांड विज्ञान के विपरीत, ब्रह्मांड का शासन और व्यवस्था पहले से ही बाल चक्र में स्थापित है और इसलिए, इसकी निरंतरता (154) के साथ कोई समस्या नहीं होनी चाहिए। तथ्य यह है कि मनुष्य ने बाढ़, सूखा, अकाल और मृत्यु के रूप में पीड़ा का अनुभव किया, हालांकि, कुछ स्पष्टीकरण के लिए भीख मांगी और बाल चक्र ने इसे प्रदान किया।

फोनीशियन छोटा जहाज

मैरी-लैन गुयेन (पब्लिक डोमेन)

बाल चक्र का उद्देश्य प्राचीन मिस्र के ओसिरिस-सेट चक्र के समान है जिसमें राजा पहले से ही स्थापित है और व्यवस्था कायम है, जब कहानी शुरू होती है तो ओसिरिस उदार शासक के रूप में होता है। उसका भाई सेट, यम्म के रूप में शासन के साथ अनुभवहीन, ओसिरिस की हत्या करता है और सिंहासन लेता है, भूमि को अराजकता में डुबो देता है। सेट, यम की तरह, भी एक दुष्ट देवता के रूप में नहीं देखा जाता है और मिस्र के इतिहास के कुछ युगों में, उन देवताओं में से एक था, जिन्होंने सूर्य देवता को आदि सर्प एपोफिस द्वारा विनाश से बचाया था ।

यम की तरह, सेट को भी व्यक्तिगत नामों (जैसे सेती) के माध्यम से पूजा जाता था। मिस्रवासियों का मानना ​​था कि उनकी भूमि परिपूर्ण थी, जो उन्हें देवताओं द्वारा दी गई थी और सद्भाव से ओत-प्रोत थी, और फिर भी वे विभिन्न प्राकृतिक आपदाओं से पीड़ित थे। बाल चक्र की तरह, सेट और ओसिरिस की कहानी ने लोगों को दुख की उत्पत्ति के बारे में समझाया क्योंकि अराजकता वर्चस्व के आदेश के साथ प्रतिस्पर्धा करती थी और ब्रह्मांड के प्राकृतिक संतुलन को परेशान करती थी।

व्यवस्था-बनाम-अराजकता का यह विषय बाद के धार्मिक शास्त्रियों द्वारा उठाया गया था। बाल और यम के बीच की लड़ाई, यम को स्वर्ग से बाहर निकालने और बाद में एल की कृतियों पर अपना बदला लेने के साथ समाप्त होने के बाद, लूसिफ़ेर के पतन के बाद के ईसाई मिथक और मानव के बाद के शैतान के परेशान होने के मॉडल के रूप में उद्धृत किया गया है। . अभी भी अन्य विद्वानों के अनुसार, यम भगवान लोटन के समान है, जिसे एक सर्प या कई-सिरों वाले अजगर के रूप में दर्शाया गया है, और बाइबिल की पुस्तक रहस्योद्घाटन (12: 9) में शैतान के लिए मॉडल है। उन्हें उस परंपरा की प्रेरणा के रूप में देखा जाता है जो ईसाई शैतान को एक नागिन के साथ जोड़ती है, विशेष रूप से ईडन के बगीचे में नागिनउत्पत्ति की पुस्तक के तीसरे अध्याय में, हालांकि इस दावे को चुनौती दी गई है। हालांकि, लोटन के साथ यम के जुड़ाव ने बाइबिल के शास्त्रियों को लेविथान (एक समुद्री जीव या समुद्री राक्षस) के निर्माण में प्रभावित किया है, जिसे बुक ऑफ जॉब , बुक ऑफ जोनाह और अन्य जगहों पर संदर्भित किया गया है।

यम को ग्रीक देवता पोसिडोन के साथ उनके अधिक हिंसक और द्वेषपूर्ण क्षणों में भी जोड़ा गया है। हालांकि कुछ लोगों ने यम और अराजकता की ग्रीक देवी, एरिस के बीच एक संबंध बनाने की कोशिश की है , लेकिन प्रेरणा और कार्रवाई में महत्वपूर्ण अंतर हैं, क्योंकि एरिस आदेश को उल्टा करने की अपनी इच्छा में गणना और चालाक है और उसके कार्य सूक्ष्म हैं, जबकि यम पूरी तरह से अहंकार से प्रेरित लगता है; उसके कार्य स्पष्ट हैं और वह अन्य देवताओं और उनकी तुच्छ कृतियों, मनुष्यों के लिए अपनी अवमानना ​​​​का कोई रहस्य नहीं बनाता है।

निष्कर्ष

हालाँकि, अपने सभी दोषों के लिए, यम को पूजा के योग्य देवता माना जाता था। यद्यपि वह जहाजों को डुबोने के लिए समुद्र को बढ़ा सकता था और पूरे देश में बाढ़ भेज सकता था, वह नाविकों को सुरक्षित रूप से उनके गंतव्य तक पहुँचने में मदद कर सकता था और भूमि के लोगों को तब तक प्रदान कर सकता था जब तक कि वे उसे स्वीकार और सम्मानित करते थे।

ऐसा करने में, कनानी-फोनीशियन केवल मानव अस्तित्व के अनिश्चित पहलुओं को स्वीकार कर रहे थे और अपनी उम्मीदें उस ईश्वर पर रख रहे थे जो उन्हें सबसे अधिक नुकसान पहुंचा सकता था या उन्हें सबसे अच्छा ला सकता था। यम से संबंधित कहानियां, किसी भी प्राचीन या आधुनिक विश्वास प्रणाली की तरह, अंत में लोगों के जीवन में दुर्भाग्यपूर्ण घटनाओं को अर्थ देने के लिए काम करती हैं, जो अन्यथा असहनीय होती।

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ग्रन्थसूची

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अनुवाद

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लेखक के बारे में

जोशुआ जे मार्क

एक स्वतंत्र लेखक और मेरिस्ट कॉलेज, न्यूयॉर्क में दर्शनशास्त्र के पूर्व अंशकालिक प्रोफेसर, जोशुआ जे. मार्क ग्रीस और जर्मनी में रह चुके हैं और उन्होंने मिस्र की यात्रा की है। उन्होंने कॉलेज स्तर पर इतिहास, लेखन, साहित्य और दर्शन पढ़ाया है।

जोशुआ जे. मार्क द्वारा प्रस्तुत , 04 नवंबर 2018 को प्रकाशित। कॉपीराइट धारक ने इस सामग्री को निम्नलिखित लाइसेंस के तहत प्रकाशित किया है: Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike । यह लाइसेंस दूसरों को इस सामग्री को गैर-व्यावसायिक रूप से रीमिक्स, ट्वीक और निर्माण करने देता है, जब तक कि वे लेखक को श्रेय देते हैं और समान शर्तों के तहत अपनी नई रचनाओं को लाइसेंस देते हैं। वेब पर पुनर्प्रकाशित करते समय मूल सामग्री स्रोत URL पर वापस हाइपरलिंक शामिल होना चाहिए। कृपया ध्यान दें कि इस पेज से लिंक की गई सामग्री की लाइसेंसिंग शर्तें भिन्न हो सकती हैं        Jamshid ([dʒæmˈʃiːd]) also known as Yima is the fourth Shah of the mythological Pishdadian dynasty of Iran according to Shahnameh.

In the Zend-Avesta of Zoroastrianism, a parallel character is called "Yima". The pronunciation "Yima" is peculiar to the Avestan dialect; in most Iranian dialects, including Old Persian, the name would have been "Yama". In the Avesta, the emphasis is on Yima's character as one of the first mortals and as a great king of men. Over time, *Yamaxšaita was transformed into Jamšēd or Jamshid, celebrated as the greatest of the early shahs of the world. Both Yamas in Zoroastrian and Hindu myth guard hell with the help of two four-eyed dogs.

It has also been suggested by I. M. Steblin-Kamensky that the cult of Yima was adopted by the Finno-Ugrians. According to this theory, in Finnish Yama became the god cult Jumula and Joma in Komi.[dubious – discuss] According to this hypothesis, from this cult, the Hungarians also borrowed the word vara which became vár 'fortress' and város 'town'. (ibid)

जमशेद ([dʒæmˈʃiːd]) जिसे यिमा के नाम से भी जाना जाता है, शाहनाम के अनुसार ईरान के पौराणिक पिशदादियन राजवंश के चौथे शाह हैं।

पारसी धर्म के ज़ेंड-अवेस्ता में, एक समानांतर वर्ण को "यिमा" कहा जाता है। उच्चारण "यिमा" अवेस्तान बोली के लिए विशिष्ट है; पुरानी फ़ारसी सहित अधिकांश ईरानी बोलियों में, नाम "यम" होता। अवेस्ता में, यिमा के चरित्र पर पहले मनुष्यों में से एक और पुरुषों के एक महान राजा के रूप में जोर दिया गया है। समय के साथ, *Yamaxšaita को जमशेद या जमशेद में बदल दिया गया, जिसे दुनिया के शुरुआती शाहों में सबसे महान के रूप में मनाया जाता है। पारसी और हिंदू मिथकों में दोनों यम दो चार आंखों वाले कुत्तों की मदद से नरक की रक्षा करते हैं।

यह I. M. द्वारा भी सुझाया गया हैस्टीब्लिन-कमेंस्की कि यिमा का पंथ फिनो-उग्रियों द्वारा अपनाया गया था।इस सिद्धांत के अनुसार, फ़िनिश में यम देव पंथ बन गया और कोमी में जुमुला और जोमा। [संदिग्ध – चर्चा] इस परिकल्पना के अनुसार, इस पंथ से, हंगेरियाई लोगों ने भी वारा शब्द उधार लिया, जो वर 'किला' और वरोस 'टाउन' बन गया। . (वही)

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वैकल्पिक शीर्षक: जमशेद, यम

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यिमा , प्राचीन मेंईरानी धर्म , पहला मनुष्य, मानव जाति का पूर्वज और सूर्य का पुत्र। यिमा अस्पष्ट रूप से विभिन्न धार्मिक धाराओं को दर्शाती परस्पर विरोधी किंवदंतियों का विषय है ।

एक पौराणिक कथा के अनुसार , यिमा ने भगवान की (अहुरा मज़्दा ) ने उन्हें धर्म का वाहन बनाने का प्रस्ताव दिया और इसके बदले उन्हें पृथ्वी पर मनुष्य के जीवन को स्थापित करने का कार्य दिया गया। वह एक स्वर्ण युग में राजा बने थे जिसमें आवश्यकता, मृत्यु, रोग, बुढ़ापा और अत्यधिक तापमान को उनके गुणों के कारण पृथ्वी से हटा दिया गया था। स्वर्ण युग समाप्त हो गया, एक कहानी कहती है, जब अहुरा मज़्दा ने यिमा को आने वाली भयानक सर्दी के बारे में बताया। उन्हें पृथ्वी के नीचे एक उत्कृष्ट डोमेन बनाने का निर्देश दिया गया था, जो अपने स्वयं के प्रकाश से प्रकाशित होता है, और इसमें प्रत्येक प्रजाति के सर्वश्रेष्ठ व्यक्तियों को अपने बीज को संरक्षित करने के लिए ले जाता है। वहां उन्हें सर्दियों के विनाश के माध्यम से निवास करना चाहिए , फिर उभर कर पृथ्वी को फिर से बसाना चाहिए।

पारसी परंपरा ने यिमा को पहले व्यक्ति के रूप में पदच्युत कर दिया, उसे की आकृति के साथ बदल दियागायोमार्ट । बाद के फ़ारसी साहित्य में यिमा जमशीद नाम से कई कहानियों का विषय है।

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सारांश

इस विषय का संक्षिप्त सारांश पढ़ें

प्राचीन ईरानी धर्म , प्राचीन लोगों के सांस्कृतिक और भाषाई रूप से संबंधित समूह की विविध मान्यताएं और प्रथाएं, जो ईरानी पठार और इसकी सीमा के साथ-साथ काला सागर से खोतान (आधुनिक होतान, चीन) तक मध्य एशिया के क्षेत्रों में बसे हुए हैं।

प्राचीन भारत-ईरानी लोगों के धार्मिक स्थल

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ए वी विलियम्स जैक्सन

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उत्तरी ईरानियों (शास्त्रीय स्रोतों में आमतौर पर सीथियन [शक] के रूप में संदर्भित), जिन्होंने कदमों पर कब्जा कर लिया था, दक्षिणी ईरानियों से काफी भिन्न थे। धर्म और संस्कृति में , उत्तरी और दक्षिणी ईरानियों दोनों में भारतीय उपमहाद्वीप के प्राचीन इंडो-आर्यन- भाषी लोगों के साथ बहुत समानता थी, हालांकि मेसोपोटामिया से भी बहुत कुछ उधार लिया गया था, खासकर पश्चिमी ईरान में । कम से कम मेडियन साम्राज्य के उदय के समय से, ईरानी धर्म और संस्कृति का मध्य पूर्व पर गहरा प्रभाव पड़ा है , साथ ही ईरान पर मध्य पूर्व का भी।

यह खाता सिकंदर महान द्वारा एकेमेनियन राजवंश की विजय को प्राचीन ईरानी धर्म की अवधि के अंत के लिए कुछ मनमानी तारीख के रूप में लेगा, भले ही ये प्रभाव बाद के इतिहास में जारी रहे और ईरानी धर्म के कुछ रूप वर्तमान तक बने रहे। दिन। जहां तक ​​संभव हो, यह पारसी धर्म के अलावा प्राचीन ईरानी धर्म का भी इलाज करेगा । जब तक अन्यथा इंगित नहीं किया जाता है, ईरानी नामों और शब्दों के सभी वर्तनी पुनर्निर्मित रूपों में दिए जाते हैं जो अक्सर ज़ोरोस्ट्रियन कैनन के अवेस्तान वर्तनी से भिन्न होते हैं।

ज्ञान के स्रोत

प्राचीन ईरानी धर्म की आधुनिक समझ उपलब्ध स्रोतों की सीमाओं से बाधित है, जो अनिवार्य रूप से दो प्रकार के हैं: पाठ्य और सामग्री।

शाब्दिक स्रोत स्वदेशी और विदेशी दोनों हैं, बाद वाला मुख्य रूप से ग्रीक है, हालांकि ऐतिहासिक पुनर्निर्माण के प्रयोजनों के लिए प्राचीन भारतीय वैदिक साहित्य अपरिहार्य है। ग्रीक स्रोतों के साथ मुख्य समस्या, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण हेरोडोटस है, यह है कि उनमें जो जानकारी होती है वह हमेशा बहुत विश्वसनीय नहीं होती है, क्योंकि या तो यह पूरी तरह से गलत है या क्योंकि यह गलतफहमी पर आधारित है। मुख्य स्वदेशी स्रोत पुरानी फ़ारसी भाषा में एकेमेनियन शाही शिलालेख हैं ( अक्कडियन , एलामाइट और अरामाईक अनुवादों के साथ) औरअवेस्ता , दपारसी पवित्र शास्त्र , अवेस्टन नामक भाषा में । शाही शिलालेख, विशेष रूप से वेडेरियस (522-486 ईसा पूर्व ) और उसका बेटाज़र्क्सीज़ I (486-465 ईसा पूर्व ), प्रचार के अधिकांश भाग के वाक्पटु टुकड़ों के लिए , धर्म के संदर्भ में समृद्ध हैं। उनके पास मौजूद जानकारी के अलावा, उन्हें समय और स्थान पर तय होने का बड़ा फायदा होता है। अवेस्ता के मामले में मामला बिल्कुल अलग है, जो प्राचीन ईरानी धर्मों के ज्ञान का प्रमुख स्रोत है।

बाइबिल की तरह , अवेस्ता विभिन्न लेखकों द्वारा रचित विभिन्न ग्रंथों का एक संग्रह है, जो कि अलग-अलग लेखकों द्वारा काफी समय लगता है, जिसने अपने विकास के इतिहास के दौरान कई बिंदुओं पर संपादन और संपादन किया है। जो पाठ अब मौजूद है, वह केवल सासनी अवेस्ता के 9वीं शताब्दी में बने हुए अंश का प्रतिनिधित्व करता है, जो कि दिशा के तहत संकलित किया गया था।खोस्रो I (531-579 ई . ) सासानियन अवेस्ता की सामग्री के सारांश से पता चलता है कि यह एक विशाल संग्रह था जिसमें ग्रंथ शामिल थेअवेस्तान के साथ-साथ-और मुख्य रूप से-पहलवी , सासानियन पारसी धर्म की भाषा। मौजूदा अवेस्ता की अपेक्षाकृत हाल की तारीख के बावजूद, इसमें महान पुरातनता का मामला शामिल है, जिनमें सेपैगंबर जरथुस्त्र के गाथा ("गाने")(जिन्हें उनके ग्रीक नाम, जोरास्टर के नाम से भी जाना जाता है) और बहुत कुछयश सबसे पुराने लोगों में से हैं। गाथाओं में जरथुस्त्र की धार्मिक दृष्टि कीअभिव्यक्तियाँ हैं, जो कई मायनों में विरासत में मिले ईरानी धार्मिक विचारों की एक जटिल पुनर्व्याख्या है। यश विभिन्न देवताओं को समर्पित छंदों का संग्रह है। अधिकांश यश, हालांकि जोरोस्ट्रियन शब्दावली और विचारों के साथ स्पर्श किए गए हैं, विशेष रूप से जोरास्ट्रियन के साथ कुछ भी नहीं है। आह्वान किए गए देवताअनिवार्य रूप से पूर्व-जोरास्ट्रियन ईरान के देवता हैं। दुर्भाग्य से, इस बात पर बहुत कम सहमति है कि जरथुस्त्र कब रहते थे, हालांकि अधिकांश विद्वान इस बात से सहमत हैं कि वह लगभग 1200 और 600 ईसा पूर्व के बीच रहे थे । यश को डेट करना मुमकिन नहीं लगतायह बहुत अधिक सटीक है, सिवाय इसके कि उनका सुधार (जरूरी नहीं कि रचना) पहली बार 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में हुआ हो ।

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निकट से संबंधित इंडो-आर्यन वक्ताओं के सबसे पुराने धार्मिक ग्रंथ (मुख्य रूप सेऋग्वेद ) ईरानी धर्म के विकास के ऐतिहासिक पुनर्निर्माण के लिए अपरिहार्य हैं। ऋग्वेद, विभिन्न देवताओं के लिए 1,000 से अधिक भजनों का संग्रह, लगभग 1300 से 900 ईसा पूर्व की अवधि के लिए दिनांकित किया जा सकता है । एकेमेनियन शिलालेखों के अलावा, कोई सुरक्षित प्रमाण नहीं है कि धार्मिक रचनाओं को देर से अर्ससिड या शुरुआती सासानियन काल तक लिखने के लिए कम कर दिया गया था। इस प्रकार, मध्य पूर्व के अन्य धर्मों के विपरीत, प्राचीन काल में ईरानी धर्मों का कोई लिखित ग्रंथ नहीं था। सभी धार्मिक "साहित्य" रचना और संचरण दोनों में मौखिक थे।

भौतिक स्रोत बहुत अधिक सीमित हैं और अधिकांश भाग के लिए, पश्चिमी ईरान तक ही सीमित हैं। एकेमेनियन वास्तुकला और कला के अवशेष, अब तक के भौतिक स्रोतों में सबसे महत्वपूर्ण, धार्मिक प्रतीकों की शाही अभिव्यक्ति के प्रचुर प्रमाण प्रदान करते हैं और मध्य पूर्वी उदाहरणों पर पूरी तरह से निर्भरता दिखाते हैं।

उत्पत्ति और ऐतिहासिक विकास

दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की दूसरी छमाही के दौरान , सांस्कृतिक और भाषाई रूप से संबंधित लोगों के दो समूह जिन्होंने खुद को बुलायाआर्य ("रईसों") मध्य पूर्व , ईरानी पठार और भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिमी भाग में कदमों से चले गए। एक समूह अनातोलिया और भारत में बस गया। दूसरा ग्रेटर ईरान में बस गया. ये लोग मूल रूप से सेमिनोमैडिक पशुपालक थे जिनका मुख्य आर्थिक आधार मवेशी थे, मुख्य रूप से गोजातीय लेकिन भेड़ और बकरियां भी। उन्होंने घोड़ों को पाला, जिसका उपयोग वे युद्ध और खेल में रथों की सवारी और खींचने के लिए करते थे। यह बिल्कुल स्पष्ट नहीं है कि उनका समाज मूल रूप से कितना कठोर था। धार्मिक मामलों के विशेषज्ञ थे, और जो पुरुष घोड़े और रथ खरीद सकते थे, उन्हें योद्धा और नेता माना जाता था। एकेमेनियन काल तक समाज का चार बुनियादी वर्गों में अधिक कठोर विभाजन विकसित हुआ: पुजारी, रईस, किसान / चरवाहे, और कारीगर। समाज आमतौर पर पितृसत्तात्मक था, और धर्म में पुरुष प्रभुत्व दृढ़ता से परिलक्षित होता था. प्राचीन इस्राएलियों की तरह, जैसे ईरानियों ने भूमि पर कब्जा कर लिया, वे कृषि पर तेजी से निर्भर हो गए और गांवों और कस्बों में बस गए। इस प्रक्रिया के दौरान वे निश्चित रूप से स्वदेशी आबादी से प्रभावित थे, जिनके धर्म के बारे में लगभग कुछ भी ज्ञात नहीं है, सिवाए ईरानी धर्म के तत्वों के अनुमान के अलावा जिनका वेद या अन्य इंडो-यूरोपीय भाषी लोगों के बीच कोई प्रतिबिंब नहीं है।

उनकी सामान्य उत्पत्ति के कारण, ईरानी और इंडो-आर्यन धर्म बहुत समान हैं। दोनों समूहों के तुलनात्मक अध्ययन से, सामान्य विशेषताओं में, ईरानी धर्म के शुरुआती रूपों का पुनर्निर्माण करना संभव है, जिसके लिए कोई प्रत्यक्ष दस्तावेज नहीं है। अन्य इंडो-यूरोपीय भाषी लोगों के समान, पैन्थियॉन ने बड़ी संख्या में देवताओं को गले लगाया, जिनमें महिला और मुख्य रूप से पुरुष दोनों शामिल थे। इनमें से कुछ प्राकृतिक घटनाओं के मानवीकरण थे, अन्य सामाजिक मानदंडों या संस्थानों के। ऐसा प्रतीत होता है कि देवताओं के दो प्रमुख समूह रहे हैंदैव एस औरअहुरा एस। दैव (शाब्दिक रूप से "स्वर्गीय"; वैदिक देव , लैटिन डेस ) "ईश्वर" के लिए सामान्य इंडो-यूरोपीय शब्द से लिया गया है और वेदों में इसका यही अर्थ है। कई ईरानियों और पारसी धर्म में दैवों को राक्षसों के रूप में माना जाता था, लेकिन यह विश्वास अखिल ईरानी नहीं था। अहुरा एस ("प्रभु"; वैदिक असुर ) कुछ उच्च संप्रभु देवता थे , जो अन्य देवताओं के विपरीत थे जिन्हें बघा (वैदिकभगा , "वितरित करने वाला") औरयज़ता ("पूजा की जाने वाली")। पंथियन के सिर पर खड़ा थाअहुरा मज़्दा , "बुद्धिमान भगवान," जो विशेष रूप से लौकिक और सामाजिक व्यवस्था और सत्य के सिद्धांत से जुड़े थेवैदिक में अर्ता (अवेस्तान में आशा)। उनके साथ निकटता से जुड़ा एक और अहुरा नाममिथ्रा (वैदिक मित्र), वाचाओं की अध्यक्षता करने वाले देवता । ईरान में वैदिक इंद्र, मित्र और वृत्राघ्न के समान ही मार्शल गुणों वाले दो देवता थे। महिला देवताओं में पृथ्वी, स्पंटा अरामती, और पवित्र नदी, अर्दवी सूरा , सबसे प्रमुख थीं। एक बलि अनुष्ठान यज्ञ ( अवेस्तां यज्ञ , वैदिक यज्ञ ) किया जाता था जिसमें अग्नि और पवित्र पेय हौमा ( अवेस्टान हाओमा , वैदिक सोम ) ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। यज्ञ में मुख्य अधिकारी ज़ौतर (वैदिक होतार ) था।

अन्य प्राचीन धर्मों की तरह, ब्रह्माण्ड संबंधी द्विभाजनमिथक और विश्वदृष्टि दोनों में अराजकता और ब्रह्मांड का पता चला। प्राचीन ईरानी धर्म की सबसे प्रमुख और अनूठी विशेषता का विकास थाद्वैतवाद , मुख्य रूप से सत्य (आर्ता) और झूठ (ड्रग, ड्रग) के विरोध में व्यक्त किया गया । मूल रूप से अव्यवस्था और अराजकता के विरोध में सामाजिक और प्राकृतिक व्यवस्था के विचारों तक सीमित , एक द्वैतवादी विचारधारा जीवन के सभी पहलुओं में व्याप्त हो गई। पंथियन देवताओं और राक्षसों के बीच विभाजित थे। विशेष रूप से के प्रभाव मेंमैगी , मेडियन मूल के एक पुरोहित जनजाति के सदस्य , जानवरों के साम्राज्य को दो वर्गों में विभाजित किया गया था: लाभकारी जानवर और हानिकारक जीव। यहां तक ​​कि शब्दावली में भी शरीर के अंगों जैसी चीजों के लिए "अहुरिक" और "दैविक" शब्दों की एक प्रणाली विकसित हुई: उदाहरण के लिए, शब्द जस्ता एक धर्मी व्यक्ति के हाथ के लिए और गावा एक बुरे व्यक्ति के हाथ के लिए इस्तेमाल किया गया था। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यह एक ज्ञानवादी प्रणाली नहीं थी, जैसे कि सामान्य युग की शुरुआती शताब्दियों के दौरान मध्य पूर्व में पनपी थी, क्योंकि भ्रष्टाचार और आध्यात्मिक अस्तित्व के पतन के माध्यम से बुराई के अस्तित्व में आने का कोई मिथक नहीं था। .

पूर्वी ईरानी राजाओं की ज्यादातर प्रसिद्ध पंक्ति को छोड़कर,कावी, जिनमें से अंतिम जरथुस्त्र के संरक्षक विष्टस्पा (ग्रीक हिस्टेप्स) थे, राजनीतिक सत्ता के लिए धर्म के संबंध पर एकमात्र ऐतिहासिक जानकारी पश्चिमी ईरान में एकेमेनियन काल से आती है। राजशाही की विचारधारा सर्वोच्च देवता, अहुरा मज़्दा से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थी , जिसके माध्यम से राजा शासन करते थे। एकेमेनियन राजाओं को मेडियन पुरोहितवाद, मैगी की शक्ति के साथ संघर्ष करना पड़ा । उनकी उत्पत्ति स्पष्ट नहीं है, लेकिन, शास्त्रीय स्रोतों के अनुसार, उन्होंने सभी धार्मिक समारोहों की अध्यक्षता की, जहाँ उन्होंने "धर्मशास्त्र" का जाप किया। कि वे राजनीति में गहराई से शामिल थे, मेगस गौमाता के कैंबिस द्वितीय की मृत्यु पर सिंहासन को जब्त करने के प्रयास से देखा जाता है । हालांकि डेरियसजादूगरों को सताया, वे शक्तिशाली बने रहे और अंततः साम्राज्य के आधिकारिक पुजारी बन गए। वे शायद पूरी तरह से द्वैतवादी विचारधारा को अभिव्यक्त करने के लिए जिम्मेदार थे और पारसी धर्म में कर्मकांड की शुद्धता के साथ उत्साहपूर्ण व्यस्तता में योगदान करते थे। इसके अलावा, वे प्राचीन दुनिया भर में चमत्कार-कार्यकर्ताओं के रूप में प्रसिद्ध थे।

पौराणिक कथा औरब्रह्माण्ड विज्ञान

चूँकि ईरानी मिथकों के सभी स्रोत , चाहे वे शास्त्रीय लेखकों के हों या स्वदेशी ग्रंथों के, जोरास्ट्रियन के बाद के हैं, यह समझना अक्सर मुश्किल होता है कि मिथकों के कौन से तत्व पारसी नवाचार हैं और कौन से तत्व विरासत में मिले हैं। पारसी धर्म की प्रकृति के कारण इस समस्या को हल करना विशेष रूप से कठिन है क्योंकि यह एक ऐसे धर्म के रूप में है जो हमेशा पहले से मौजूद विचारों पर भारी पड़ता है और जिसने खुद को ईरानी धर्मों के विभिन्न रूपों में समायोजित कर लिया है। जैसा कि प्राचीन धर्मों में आम तौर पर होता है, ईरानी धर्मों में मिथकों का एक एकीकृत संग्रह नहीं था। जो कुछ मिलता है वह सामान्य विषयों पर कई भिन्नताओं को प्रदर्शित करने वाले विभिन्न प्रकार के मिथकों के टुकड़े हैं।

ब्रह्मांड का निर्माण

अवेस्ता और एकेमेनियन अभिलेखों में सृजन के बारे में इस अर्थ में कुछ नहीं कहा गया है कि उनमें बेबीलोनियन एनुमा इलिश या उत्पत्ति की पुस्तक के पहले तीन अध्यायों की परंपराओं की तुलना में कुछ भी नहीं है । मुख्य रूप से जिस बात पर जोर दिया जाता है वह स्वर्ग और पृथ्वी के निर्माता के रूप में अहुरा मज्दा की शक्ति और महिमा है। हालाँकि, अहुरा मज़्दा के बगल में एक प्राचीन भारत-ईरानी देवता हैं जिन्हें कहा जाता हैथ्वार्ष्टर (वैदिक त्वष्टर; "कारीगर"), जो नाम के तहत जरथुस्त्र की लाभकारी अमरों की प्रणाली में भी प्रकट होता हैस्पेंटा मेन्यू ("परोपकारी आत्मा")। अहुरा मज़्दा के रचनात्मक पहलू के रूप में थवर्ष्टर कई तरह से कार्य करता है। जबकि गाथा और छोटी अवेस्ता स्पेंटा मेन्यू में उनके दुष्ट प्रतिपक्षी अंग्रा मैन्यु ("ईविल स्पिरिट";मध्य फ़ारसी में अहिर्मन ), दूसरे में, बाद के स्रोतों में यह ओहर्मज़द ( अहुरा मज़्दा के लिए मध्य फ़ारसी) है, जिसे अहिरमन के साथ जोड़ा जाता है । यद्यपि अवेस्ता में दो विरोधी आत्माओं की रचनाओं के लिए गूढ़ संकेत हैं, दो आत्माओं द्वारा दुनिया के निर्माण का पहला विवेकपूर्ण विवरण प्लूटार्क ( डी इसाइड एट ओसिराइड 47) में होता है, जहां वह कहते हैं कि फारसियों ने "कई लोगों को बताया देवताओं के बारे में पौराणिक कथाएँ, जैसे कि निम्नलिखित। शुद्धतम प्रकाश से पैदा हुए ओरोमेज़ेस (यानी, अहुरा मज़्दा), और अंधेरे से पैदा हुए अरेइमानियस (यानी, अहिर्मन), एक दूसरे के साथ युद्ध में संघर्ष करते हैं। दो मौलिक का द्वैतवादी विचारआत्माओं, जरथुस्त्र द्वारा जुड़वाँ कहा जाता है, एक इंडो-यूरोपीय प्रोटोटाइप पर वापस जाता है । जहाँ तक इस मिथक को खंगाला जा सकता है, ऐसा लगता है कि दुनिया के निर्माण से पहले आदिम जुड़वाँ बच्चे थे। वे विवाद में आ गए। एक, जिसका नाम था “मनुष्य” (ईरानी*मनु ', जिसका अर्थ है "आदमी"), दूसरे को मार डाला, "जुड़वां" (ईरानी यम; अवेस्टानयिमा ), और खंडित शरीर से उसने आकाश के लिए खोपड़ी, पृथ्वी के लिए मांस, पहाड़ों के लिए हड्डियों आदि का उपयोग करके दुनिया बनाई। इस मिथक के एक अन्य ईरानी संस्करण में, यम पहले नश्वर और पहले शासक के रूप में प्रकट होते हैं। उनके शासन की अवधि, जिसे स्वर्ण युग के रूप में वर्णित किया गया है, जब न तो मृत्यु थी और न ही बुढ़ापा , न गर्म और न ही ठंडा, और इसी तरह, यम के भाषण में झूठ प्रवेश करने पर समाप्त हो जाता है। शाही महिमा (ख्वारनाह) यम से भाग जाती है और लौकिक समुद्र में शरण लेती है। यम को तब नाम के एक नागिन अत्याचारी द्वारा उखाड़ फेंका जाता हैअज़ी दहाका ("दहाका द स्नेक"), जिसका शासन सूखे, बर्बादी और अराजकता की अवधि की शुरुआत करता है। बदले में, अज़ी दहाका को नायक थ्रेटौना द्वारा पराजित किया जाता है, जो कवि एस नामक राजाओं की पौराणिक पंक्ति की स्थापना करता है।

ऐसा लगता है कि जरथुस्त्र पहले धार्मिक विचारक थे, जिन्होंने एक गर्भ धारण कियाएक भविष्य के उद्धारकर्ता के बारे में गूढ़ वैज्ञानिक मिथक जो दुनिया को बुराई से बचाएगा, एक विचार जिसे पारसी धर्म में बहुत विस्तृत किया गया है। हो सकता है कि पोस्टेक्सिलिक यहूदी धर्म में मसीहा की अवधारणा के विकास में यह प्रभावशाली रहा हो । ईरानी धर्म का भी एक प्रकार थानूह के सन्दूक मिथक। इस मिथक में यम मानव जाति के पहले चरवाहे और नेता के रूप में दिखाई देते हैं। एक लंबे शासन के दौरान जिसके दौरान उसे भीड़भाड़ के कारण पृथ्वी को तीन गुना बड़ा करना पड़ा, अहुरा मज़्दा ने उसे बताया कि एक बड़ी सर्दी आ रही है और उसे तीन मंजिला खलिहान जैसी विशाल संरचना का निर्माण करके इसके लिए तैयार करने की सलाह देता है (वारा ) जानवरों के जोड़े और पौधों के बीज धारण करने के लिए। बचे हुए मिथक के खंडित संस्करण से, ऐसा प्रतीत होता है कि वर वास्तव में एक प्रकार का स्वर्ग या धन्य का द्वीप है, हालांकि यह कहानी संस्कृति नायक द्वारा पहले शीतकालीन मवेशी स्टेशन के निर्माण के बारे में एक देहाती मिथक के रूप में उत्पन्न हुई थी ।

सृष्टिवर्णन

ईरानियों ने ब्रह्मांड की तीन-स्तरीय संरचना के रूप में कल्पना की, जिसमें नीचे पृथ्वी, वातावरण और ऊपर स्वर्ग की पत्थर की तिजोरी शामिल है। स्वर्ग की तिजोरी से परे अंतहीन रोशनी का क्षेत्र था, और पृथ्वी के नीचे अंधकार और अराजकता का क्षेत्र था । पृथ्वी स्वयं ब्रह्माण्डीय समुद्र पर टिकी हुई है जिसे कहा जाता हैवरु-कर्ता। पृथ्वी के केंद्र में ब्रह्मांडीय पर्वत थाहारा, जिसके नीचे नदी बहती थीअर्द्वी। पृथ्वी को छह महाद्वीपों में विभाजित किया गया था, जो केंद्रीय महाद्वीप, ख्वानीरथ, आर्यन वैजाह का ठिकाना, आर्य भूमि (यानी, ईरान) के आसपास था।

सांस्कृतिक प्रथाओं, पूजा, और त्योहारों

मध्य पूर्व के लोगों के विपरीत , ईरानियों ने खुले में पूजा करना पसंद करते हुए, अपने देवताओं की छवियों को नहीं बनाया, न ही उन्हें घर बनाने के लिए मंदिरों का निर्माण किया । देवताओं की पूजा मुख्य रूप से नामक एक केंद्रीय अनुष्ठान के संदर्भ में की जाती थीयज्ञ , जो बहुत से विवरणों में वैदिक से मेल खाता हैयज्ञ । यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि दोनों अनुष्ठान, हालांकि सहस्राब्दियों से उनमें कुछ परिवर्तन हुए हैं, फिर भी जोरास्ट्रियन और हिंदुओं द्वारा ज्ञात सबसे पुराना लगातार अधिनियमित अनुष्ठान होना चाहिए। यज्ञ की योजना, जहाँ तक इसका पुनर्निर्माण किया जा सकता है, अनिवार्य रूप से एक सम्मानित अतिथि को दिया जाने वाला एक उच्च शैली का उत्सव भोजन था, जिसमें यज्ञकर्ता मेजबान और देवता अतिथि थे। यद्यपि यह ठीक से ज्ञात नहीं है कि यज्ञ कब और कितनी बार आयोजित किया गया था ( पारसी धर्म में यह एक दैनिक अनुष्ठान बन गया था), यज्ञ आयोजित करने का कारण या तो एक विशिष्ट उद्देश्य के लिए ( संतान प्राप्त करने के लिए) एक दिव्य प्राणी के साथ साम्य में प्रवेश करना था ।या एक जीत, और उदाहरण के लिए) या सामान्य कल्याण के लिए या पवित्रता की अभिव्यक्ति के रूप में। एक अनुष्ठान भोजन के रूप में, यज्ञ आतिथ्य के स्थापित नियमों का पालन करता था: अतिथि को निमंत्रण भेजा जाता था; दूर से आने पर उनका स्वागत किया गया, उन्हें एक आरामदायक आसन दिखाया गया, मांस और एक ताज़ा और स्फूर्तिदायक पेय दिया गया, और उनके महान कार्यों और गुणों का गुणगान करते हुए उनका मनोरंजन किया गया। अंत में, अतिथि को उपहार के रूप में आतिथ्य वापस करने की उम्मीद थी।

अत्यधिक महत्व थाआग । प्राचीन ईरान में , आग एक ही समय में एक अत्यधिक पवित्र तत्व और एक देवता था। इस प्रकार, शब्दअतार ने एक साथ "अग्नि" और "अग्नि" को निरूपित किया, अग्नि का प्रत्येक उदाहरणदेवता की अभिव्यक्ति है। चूँकि हव्य चढ़ावा नहीं चढ़ाया जाता था, अतर की भूमिका, उनके वैदिक समकक्ष अग्नि की तरह , मुख्य रूप से स्वर्ग और पृथ्वी के बीच, मनुष्यों और देवताओं के बीच मध्यस्थ की थी। यज्ञ के क्षेत्र से परे, अग्नि को हमेशा एक पवित्र तत्व के रूप में अत्यंत सावधानी के साथ माना जाता था। चाहे घर के चूल्हे में या बाद के काल में, अग्नि मंदिरों में, पवित्र अग्नि को उचित ईंधन के साथ बनाए रखा जाना चाहिए, प्रदूषण फैलाने वाले कारकों से मुक्त रखा जाना चाहिए, और सबसे बढ़कर कभी भी बाहर जाने या बुझने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए।

किसी जानवर के शिकार के मांस की भेंट से अधिक महत्वपूर्ण दिव्य पेय की तैयारी थीहौमा । आग की तरह, हौमा को एक पवित्र पेय और एक शक्तिशाली देवता दोनों के रूप में माना जाता था । संभवतया यज्ञ का सबसे बड़ा हिस्सा हौमा को दबाने के लिए समर्पित था । हालाँकि, उस पौधे की पहचान के लिए कई प्रस्ताव आए हैं जिनका रस आनुष्ठानिक पेय के लिए निकाला गया था, सभी पूर्ण प्रमाण से कम हो गए हैं, और कुछ, जैसे कि जहरीले मशरूम अमनिता मुस्कारिया , विचार करने योग्य नहीं हैं। किसी भी मामले में, हौमा के धार्मिक अर्थ की समझ वनस्पति पहचान पर निर्भर नहीं करती है। हौमा शब्दखुद एक क्रिया "दबाना, निकालना" से निकला है और इस प्रकार इसका शाब्दिक अर्थ है कि जो भी पौधे का उपयोग किया जा रहा था , उसके तनों या डंठलों ( आसु ) से दबाया गया रस । इस प्रक्रिया में डंठलों को पहले पानी में भिगोया जाता है, फिर कूटा जाता है। पारसी धर्म में यह एक धातु मोर्टार और मूसल के साथ किया गया है , लेकिन मूल रूप से डंठल दो दबाव वाले पत्थरों, एक निचले और एक ऊपरी के बीच में रखे गए थे। पीले रंग के रूप में वर्णित रस को छानकर दूध में मिलाया जाता था, कड़वा स्वाद और शायद पानी के साथ भी। चूंकि परिणामी पेय का तुरंत सेवन किया गया था, यह स्पष्ट है कि यह मादक नहीं था, बल्कि दिमाग बदलने वाली दवा थी। यश _हाउमा के लिए कहते हैं, "अन्य सभी नशीले पदार्थ भयानक क्लब के साथ क्रोध के साथ होते हैं, लेकिन वह नशा जो हौमा का है, उसके साथ हर्षित सत्य ( आर्ता ) है।" इस संक्षिप्त कथन को इसके कहीं अधिक व्यापक विवरणों द्वारा प्रवर्धित किया जा सकता हैऋग्वेद , जहां सोम न केवल देवताओं को चढ़ाया जाता है बल्कि कवियों द्वारा सत्य की खोज में उनकी अंतर्दृष्टि और रचनात्मक शक्तियों को बढ़ाने के लिए भी लिया जाता है। साथ ही, हौमा , जिसे जीत के लिए आह्वान किया गया था, को युद्ध में जाने वाले योद्धाओं द्वारा एक उत्तेजक के रूप में लिया गया था, और ईरानी मिथक और किंवदंती के विभिन्न नायकों को इसके पंथ के प्राथमिक चिकित्सकों के रूप में याद किया जाता है।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, यज्ञ में आमंत्रित देवताओं या देवताओं के लिए एक आरामदायक आसन प्रदान किया गया था । मूल रूप से इसमें वेदी के सामने जमीन पर बिछी विशेष घास शामिल थी। वैदिक शब्दावली में इस आसन को बरिश (अवेस्तान) कहा जाता थाबरज़िश , "कुशन"), जबकि पारसी धर्म में एक सजातीय शब्द, अवेस्टन बारसमैन (ईरानीबर्ज़मैन ), लाठी के एक बंडल के लिए प्रयोग किया जाता है - बाद में पतली धातु की छड़ें - जिसे पुजारी द्वारा हेरफेर किया जाता है।

यह संभावना है कि बहुत प्रारंभिक काल से एक पुजारी, दज़ौतर (वैदिकहोतार ), यज्ञ को ठीक से करने के लिए आवश्यक था । ज़ौतर को कई अन्य अनुष्ठान विशेषज्ञोंद्वारा सहायता प्रदान की जा सकती है। यज्ञकर्ता की ओर से कार्य करने वाले पुजारी या पुजारियों के साथ, अग्नि के मध्यस्थ के माध्यम से देवता या देवताओं का आह्वान किया गया। पवित्र पेय तैयार किया गया और पीड़ित को ऊपर ले जाया गया। जब देवता पहुंचे, तो उन्हें बजमान पर बैठाया गया और भोजन (वध किए गए शिकार के अंग) और पेय दिए गए, जिसके बाद गीत के साथ उनका मनोरंजन किया गया। अंत में, यजमान-यज्ञ ने वापसी उपहार के लिए अनुरोध किया: उदाहरण के लिए वीर पुत्र, दीर्घायु, स्वास्थ्य या विजय। एक निश्चित अर्थ में, पूरे अनुष्ठान ने पुराने लैटिन डिक्टम डू यू डेस का पालन किया("मैं देता हूं ताकि आप दे सकें"), शक्तिशाली देवताओं को मनुष्यों के पक्ष में कार्य करने के लिए प्रेरित करने का साधन प्रदान करने में। फिर भी इसने ईश्वरीय और मानवीय क्षेत्रों के बीच संवाद को संभव बनाया। प्रार्थना करने वाले को हाथों को ऊपर उठाकर सीधे खड़े होकर प्रार्थना में देवताओं को सीधे संबोधित किया जा सकता है ; साष्टांग प्रणाम अज्ञात था।

दैवीय अतिथि के लिए निर्देशित स्तुति गीत का और अधिक महत्व है। अवेस्ता के अधिकांश काव्य अंश और लगभग सभी ऋग्वेद को इस अनुष्ठानिक संदर्भ में समझा जाना चाहिए। कहने का तात्पर्य यह है कि, प्राचीन भारत-ईरानी कविता प्रकृति में धार्मिक थी और विशेष रूप से उन अनुष्ठानों के अवसरों के लिए रचित थी जब देवताओं को अपने उपासकों के लिए अच्छी तरह से तैयार करने के लिए स्तुति के गीतों की आवश्यकता होती थी। जरथुस्त्र के गाथाओं और कई वैदिक भजनों की अस्पष्टता को सबसे अच्छी तरह से तब समझा जा सकता है जब यह महसूस किया जाता है कि लक्षित दर्शक मनुष्य नहीं बल्कि देवता थे।

वर्ष के दौरान विभिन्न त्योहार थे, जो ज्यादातर कृषि और पशुपालन चक्रों से संबंधित थे। अब तक सबसे महत्वपूर्ण नया साल था, जिसे आज भी ईरानियों द्वारा बड़े उत्सव के साथ मनाया जाता है।

मानव प्रकृति

सृष्टि के मिथक के पारसी सूत्रीकरण में , मनुष्यों को दुष्ट आत्मा के प्रतिकर्षण में सहायता करने के महान उद्देश्य के लिए बनाया गया है। यह अवधारणा पारसी धर्म से पहले की है या नहीं, यह ईरानी धर्म में यह दर्शाता हैमानव स्वभाव को अनिवार्य रूप से अच्छा माना गया था, इस अर्थ में कि मानव स्थिति की आधारहीनता के बारे में कोई मिथक नहीं था जैसे कि बेबीलोनियन पौराणिक कथाओं में पाया गया था (उदाहरण के लिए, एनुमा इलिश में )। मनुष्यों के पास स्वतंत्र इच्छा है और वे अपने नैतिक विकल्पों के परिणामस्वरूप अपने भाग्य का निर्धारण करते हैं।

शरीर ( तनु ) के अलावा, यह माना जाता था कि एक व्यक्ति में कई आध्यात्मिक तत्व शामिल होते हैं जो आत्मा की श्रेणी में आते हैं। ये हैं (1) जीवन शक्ति ( आहु ) , (2) जीवन की श्वास ( व्यान ), (3) मन, या आत्मा ( मनः ), (4) आत्मा ( रुवन ; अवेस्टन उरवन ), (5) सुरक्षात्मक आत्मा ( फ्रावर्ती ; अवेस्टन फ्रावाशी ), और (6) आध्यात्मिक डबल ( दैना ; अवेस्टन देना )। पारसी धर्म में , जहां न्याय के दिन में विश्वास केंद्रीय है, यह हैरूवान जो जीवन के दौरान किसी व्यक्ति के कार्यों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है और जो आने वाले जीवन में पुरस्कार या दंड भुगतता है। फैसले के समय, रूवन का सामना होता हैदीना , जो जीवन के दौरान अपने कर्मों के योग का एक अवतार है, या तो एक सुंदर युवती या एक बदसूरत हग के रूप में प्रकट हुई। इन कर्मों को कैसे तौला जाता है, इसके आधार पर आत्मा या तो सुरक्षित रूप से सिन्वट पुल को दूसरी दुनिया में पार कर जाती है या रसातल में गिर जाती है। फ्रावर्ती एक देवता है जो प्रत्येक व्यक्ति की सुरक्षात्मक भावना के रूप में कार्य करता है और पूर्वज आत्मा भी है; एक साथ, सभी फ्रावर्ती एक योद्धा बैंड बनाते हैं, जो कुछ मायनों में वैदिक मरुतों के समान है।

प्रमुख देवता

अहुरा मज़्दा

अहुरा मज़्दा ("बुद्धिमान भगवान") शायद पूर्व-जोरास्ट्रियन पैन्थियोन के मुख्य देवता थे। जरथुस्त्र और उसके दोनों धर्मों मेंडेरियस और ज़ेरक्सस , उन्हें सर्वोच्च देवता के रूप में पूजा जाता था, लगभग सभी अन्य लोगों के बहिष्कार के लिए। सबसे पहले वह ब्रह्मांड का निर्माता है और वह है जो लौकिक और सामाजिक व्यवस्था, अर्ता को स्थापित और बनाए रखता है । डेरियस ने उन्हें "महान देवता" के रूप में घोषित किया ... जिसने इस पृथ्वी को बनाया, जिसने स्वर्ग बनाया, जिसने मनुष्य को बनाया, जिसने मनुष्य के लिए खुशी पैदा की, जिसने डेरियस को राजा बनाया। अपने शिलालेखों के दौरान, डेरियस न केवल अहुरा मज़्दा से प्राप्त होने वाले राजसत्ता के अधिकार के स्रोत की बात करता है, बल्कि यह भी स्पष्ट करता है कि अराजकता पर राजनीतिक स्थिरता की उसकी अपनी स्थापनाविद्रोह और कानून के माध्यम से व्यवस्था बनाए रखना सृष्टिकर्ता द्वारा निर्धारित दिव्य मॉडल का अनुकरण करता है। पूछताछ प्रवचन के प्राचीन इंडो-यूरोपीय काव्य उपकरण का उपयोग करते हुए, जरथुस्त्र पूछते हैं, " आर्ता का मूल पिता कौन है ? सूर्य और तारों के मार्ग किसने स्थापित किए? वह कौन है जिसके माध्यम से चंद्रमा अब बढ़ता है अब घटता है? नीचे की धरती को कौन सहारा देता है और (आकाश को) नीचे गिरने से रोकता है? दो घोड़ों को हवा और बादलों के साथ कौन जोड़ता है? ... डोमिनियन के साथ सम्मानित भक्ति को किसने बनाया? किसने बनाया … एक बेटे को अपने पिता का सम्मान?”

न तो अवेस्ता और न ही एकेमेनियन शिलालेखों में अहुरा मज़्दा को एक प्राकृतिक घटना के रूप में पहचाना जाता है। हालांकि, देवी आरती (पुरस्कार) के भजन में, अहुरा मज़्दा को उसके पिता के रूप में और स्पेंटा अरमियाती (पृथ्वी) को उसकी माँ के रूप में पहचाना जाता है, यह निहित है कि उसने कुछ हद तक इंडो की भूमिका संभाल ली है। -यूरोपियन फादर हेवन (*डायस पैटर, वैदिक द्यौस पितर), जिन्हें पौराणिक रूप से धरती माता के साथ जोड़ा गया है। इसके अलावा, ग्रीक इतिहासकार हेरोडोटस ने यह पहचान तब की जब उन्होंने लिखा, "ज़ीउस, उनकी (फारसी) प्रणाली में, स्वर्ग का पूरा घेरा है।" अन्य ग्रीक स्रोत आमतौर पर ज़ीउस को ओरोमेज़ (अहुरा मज़्दा) के साथ समानता रखते हैं, क्योंकि अहुरा मज़्दा की स्थिति पिता और देवता के मुख्य देवता के रूप में है ।. जैसा कि उनके नाम से पता चलता है, ऐसा लगता है कि उनके उपासकों द्वारा ज्ञान और अंतर्दृष्टि के लिए उनकी तलाश की गई थी, और डेरियस (चाहे उनके पेशे वास्तविक हैं या नहीं) और जरथुस्त्र के गहन अनुभवों से न्याय करने के लिए, वह शायद एक व्यक्तिगत उद्देश्य थे ऐसा प्रतीत होता है कि अन्य देवताओं में भक्ति की कमी है।

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 प्राचीन ईरान: धर्म

मित्रा

अहुरा मज़्दा के अलावा, मिथ्रा प्राचीन ईरानी देवताओं का सबसे महत्वपूर्ण देवता है और यहां तक ​​कि उसके साथ लगभग समानता की स्थिति पर भी कब्जा कर लिया हो सकता है। एकेमेनियन शिलालेखों में, मिथ्रा, अनाहिता के साथ, विशेष रूप से उल्लिखित एकमात्र अन्य देवता हैं। यद्यपि प्राचीन देवताओं में एक व्यक्तिगत सूर्य देवता समाविष्ट था ,अवेस्ता में परिलक्षित पूर्वी ईरानी परंपराओं में हवार क्षैता, मिथ्रा का सूर्य के साथ संबंध का संकेत है, विशेष रूप से भोर की पहली किरणों के साथ जब वह अपने रथ में आगे बढ़ता है। पश्चिमी ईरान में पहचान पूरी हो गई थी, और मिथ्रा नाम "सूर्य" के लिए एक सामान्य शब्द बन गया। सूर्य के साथ अपने संबंध के बावजूद, मिथ्रा ने नैतिक क्षेत्र में प्रमुख रूप से कार्य किया। मिथ्रा शब्द एक सामान्य संज्ञा थी जिसका अर्थ था " वाचा , अनुबंध , संधि ," और मिथ्रा, जैसे, ईश्वरीय वाचा थी, आकाशीय देवता जो उन सभी गंभीर समझौतों की देखरेख करते हैं जो लोगों ने आपस में किए थे और जिन्होंने किसी भी व्यक्ति को वाचा की शर्तों को तोड़ने वाले को गंभीर रूप से दंडित किया, चाहे वह व्यक्तियों के बीच हो या देशों या अन्य सामाजिक-राजनीतिक संस्थाओं के बीच। वाचा तोड़ने वाले का पता लगाने की उनकी क्षमता में, उन्हें निद्रावस्था, सदा-जागृत, और 1,000 कान, 10,000 आँखें, और एक विस्तृत दृष्टिकोण के रूप में वर्णित किया गया है। उन्हें एक महान योद्धा के रूप में चित्रित किया गया है जो युद्ध के लिए अपने रथ में ड्राइव करते हुए अपनी गदा को लहराते हैं, जहां वह संधि के प्रति वफादार लोगों की ओर से हस्तक्षेप करते हैं और संधि तोड़ने वालों ( मिथ्रा-ड्रग ) को घबराहट और हार में फेंक देते हैं। एक सार्वभौम देवता के रूप में, मिथ्रा ने स्थायी विशेषण वरु-गव्युति धारण किया, जिसका अर्थ है "वह जो विस्तृत चरागाह भूमि का (अध्यक्षता करता है)" - यानी, वह जो अपने संरक्षण में रखता है (उसकी अन्य विशेषण पायु थी , "रक्षक") जो उसकी पूजा करते हैं और उनकी वाचाओं का पालन करते हैं । यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि मिथ्रा ने एक रहस्यमय धर्म को अपना नाम दिया ,मिथ्रावाद , जो पूरे रोमन साम्राज्य में लोकप्रिय था लेकिन जिसकी ईरानी उत्पत्ति का पता लगाना मुश्किल है।