अहिंसा परमो धर्म:

अहिंसा परमो धर्मः, धर्म हिंसा तथाथैव च – श्लोक नहीं है !

सूत्र (सूक्ति) — अहिंसा परमो धर्मः स्वयं महाभारत से है।
यह वाक्यांश महाभारत के विभिन्न पर्वों में कई बार आता है और प्रत्येक पंक्ति  अलग-अलग स्थितियों में अलग-अलग निर्णायक वाक्यांशों के साथ प्रसंग से सम्बन्धित अर्थ व्यक्त करती है।

अपने सभी अवसरों में, अहिंसा (किसी का कत्ल न करना) के बारे में यह उपदेश ब्राह्मण- सन्यासी  ऋषि को दिया जाता है, जो अस्त्र-शस्त्रों से सदैव दूर रहते हैं और आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने के लिए तपस्वी जीवन शैली अपनाते हुए शास्त्र का आश्रय लेते हैं।

ब्राह्मण का यही धर्म शास्त्रीय प्रमाणों द्वारा प्रतिपादित है। कि शास्त्र जीवी  हो नकि शस्त्र जीवी

जिन राजाओं, योद्धाओं के धर्म और राज्य की रक्षा करने का कर्तव्य है, ब्राह्मण के लिए इस सूक्ति का प्रयोग करना शास्त्र विरुद्ध है।

साथ ही यह एक आम आदमी पर लागू नहीं होता जिसका कर्तव्य अपने परिवार और अपने आसपास के समाज की रक्षा करना है।
आदिपर्व में - सूत जी एक सर्प की कहानी कह रहे हैं जो स्वयं को सहस्रपत नाम के ब्राह्मण रूप में बदल लेता है और इस श्लोक को वह रुरु नाम के एक ब्राह्मण को सुनाता है। जो सांपों को मारता था क्योंकि उसकी पत्नी को एक सर्प ने काट लिया था।

"अहिंसा परमो धर्मः सर्वप्राणभृतां स्मृतः।
तस्मात्प्राणभृतः सर्वान्न हिंस्याद्ब्राह्मणः क्वचित्। आदिपर्व के 11वें  अध्याय,का 12वाँ श्लोक]

अनुवाद : निश्चित रूप से अहिंसा सबसे बड़ा गुण है जो दूसरों के जीवन की रक्षा करता है। इसलिए ब्राह्मण को कभी भी किसी प्राणी का जीवन नहीं लेना चाहिए।

वनपर्व में मार्कंडेय मुनि कौशिक नामक एक ब्राह्मण और मिथिला में रहने वाले धर्मव्याध नाम के एक कुक्कुट-व्यापारी के बीच चर्चा का वर्णन कर रहे हैं। कौशिकी बहेलिए से पूछती है 'मुझे कैसे पता चलेगा कि पुण्य आचरण क्या है।' धर्मव्याध उत्तर देता है:

"अहिंसा सत्य वचनं सर्वभूतहितं परम अहिंसा परमॊ धर्मः स च सत्ये परतिष्ठितः सत्ये कृत्वा परतिष्ठां तु परवर्तन्ते परवृत्तयः ।। ( 3.198.69 )

अनुवाद : साधुओं में तीन प्रकार से गुण का भेद किया जाता है - वह महान गुण जो वेदों में निहित है, दूसरा वह जो धर्मशास्त्र में निहित है, और सदाचार और पुण्य आचरण ज्ञान के अर्जन, पवित्र स्थानों की तीर्थयात्रा से संकेत मिलता है , सत्यवादिता, सहनशीलता, पवित्रता और सीधी-सादी।

अनुशासन पर्व में - युधिष्ठिर को भीष्म से अंतिम अनुशासन ( शिक्षा) मिल रही है जो बाणों की शय्या पर हैं, युधिष्ठिर भीष्म से पूछते हैं -

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अहिंसा परमॊ धर्म इत्य उठां बहुशस तवया ।
शरत्धेषु च भवन आह पतॄन आमिष काङक्षिणः (13.116.1)

अनुवाद : आपने कई बार कहा है कि चोट से बचना ही सबसे बड़ा धर्म है। हालाँकि, श्राद्धों में, जो कि पितरों के सम्मान में किए जाते हैं, व्यक्तियों को अपने स्वयं के भले के लिए विभिन्न प्रकार के मांस का प्रसाद चढ़ाना चाहिए।

भीष्म इन मुद्दों को बहुत विस्तार से समझाते हैं और उन दो श्लोकों में इसका फिर से उल्लेख किया गया है।

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अहिंसा परमो धर्मस्तथाहिंसा परो दमः।
अहिंसा परमं दानमहिंसा परमं तपः ।।
अहिंसा परमॊ यज्ञस तथाहिस्मा परं बलम
अहिंसा परमं मित्रम अहिंसा परमं सुखम
अहिंसा परमं सत्यम अहिंसा परमं श्रुतम ।। (13.117.37,38)

अनुवाद: अहिंसा सर्वोच्च धर्म है, अहिंसा सर्वोच्च आत्मसंयम है,
अहिंसा सबसे बड़ा दान है, अहिंसा सर्वोत्तम अभ्यास है, अहिंसा
सर्वोच्च बलिदान है, अहिंसा सर्वोत्तम शक्ति है,
अहिंसा सबसे बड़ी मित्र है, अहिंसा सबसे बड़ी मित्र है खुशी,
अहिंसा सर्वोच्च सत्य है, और अहिंसा सबसे बड़ी शिक्षा है।

अहिंसा परमो धर्मः -धर्म हिंसा तथाथैव च को हाल ही में गढ़ा गया है और किसी वेद, उपनिषद, पुराण या इतिहास से नहीं।

लेकिन रामायण और महाभारत दोनों में कई श्लोक हैं जो उन परिस्थितियों के बारे में बात करते हैं जो युद्ध और आत्मरक्षा को उचित ठहराते हैं। अनुशासन पर्व में यह भीष्म हैं, जो अपने समय के अग्रणी योद्धा थे, जो अहिंसा के बारे में बात कर रहे थे क्योंकि उन्होंने केवल तभी युद्ध किया जब उनका कर्तव्य मांगा।
अहिंसा भी पहले हिंसा की शुरुआत नहीं कर रही है और वास्तव में आत्मरक्षा है।

अहिंसा की एक परिभाषा -

वेदोक्तेन प्रकारेण विना सत्यं तपोधन ।
कायेन मनसा वाचा हिंसाऽहिंसा न चाण्यथा ॥
आत्मा सर्वगतोऽच्छेद्यो न ग्राह्य इति मे मतिः ।
स चाहिंसा वर प्रोक्ता मुने वेदान्तवेदिभिः ॥ (1.7,8 दर्शनोपनिषत्) दर्शन उपनिषद या जबल दर्शन उपनिषद या सामवेद का योग दर्शन उपनिषद।

अनुवाद : वास्तव में, वैदिक आदेशों के अनुसार शरीर, मन या मौखिक रूप से हिंसा में शामिल न होना अहिंसा है अन्यथा नहीं। हे ऋषि! यह दृढ़ विश्वास कि आत्मा सभी में व्याप्त है, और यह इंद्रियों के लिए अविभाज्य और दुर्गम है। वेदांत को जानने वाले इस मत को अहिंसा का सर्वोत्तम आधार कहते हैं।
यहाँ, अहिंसा एक योगी के मूल आचार (यम) का वर्णन करने के संदर्भ में है। यह राजा, सैनिक, व्यापारी, किसान आदि पर लागू नहीं होता।
एक व्यापारी अपनी दुकान से चोर को चोरी करते हुए नहीं देख सकता और ' अहिंसा परमो धर्मः ' कह सकता है। इसी तरह अगर कोई किसान ऐसा ही सोचता है तो वह अपनी फसल को कीटों से नहीं बचा सकता।
इन अनावश्यक ' अहिंसा ' द्वारा बौद्ध और जैन भिक्षुओं द्वारा राजाओं को कमजोर किया गया था' प्रथाओं और आक्रमणकारियों द्वारा भारत पर विजय प्राप्त की गई थी।
यदि कोई राजा अपने कर्तव्य के निर्वहन में विफल रहता है और यदि वह दुष्टों को दंड नहीं देता है, तो उसके देश में घोर अराजकता की स्थिति होगी।
हत्यारे को फाँसी देना राजा के लिए अहिंसा है। बहुतों की जान लेने वाले को मारना अहिंसा है।
तथापि, एक वास्तविक संन्यासी को अपना बचाव तब भी नहीं करना चाहिए जब उसका जीवन संकट में हो। संन्यासी वह है जो अपने शरीर से नहीं जुड़ता, अपितु स्वयं को आत्मा से जोड़ता है।

भगवद गीता में " अहिंसा परमो धर्मः " का उल्लेख नहीं है । गीता में अहिंसा शब्द का चार बार उल्लेख हुआ है। जब अर्जुन कृष्ण से कहता है कि वह निराश है और युद्ध लड़ने के लिए तैयार नहीं है, तो भगवान कृष्ण बार-बार अर्जुन को उठकर युद्ध करने के लिए कहते हैं।

।अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसिततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि [गीता 1.20]

अनुवाद : तथापि, यदि आप इस धार्मिक युद्ध को नहीं लड़ते हैं, तो आपको अपने कर्तव्यों की उपेक्षा करने के लिए निश्चित रूप से पाप लगेगा और इस प्रकार एक योद्धा के रूप में अपनी प्रतिष्ठा खो देंगे।

यदि कृष्ण ने ' अहिंसा परमो धर्म ' कहा होता तो युद्ध शुरू होने से पहले ही समाप्त हो जाता क्योंकि वह प्रभावी रूप से कह रहे होते कि लड़ने की कोई आवश्यकता नहीं है क्योंकि बड़ा धर्म अहिंसा है और पांडवों को कौरवों द्वारा किए गए हर अत्याचार को क्षमा कर देना चाहिए। .
" अहिंसा परमो धर्मः " का अभ्यास केवल सन्यासी ही कर सकते हैं जो निवृत्ति मार्ग के मार्ग पर चलते हैं। गृहस्थों द्वारा इसका कड़ाई से अभ्यास नहीं किया जा सकता है।
पुलिस का कर्तव्य अपराधियों को दंडित करना और उनसे जानकारी प्राप्त करना है, भले ही इसके लिए शारीरिक हिंसा का सहारा लेना पड़े।
यहां तक ​​कि कानून ने भी घोषित किया है कि आत्मरक्षा में की गई हत्या अपराध नहीं है।
कृष्ण ने स्वयं इसकी घोषणा की

परित्राणाय साधनां विनाशाय च दुष्कृताम्
धर्मसंस्थापनाय सम्भवामि युगे युगे |

अनुवाद : पुण्यात्माओं का उद्धार करने और दुष्टों का संहार करने के लिए तथा धर्म के सिद्धांतों को पुनः स्थापित करने के लिए, मैं सहस्राब्दी के बाद स्वयं प्रकट होता हूं।

वह स्पष्ट रूप से कहते हैं कि अहिंसा, जबकि अत्यधिक माना जाता है, सभी के लिए सर्वोच्च धर्म नहीं है और निश्चित रूप से अर्जुन जैसे योद्धाओं या स्वयं कुरुक्षेत्र के युद्ध के मैदान में नहीं है।

अहिंसा परमो धर्मः, धर्म हिंसा तथाथैव च – श्लोक नहीं है !

अहिंसा परमो धर्मः, धर्म हिंसा तथैव चः"। 

यह उद्धरण कहाँ से लिया गया है?

तथैव चः - ग़लत संस्कृत है. "और" को "च" लिखा जाता है, "चः" कभी नहीं।

महाभारत से उद्धृत सारे अहिंसा परमो धर्मः वाले श्लोक निम्नलिखित हैं. आपका लिखा उद्धरण कहीं नहीं है. इन सारे श्लोकों में अहिंसा को सर्वश्रेठ बताया गया है (परम अर्थात् सर्वश्रेष्ठ/सबसे बड़ा /supreme)

(महाभारत, अनुशासन पर्व, अध्याय 116 – दानधर्मपर्व)

अहिंसा परमो धर्मस्तथाहिंसा परं तपः ।

अहिंसा परमं सत्यं यतो धर्मः प्रवर्तते ॥०२५॥

(महाभारत, अनुशासन पर्व, अध्याय 117 – दानधर्मपर्व)

अहिंसा परमो धर्मस्तथाहिंसा परो दमः ।

अहिंसा परमं दानमहिंसा परमं तपः ॥

अहिंसा परमो यज्ञस्तथाहिंसा परं फलम् ।

अहिंसा परमं मित्रमहिंसा परमं सुखम् ॥

अहिंसा परमं सत्यमहिंसा परम् श्रुतम् ॥॥

आश्वमेधिक पर्व- अध्याय 43 -

अत ऊर्घ्वं प्रवक्ष्यामि नियतं धर्मलक्षणम् |

अहिंसालक्षणो धर्मो हिंसा चाधर्मलक्षणा ॥ ०१९ ॥

(महाभारत, वनपर्व, अध्याय १९८)

अहिंसा परमो धर्मः स च सत्ये प्रतिष्ठितः ।

सत्ये कृत्वा प्रतिष्ठां तु प्रवर्तन्ते प्रवृत्तयः ॥०६९॥

(महाभारत, पौलोम पर्व - अध्याय ११)

अहिंसा परमो धर्मः सर्वप्राणभृतां स्मृतः ।

तस्मत्प्राणभृतः सर्वान्न हिंस्याद्ब्राह्मणः क्वचित् ॥॥

यहां अहिंसा फल को सभी यज्ञ दान तीर्थ के फलों से भी श्रेष्ठ बताया गया है

सर्वयज्ञेषु वा दानं सर्वतीर्थेषु वाऽऽप्लुतम् ।

सर्वदानफलं वापि नैतत्तुल्यमहिंसया ॥॥

और भी कुछ श्लोक हैं जो अहिंसा को श्रेष्ठ बताते हैं जिन्हें यहां नहीं लिखा गया है.

मैंने "धर्म हिंसा तथैव च" देखा ज़रूर है परन्तु स्रोत केवल लोगों के स्वयं के लिखे लेख ही मिले।