• ईमुना – , विश्वास, दृढ़ता
  • अमनः - वास्तव में, सही, निश्चित रूप से, अनुबंध
  • ओमान - कलाकार
  • शकुन - पालक माता पिता
  • नीमैन - विश्वासयोग्य

जैसा कि हम देख सकते हैं, शब्द "आमीन" में न केवल विश्वास है, बल्कि निश्चितता और दृढ़ता भी है। यह अक्सर भजन, प्रार्थना और आशीर्वाद में "हाँ यह सच है" या "हाँ मैं सहमत हूँ" के रूप में प्रयोग किया जाता है।

कुछ मामलों में, तोरेत ग्रन्थ लोगों को कुछ पूरा करने के लिए प्रतिबद्ध होने पर कानूनी प्रक्रियाओं में "आमीन" कहने का आदेश भी देता है। 

हम इसे विशेष रूप से व्यवस्थाविवरण 27 में देखते हैं, लेकिन गिनती 5:22 में भी है ।

इससे प्राप्त अन्य शब्द, जैसे (एमुनाह), (अमनाह,) (ओमान), आदि पूरी बाइबल में पाए जाते हैं। यहाँ कुछ उदाहरण दिए गए हैं, जहाँ हमने अंग्रेजी अनुवाद के बजाय हिब्रू मूल का उपयोग किया है। हमने उपरोक्त विभिन्न अर्थों के साथ छंदों को चुना है -  आमीन के "वफादारी, दृढ़ता, अनुबंध, कलाकार, पालक माता-पिता: अर्थों के रूप में 

"इसके अलावा, वह अमाना मेरी बहन है, मेरे पिता की बेटी है, लेकिन मेरी माँ की बेटी नहीं है, और वह मेरी पत्नी बन गई।" उत्पत्ति 20:12

“लेकिन मूसा के हाथ भारी थे। तब उन्होंने एक पत्थर लेकर उसके नीचे रख दिया, और वह उस पर बैठ गया; और हारून और हूर एक एक अलग और एक दूसरी अलग उसके हाथोंको सम्भाले रहे। इस प्रकार सूर्य के अस्त होने तक उसके हाथ एमुनाह बने रहे।” निर्गमन 17:12

“अब मेरी बातें सुनो: यदि तुम में कोई भविष्यद्वक्ता हो, तो उस पर मैं यहोवा दर्शन के द्वारा अपके आप को प्रगट करूंगा। मैं उसके साथ सपने में बात करूंगा। ऐसा नहीं है, मेरे सेवक मूसा के साथ, वह मेरे सारे घराने में नीमन है।” गिनती 12:7

यहोवा की करूणा कभी समाप्त नहीं होती, क्योंकि उसकी करुणा कभी टलती नहीं। वे हर भोर नई होती हैं; आपका EMUNAH विश्वास ( ईमान) महान है। विलापगीत 3:22-23

"जूते में तुम्हारे पैर कितने सुंदर हैं, हे राजकुमार की बेटी! तेरे नितम्बों की वक्रता गहनों के समान है, ओमान के हाथों की कारीगरी है।” श्रेष्ठगीत 7:2

"अब मुहरबंद अमाना पर नाम थे: नहेमायाह राज्यपाल, हकल्याह का पुत्र, और सिदकिय्याह," नहेम्याह 10:1

“वह ओमेन हदस्सा था, अर्थात् एस्तेर, जो उसके चाचा की बेटी थी, क्योंकि उसके न तो पिता थे और न माता। वह युवती रूप और मुख के रूप में सुन्दर थी, और जब उसके माता-पिता मर गए, तब मोर्दकै ने उसे अपनी बेटी कर लिया। एस्तेर 2:7

“हे यहोवा, तू मेरा परमेश्वर है; मैं तुझे सराहूंगा, मैं तेरे नाम का धन्यवाद करूंगा; क्योंकि तू ने चमत्कार किए हैं, योजनाएं बहुत पहले से बनीं, और उन में से एक शकुन है।" यशायाह 25:1

“क्योंकि जो पृथ्वी पर धन्य है, वह आमीन के परमेश्वर की ओर से आशीष पाएगा; और जो पृय्वी की शपय खाएगा वह आमीन के परमेश्वर की शपय खाएगा; क्योंकि पिछले संकट भुला दिए गए, और वे मेरी दृष्टि से ओझल हैं!” यशायाह 65:16

नए नियम में, शब्द "आमीन" इब्रानी भाषा से ग्रीक में लिप्यंतरित किया गया है, उसी तरह से उपयोग किया जाता है जैसे भजन संहिता में आशीषों और प्रार्थनाओं को समाप्त करने के लिए किया जाता है। 

लेकिन एक और उपयोग है - लेकिन केवल यीशु के द्वारा ही। जब भी यीशु कहते हैं "सच में मैं तुमसे कहता हूं," मूल ग्रीक वास्तव में इब्रानी शब्द आमीन का उपयोग करता है - "आमीन मैं तुमसे कहता हूं।" वाक्य की शुरुआत में क्यों ? और यूहन्ना के सुसमाचार में इसे दुगना करके "आमीन, आमीन मैं तुम से कहता हूं" क्यों किया गया है?

फ़िनिश लेखक और विद्वान रिस्तो संताला ने अपनी पुस्तक '"द मसीहा इन द न्यू टेस्टामेंट इन द लाइट ऑफ़ रैबिनिकल राइटिंग" (1992) में इस बारे में लिखा है:"आलोचकों ने लंबे समय से यीशु के शब्दों पर विचार किया है, "वास्तव में, , मैं आपको बताता हूं", बल्कि अजीब होने के लिए। ग्रीक मूल में इब्रानी शब्द आमीन, आमीन का प्रयोग इस तरह से किया गया है, जो पुराने नियम या रब्बी साहित्य में नहीं मिलता है। प्रार्थनाओं और भाषणों के अंत में 'आमीन' पाया जाता है, जबकि यीशु ने इसका इस्तेमाल यह बताने के लिए किया था कि उसे क्या कहना है। 1960 के दशक की शुरुआत में लेन-देन के एक टुकड़े से एक टुकड़ा पाया गया था जिसमें यीशु का एक समकालीन सत्यनिष्ठा से कहता है ", आमीन, अनी लो अशेम ", 'सचमुच, सही मायने में, मैं निर्दोष हूं'। ऐसा लगता है कि यीशु ने अपने इस गंभीर सूत्र को कानूनी शपथ से उधार लिया था। 

हिब्रू में 'विश्वास' और 'आमीन' के लिए शब्द एक ही मूल के व्युत्पन्न हैं।

 शब्द 'आमीन' वास्तव में एकमात्र अनुमेय पुष्टि है: 'आप इस पर विश्वास कर सकते हैं; ये सच है!' "

जैसा कि संताला बताते हैं, "आमीन" का उपयोग यीशु के समय में एक बाध्यकारी कानूनी तरीके से किया गया था - और उन्होंने उस सूत्र का उपयोग आध्यात्मिक सच्चाइयों को व्यक्त करने के लिए किया कि वे कौन हैं। 

वह अपने आप को एक शपथ के तहत बांध रहा है कि वह जो कहता है वह सच है - साथ ही जब वह कहता है "आमीन, आमीन, मैं तुमसे कहता हूं, इब्राहीम के होने से पहले, मैं हूं।" जॉन 8:58

हमने ऊपर देखा कि कैसे यशायाह परमेश्वर को "आमीन" कहता है, जिसे अक्सर "सच्चाई के परमेश्वर" के रूप में अनुवादित किया जाता है। उसी तरह, प्रकाशित वाक्य 3:14 में यीशु अपने बारे में एक शब्द के रूप में "आमीन" का उपयोग करता है: "लौदीकिया की कलीसिया के दूत को यह लिख: आमीन, विश्वासयोग्य और सच्चा गवाह, परमेश्वर की सृष्टि का आरम्भ, कहता है। यह:"स्ट्रॉन्ग का कॉनकॉर्डेंस सत्य के लिए इब्रानी शब्द "एमेट" को आमीन के समान जड़ से जोड़ता है, इस मामले को और भी मजबूत बनाता है कि यह शब्द, जिसके साथ भगवान स्वयं की पहचान करता है, पूर्ण सत्य, दृढ़ता और निश्चितता का अर्थ रखता है।

मरियम-वेबस्टर अंग्रेजी शब्द कोश में "विश्वास" को "प्रमाण के अभाव में भी दृढ़ विश्वास" के रूप में परिभाषित करता है, लेकिन विश्वास के लिए हिब्रू शब्द, एमुनाह, "आमीन के देवता" की दृढ़ता और सच्चाई से सीधे जुड़ा हुआ है जिसने उसे साबित कर दिया है हमारे प्रति वफादारी, बार-बार तथास्तु।

भारतीय धर्म में ओ३म् की अवधारणा"

माहेश्वर सूत्र को संस्कृत व्याकरण का आधार माना जाता है जो वर्णमाला के रूप में ओ३म का उत्पादन है।

वस्तुत भारतीय संस्कृति की इस मान्यता की पृष्ठ भूमि में शिव का ओ३म स्वरूप भी है" 

पाणिनि ने वैदिक भाषा (छान्दस्) के तत्कालीन स्वरूप को परिष्कृत अर्थात् संस्कारित एवं नियमित करने के उद्देश्य से माहेश्वर सूत्रों का निर्माण किया।
वैदिक भाषा के विभिन्न अवयवों एवं घटकों को ध्वनि-विभाग के रूप अर्थात् १-(अक्षरसमाम्नाय),
२-नाम(संज्ञा, सर्वनाम, विशेषण),
३-पद (विभक्ति युक्त वाक्य में प्रयुक्त शब्द ,
४-आख्यात(क्रिया),
उपसर्ग, अव्यय, वाक्य, लिंग इत्यादि तथा उनके अन्तर्सम्बन्धों का समावेश अष्टाध्यायी में किया है।अष्टाध्यायी में ३२ पाद हैं जो आठ अध्यायों में समान रूप से विभाजित हैं ।व्याकरण के इस महद् ग्रन्थ में पाणिनि ने विभक्ति-प्रधान संस्कृत भाषा के विशाल कलेवर (शरीर)का समग्र एवं सम्पूर्ण विवेचन लगभग 4000 सूत्रों में कर दिया है।जो आठ अध्यायों में (संख्या की दृष्टि से असमान रूप से) विभाजित हैं। तत्कालीन समाज में लेखन सामग्री की दुष्प्राप्यता को दृष्टि गत रखते हुए पाणिनि ने व्याकरण को स्मृतिगम्य बनाने के लिए सूत्र शैली की सहायता ली है।

विदित होना चाहिए कि संस्कृत भाषा का प्रादुर्भाव वैदिक भाषा छान्दस् से ई०पू० चतुर्थ शताब्दी के समकालिक ही हुआ ।
तभी ग्रामीण या जनसाधारण की भाषा बौद्ध काल से पूर्व ई०पू० 563 में भी थी ।
यह भी वैदिक भाषा (छान्दस्)से विकसित हुई।

व्याकरण को स्मृतिगम्य बनाने के लिए सूत्र शैली की सहायता ली है। पुनः विवेचन का अतिशय संक्षिप्त बनाने हेतु पाणिनि ने अपने पूर्ववर्ती वैयाकरणों से प्राप्त उपकरणों (भाषा-मूलक तथ्यों) के साथ-साथ स्वयं भी अनेक उपकरणों का प्रयोग किया है जिनमें शिवसूत्र या माहेश्वर सूत्र सबसे महत्वपूर्ण हैं।

माहेश्वर सूत्रों की उत्पत्ति के विषय में अतिश्योक्ति भाव अधिक है।रूढ़िवादी पुरोहितों ने कल्पना सृजित की कि माहेश्वर सूत्रों की उत्पत्ति भगवान नटराज (शंकर) के द्वारा किये गये ताण्डव नृत्य से है।वस्तुत जो कि एक श्रृद्धा प्रवण अतिरञ्जना ही है । रूढ़िवादी ब्राह्मणों ने इसे आख्यान परक रूप इस प्रकार दिया। 👇

"नृत्तावसाने नटराजराजो ननाद ढक्कां नवपञ्चवारम्।
उद्धर्तुकामः सनकादिसिद्धान् एतद्विमर्शे शिवसूत्रजालम्।

अर्थात:- "नृत्य (ताण्डव) के अवसान (समाप्ति) पर नटराज (शिव) ने सनकादि ऋषियों की सिद्धि और कामना की उद्धार (पूर्ति) के लिये नवपञ्च (चौदह) बार डमरू बजाया।

इस प्रकार चौदह शिवसूत्रों का ये जाल (वर्णमाला) प्रकट हुयी।
" डमरु के चौदह बार बजाने से चौदह सूत्रों के रूप में ध्वनियाँ निकली, इन्हीं ध्वनियों से व्याकरण का प्रकाट्य हुआ।

इसलिये व्याकरण सूत्रों के आदि-प्रवर्तक भगवान नटराज को माना जाता है। 👇

"वस्तुत भारतीय संस्कृति की इस मान्यता की पृष्ठ भूमि में शिव का ओ३म स्वरूप भी है"उमा शिव की ही शक्ति का रूप है । उमा शब्द की व्युत्पत्ति (उ-भो मा-निषेध तपस्यां कुरुवति। अर्थात्-यथा, “उमेति मात्रा तपसो निषिद्धा पश्चादुमाख्यां सुमुखी जगाम ” ।इति कुमारोक्तेः(कुमारसम्भव महाकाव्य)।

"माता ने पार्वती से कहा उ ( अरे!) मा ( नहीं)तपस्यां कुरुवति -तपश्या करो । तत्पश्चात पार्वती को उमा कहा जाने लगा यह व्युत्पत्ति कालीदास ने  "कुमारसम्भवम्" महाकाव्य में की है।  अथवा उमा शब्द की व्युपत्ति विकलप रूप में इस प्रकार से भी है-ओः= शिवस्य मा =लक्ष्मीरिव उं शिवं माति मन्यते पतित्वेन मा + क वा ।उमा- शिवपत्न्याम्  

परन्तु जब किसी शब्द की मूल व्युत्पति  ज्ञात नहो तो इसी प्रकार की आनुमानिक व्युपत्ति लोगों द्वारा की जाती है। उमा शब्द "ओमा" का रूपान्तरण ही है। अथवा  ओर्हरस्य मा लक्ष्मीरिव उमा-ओमा =अथवा जो शिव के लिए लक्ष्मी के समान है । उं शिवं माति मिमीते वा आतोऽनुपसर्गेति कः अजादित्वात् टाप् =अथवा जो उं (शिव) का मान करती है वह उमा है । वस्तुत: जहाँ किसी अर्थ का वास्तविक ज्ञान न हो तो वहाँ विकल्पों का विधान आनुमानिक रूप से किया जाता है‌। एक विकल्प किसी संस्कृत विद्वान ने "उमा" शब्द की व्युत्पत्ति का नीचे दिया है‌। अवति ऊयते- रक्ष्यते वा उङ् शब्दे “विभाषा तिलमाषो मेति” । ५।२।४। निपातनात् मक् ) यहाँ "उमा दुर्गा का विशेषण है  । वस्तुत ये संपूर्ण व्युत्पत्ति आनुमानिक व भिन्न भिन्न प्रकार से होने से असत्य ही हैं । वास्तविक रूप में तो ओ३म का स्त्रीलिंग रूप ही ओ३मा (उमा) है ।

यद्यपि पाणिनि के द्वारा भाषा का उत्पत्ति मूलक विश्लेषण के सन्दर्भों में जो माहेश्वर सूत्र की रचना की गयी है वह अभी भी संशोधन की अपेक्षा रखता है ।

"और इन सूत्रों में  अभी और संशोधन- अपेक्षित है। यदि ये सूत्र शिव से प्राप्त होते तो इनमें चार सन्धि स्वर ( संयुक्त स्वर)  ए,ऐ,ओ,औ का समावेश कदापि नहीं होता !

तथा अन्त:स्थ वर्ण ( य,व,र,ल ) भी न होते ! क्यों कि ये भी सन्धि- संक्रमण स्वर ही हैं। जिनकी कोई मौलिक व्युत्पत्ति नहींव है:-
जो क्रमश: (इ+अ=य) (उ+अ=व) (ऋ+अ=र)
(ऌ+अ= ल) इसके अतिरिक्त  "" महाप्राण भी ह्रस्व "" का घर्षित गत्यात्मक रूप है ;दौनों कण्ठ से उच्चारित हैं ।

यदि "अ" ह्रस्व स्वर स्पन्दन (धड़कन) है तो "ह" श्वाँस है। समग्र वर्णमाला में अनिवार्य भूमिका है ।

केवल वर्ग के प्रथम  वर्ण  ( कचटतप) ही सघोष अथवा नादित होकर तृतीय रूप में उद्भासित होते हैं । अन्यथा 👇

प्रथम चरण :–

(क्+ह्=ख्) 

(च्+ह् =छ्) 

(ट्+ह्=ठ्)

(त्+ह्=थ्) 

(प्+ह्=फ्) ।
____________________________________

द्वित्तीय -चरण:–

♪(क् + नाद युक्त निम्न वाही घर्षण = ग्  )

♪( च्+ नाद युक्त निम्न वाही घर्षण = ज् )

♪(ट्+नाद युक्त निम्न वाही घर्षण = ठ् )

♪( त्+ नाद युक्त निम्न वाही घर्षण =द् )

♪(प् +नाद युक्त निम्न वाही घर्षण =ब् )

_____________________________________

तृतीय -चरण:–

(ग्+ह्=घ्) 

(ज्+ह् =झ्) 

(ड्+ह्=ढ्)

(द्+ह्=ध्) 

(ब्+ह्=भ्) ।

और इन स्पर्श - व्यञ्जनों में जो प्रत्येक वर्ग का अनुनासिक वर्ण ( ञ ङ ण न म  ) है
वह वस्तुत: केवल अनुस्वार का अथवा "म"/ "न"
का स्व- वर्गीय रूप है ।

यहाँ केवल "न" का रूपान्तरण है ।

जब यही "न" मूर्धन्य हुआ तो लृ के रूप में स्वर बन गया👇👆यद्यपि "ऋ" तथा "ऌ" स्वर न होकर क्रमश पार्श्वविक तथा आलोडित रूप है ।
(न=ल=र) तीनों वर्णों का विकास "अ" वर्ण का पार्श्वविक आलोडित रूप है जो उच्चारण की दृष्टि से मूर्धन्य तथा वर्त्स्य ( दन्तमूलीय रूप ) है ।
अंग्रेजी में सभी अनुनासिक वर्ण (An) से अनुवादित हैं । अत: स्पर्श व्यञ्जन वर्णों में

क, च ,ट ,त, प, न, ही मूल वर्ण हैं ।

ऊष्म वर्णों में केवल  "स" वर्ण मूल है ।
"ष" और "श" वर्ण तो सकार के क्रमश टवर्गीय और च वर्गीय होने पर बनते हैं ।

अंग्रेजी में अथवा यूरोपीय भाषाओं में तवर्ग का शीत जलवायु के प्रभाव से अभाव है ।
अत: अंग्रेजी में केवल शकार (श)और षकार (ष)
क्रमश "Sh"  और "Sa" का नादानुवाद होंगे।
तवर्ग के न होने से सकार (स) उष्म वर्ण उच्चारित नहीं होगा ।

अब आगे के चरणों में संयुक्त व्यञ्जन वर्णों की व्युत्पत्ति का विवरण है ।👇
सर्वप्रथम पाणिनीय माहेश्वर सूत्रों का विवरण प्रस्तुत कहते हैं ।____________________________________

पाणिनि के माहेश्वर सूत्रों की कुल संख्या 14 है ; जो निम्नलिखित हैं: 👇 

१. अइउण्।  २. ॠॡक्।  ३. एओङ्। ४ . ऐऔच्। ५. हयवरट्। ६. लण्। ७. ञमङणनम्।  ८.  झभञ्। ९. घढधष्। १०. जबगडदश्।  ११. खफछठथचटतव्। १२. कपय्। १३. शषसर्। १४. हल्।

स्वर वर्ण:–अ इ उ ॠ ॡ एओ ऐ औ य व र ल  ।

अनुनासिक वर्ण:– ञ ङ ण न म।

वर्ग के चतुर्थ वर्ण :- झ भ घ ढ ध  ।

वर्ग के तृतीय वर्ण:–ज ब ग ड द ।

वर्ग के द्वित्तीय वर्ण:- ख फ छ ठ थ ।

वर्ग के प्रथम वर्ण :- च ट त क प ।

अन्त में ऊष्म वर्ण :- श, ष, स ,

महाप्राण  वर्ण :-"ह"

 उपर्युक्त्त 14 सूत्रों में संस्कृत भाषा के वर्णों (अक्षरसमाम्नाय) को एक विशिष्ट प्रकार से संयोजित किया गया है।

फलतः, पाणिनि को शब्दों के निर्वचन या नियमों मे जब भी किन्ही विशेष वर्ण समूहों (एक से अधिक) के प्रयोग की आवश्यकता होती है, वे उन वर्णों (अक्षरों) को माहेश्वर सूत्रों से प्रत्याहार बनाकर संक्षेप मे ग्रहण करते हैं। माहेश्वर सूत्रों को इसी कारण ‘प्रत्याहार विधायक’ सूत्र भी कहते हैं। प्रत्याहार बनाने की विधि तथा संस्कृत व्याकरण मे उनके बहुविध प्रयोगों को आगे दर्शाया गया है।

इन 14 सूत्रों में संस्कृत भाषा के समस्त वर्णों को समावेश किया गया है।

प्रथम 4 सूत्रों (अइउण् – ऐऔच्) में स्वर वर्णों तथा शेष 10 सूत्र व्यंजन वर्णों की गणना की गयी है। संक्षेप में स्वर वर्णों को अच् एवं व्यंजन वर्णों को हल् कहा जाता है। अच् एवं हल् भी प्रत्याहार हैं।

प्रत्याहार की अवधारणा :- प्रत्याहार का अर्थ होता है – संक्षिप्त कथन।

अष्टाध्यायी के प्रथम अध्याय के प्रथम पाद के 71वें सूत्र ‘आदिरन्त्येन सहेता’ (१-१-७१) सूत्र द्वारा प्रत्याहार बनाने की विधि का पाणिनि ने निर्देश किया है।

आदिरन्त्येन सहेता (१-१-७१): (आदिः) आदि वर्ण (अन्त्येन इता) अन्तिम इत् वर्ण (सह) के साथ मिलकर प्रत्याहार बनाता है जो आदि वर्ण एवं इत्संज्ञक अन्तिम वर्ण के पूर्व आए हुए वर्णों का समष्टि रूप में (collectively) बोध कराता है। उदाहरण: अच् = प्रथम माहेश्वर सूत्र ‘अइउण्’ के आदि वर्ण ‘अ’ को चतुर्थ सूत्र ‘ऐऔच्’ के अन्तिम वर्ण ‘च्’ से योग कराने पर अच् प्रत्याहार बनता है।

यह अच् प्रत्याहार अपने आदि अक्षर ‘अ’ से लेकर इत्संज्ञक च् के पूर्व आने वाले औ पर्यन्त सभी अक्षरों का बोध कराता है।

अतः, अच् = अ इ उ ॠ ॡ ए ऐ ओ औ।
इसी तरह हल् प्रत्याहार की सिद्धि ५ वें सूत्र हयवरट् के आदि अक्षर ह को अन्तिम १४ वें सूत्र हल् के अन्तिम अक्षर (या इत् वर्ण) ल् के साथ मिलाने (अनुबन्ध) से होती है।

फलतः, हल् = ह य व र, ल, ञ म ङ ण न, झ भ, घ ढ ध, ज ब ग ड द, ख फ छ ठ थ च ट त, क प, श ष स, ह।
उपर्युक्त सभी 14 सूत्रों में अन्तिम वर्ण (ण् क् च् आदि हलन्त वर्णों ) को पाणिनि ने इत् की संज्ञा दी है। इत् संज्ञा होने से इन अन्तिम वर्णों का उपयोग प्रत्याहार बनाने के लिए केवल अनुबन्ध (Bonding) हेतु किया जाता है, लेकिन व्याकरणीय प्रक्रिया मे इनकी गणना नही की जाती है |

अर्थात् इनका प्रयोग नहीं होता है। ___________________________________

अ इ उ ऋ लृ मूल स्वर हैं परन्तु
अ ही मूल स्वर है यही जब ऊर्ध्व गामी रूप में "उ" होता है तो अधो गामी रूप में "इ" होता है ।
ऋ और ऌ वर्णों के विषय में  हम पहले विश्लेषण कर चुके हैं ।
केवल " अ" स्वर से ही सभी स्वरों का प्रस्फुटन हुआ है ।
परन्तु ए ,ओ ,ऐ,औ ये सन्ध्याक्षर होने से मौलिक नहीं अपितु इनका निर्माण हुआ है ।
माहेश्वर सूत्रों में समायोजित करने की इनकी कोई आवश्यकता नहीं ।

जैसे क्रमश:(अ+ इ = ए )तथा (अ + उ =ओ )
संयुक्त स्वरों के रूप में गुण सन्धि के रूप में उद्भासित होते हैं ।

अतः स्वर तो केवल तीन ही मान्य हैं ।👇

। अ इ उ । और ये परवर्ती इ तथा उ स्वर भी केवल अ स्वर के उदात्त( ऊर्ध्वगामी ) उ । तथा (अधो गामी) इ । के रूप में हैं ।

ऋ तथा ऌ स्वर नहीं होकर क्रमश पार्श्वविक तथा आलोडित रूप है । जो उच्चारण की दृष्टि से मूर्धन्य तथा वर्त्स्य ( दन्तमूलीय रूप ) है ।
इनका विकास भी अनुनासिक "न" वर्ण से हुआ है।

अब "ह" वर्ण महाप्राण है । जिसका उच्चारण स्थान काकल है ।
यह भी "अ" का घर्षित गत्यात्मक
काकलीय रूप है ।

तीन स्वर:- अ + इ+ उ ।
छ: व्यञ्जन :-क च ट त प न ।
एक ऊष्म :- स ।
पार्श्वविक तथा आलोडित स्वर वर्ण लृ  ऋ।
ये पार्श्वविक तथा आलोडित वर्ण "न" अनुनासिक के क्रमश वर्त्स्य  और मूर्धन्य रूप है ।
मूल वर्ण तो आठ ही हैं ।

👉👆👇परन्तु पाणिनीय मान्यताओं के विश्लेषण स्वरूप  मूलत: ध्वनि के प्रतीक तो 28 हैं ।

परन्तु पाणिनी ने अपने शिक्षा शास्त्र में (64) चतु:षष्टी वर्णों की रचना दर्शायी है ।

२२ अच् ( स्वर) :– अ आ आ३, इ ई ई३, उऊऊ३,
ए ए३, ऐ ऐ३, ओ ओ३ ,औ औ३,  ऋ ऋृ ऋृ३, ऌ ऌ३।

२५ हल् ( व्यञ्जन) :- कवर्ग चवर्ग टवर्ग तवर्ग पवर्ग।

४ अन्त:स्थ ( Interior / Semi Vowel):-
(य र ल व) ।
३ ऊष्म वर्ण :– श , ष , स ।

१ महाप्राण :- "ह"

१ दु: स्पृष्ट वर्ण है :- ळ ।

इस प्रकार हलों की संख्या ३४ है ।

अयोगवाह का पाणिनीय अक्षरसमाम्नाय में कहीं वर्णन नहीं है.
जिनमें चार तो शुद्ध अयोगवाह हैं ।

(अनुस्वार ां , ) (विसर्ग ा: )  (जिह्वया मूलीय ≈क) (उपध्मानीय ≈प )

चार यम संज्ञक :- क्क्न, ख्ख्न ,ग्ग्न,घ्घ्न।
इस प्रकार 22
+34+8+= 63 ।
परन्तु तीन स्वर :– १-उदात्त २-अनुदात्त तथा ३-स्वरित
के सहित पच्चीस हैं ।

पच्चीस स्वर ( प्रत्येक स्वर के उदात्त (ऊर्ध्वगामी) अनुदात्त( निम्न गामी) तथा स्वरित( मध्य गामी) फिर इन्हीं के अनुनासिक व निरानुनासिक रूप इस प्रकार से प्रत्येक ह्रस्व स्वर के पाँच रूप हुए )
तो इस प्रकार से स्वरों के 110 रूप हो जाते हैं।22×5
____________________________________

इस प्रकार कुल योग (25) हुआ ।

क्यों कि मूल स्वर पाँच ही हैं । 5×5=25 ___________________________________

और पच्चीस स्पर्श व्यञ्जन कवर्ग ।चवर्ग ।टवर्ग ।तवर्ग । पवर्ग। = 25।
तेरह (13) स्फुट वर्ण ( आ ई ऊ ऋृ लृ ) (ए ऐ ओ औ ) ( य व र ल) ( चन्द्रविन्दु ँ ) अनुस्वार तथा विसर्ग।
अनुसासिक के रूप होने से पृथक रूप से गणनीय नहीं हैं ।

पाणिनीय शिक्षा में कहा कि ---त्रिषष्टि चतु: षष्टीर्वा वर्णा शम्भुमते मता: ।

स्वर (Voice) या कण्ठध्वनि की उत्पत्ति उसी प्रकार के कम्पनों से होती है जिस प्रकार वाद्ययन्त्र से ध्वनि की उत्पत्ति होती है।

अत: स्वरयन्त्र और वाद्ययन्त्र की रचना में भी कुछ समानता के सिद्धान्त हैं।
वायु के वेग से बजनेवाले वाद्ययन्त्र के समकक्ष मनुष्य तथा अन्य स्तनधारी प्राणियों में निम्नलिखित अंग होते हैं :👇 ____________________________________

1. कम्पक (Vibrators) इसमें स्वर रज्जुएँ (Vocal cords) भी सम्मिलित हैं।

2. अनुनादक अवयव (resonators) इसमें निम्नलिखित अंग सम्मिलित हैं :

(क.) नासा ग्रसनी (nasopharynx),

(ख.) ग्रसनी (pharynx),

(ग.) मुख (mouth),

(घ.) स्वरयंत्र (larynx),

(च.) श्वासनली और श्वसनी (trachea and bronchus)

(छ. )फुफ्फुस (फैंफड़ा )(lungs),

(ज.) वक्षगुहा (thoracic cavity)।

3. स्पष्ट उच्चारक (articulators)अवयव :- इसमें निम्नलिखित अंग सम्मिलित हैं :

क. जिह्वा (tongue),

ख. दाँत (teeth),

ग. ओठ (lips),

घ. कोमल तालु (soft palate),

च. कठोर तालु (मूर्धा )(hard palate)। __________________________________________
दार्शनिक सिन्द्धान्तों के अनुसार 👇
♪ स्वर की उत्पत्ति में उपर्युक्त अव्यव निम्नलिखित प्रकार से कार्य करते हैं :

जीवात्मा द्वारा प्रेरित वायु फुफ्फुस से नि:सृत होकर जब उच्छ्वास की अवस्था में संकुचित होता है।
तब उच्छ्वसित वायु वायुनलिका से होती हुई स्वरयन्त्र तक पहुंचती है,

जहाँ उसके प्रभाव से स्वरयंत्र में स्थिर स्वररज्जुएँ कम्पित होने लगती हैं,
जिसके फलस्वरूप स्वर की उत्पत्ति होती है।

ठीक इसी समय अनुनादक अर्थात् स्वरयन्त्र का ऊपरी भाग, ग्रसनी, मुख तथा नासा अपनी अपनी क्रियाओं द्वारा स्वर में विशेषता तथा मृदुता उत्पन्न करते हैं।

इसके उपरान्त उक्त स्वर का शब्द उच्चारण के रूपान्तरण उच्चारक अर्थात् कोमल, कठोर तालु, जिह्वा, दन्त तथा ओष्ठ आदि अवयव करते हैं।

इन्हीं सब के सहयोग से स्पष्ट शुद्ध स्वरों की उत्पत्ति होती है।

स्वरयंत्र--- अवटु (thyroid) उपास्थि वलथ (Cricoid) उपास्थि स्वर रज्जुऐं ये संख्या में चार होती हैं ; जो स्वरयन्त्र के भीतर सामने से पीछे की ओर फैली रहती हैं।

यह एक रेशेदार रचना है जिसमें अनेक स्थिति स्थापक रेशे भी होते हैं।

देखने में उजली तथा चमकीली मालूम होती है।
इसमें ऊपर की दोनों तन्त्रियाँ गौण तथा नीचे की मुख्य कहलाती हैं।

इनके बीच में त्रिकोण अवकाश होता है जिसको कण्ठ-द्वार (glottis) कहते हैं।

इन्हीं रज्जुओं के खुलने और बन्द होने से नाना प्रकार के विचित्र स्वरों की उत्पत्ति होती है।

स्वर की उत्पत्ति में स्वररज्जुओं की गतियाँ (movements)-- श्वसन काल में रज्जुद्वार खुला रहता है और चौड़ा तथा त्रिकोणकार होता है।

श्वाँस लेने में यह कुछ अधिक चौड़ा (विस्तृत) तथा श्वाँस छोड़ने में कुछ संकीर्ण (संकुचित) हो जाता है।

बोलते समय रज्जुएँ आकर्षित होकर परस्पर सन्निकट आ जाती हैं ;और उनका द्वार अत्यंत संकीर्ण हो जाता है।
जितना ही स्वर उच्च होता है, उतना ही रज्जुओं में आकर्षण अधिक होता है और द्वारा उतना ही संकीर्ण हो जाता है। 

स्वरयन्त्र की वृद्धि के साथ साथ स्वररज्जुओं की लंबाई बढ़ती है ; जिससे युवावस्था में स्वर भारी हो जाता है। स्वररज्जुएँ स्त्रियों की अपेक्षा पुरुषों में अधिक लंबी होती हैं।

इसी लिए पुरुषों का स्वर मन्द्र सप्तक पर आधारित है और स्त्रियों का स्वर तार सप्तक पर आधारित है। 

स्वरों की उत्पत्ति का मानव शास्त्रीय सिद्धान्त -- उच्छ्वसित वायु के वेग से जब स्वर रज्जुओं का कम्पन होता है ; तब स्वर की उत्पत्ति होती है।

यहाँ स्वर मूलत: एक ही प्रकार का उत्पन्न होता है किन्तु आगे चलकर तालु, जिह्वा, दन्त और ओष्ठ आदि अवयवों के सम्पर्क से उसमें परिवर्तन आ जाता है।

ये ही उसके विभिन्न प्रारूपों के साँचें है ।
स्वररज्जुओं के कम्पन से उत्पन्न स्वर का स्वरूप निम्लिखित तीन बातों पर आश्रित है :👇 ___________________________________ 

1. प्रबलता (loudness) - यह कम्पन तरंगों की उच्चता के अनुसार होता है।

2. तारत्व (Pitch) - यह कम्पन तरंगों की संख्या के अनुसार होता है।

3. गुणता (Quality) - यह गुञ्जनशील स्थानों के विस्तार के अनुसार बदलता रहता है;
और कम्पन तरंगों के स्वरूप पर निर्भर करता है।

"अ" स्वर का उच्चारण तथा "ह" महाप्राण वर्ण का उच्चारण श्रोत समान है ।
कण्ठ तथा काकल ।____________________________________

नि: सन्देह काकल कण्ठ का पार्श्ववर्ती है और "अ" तथा "ह" सम्मूलक सजातिय बन्धु हैं।

जैसा कि संस्कृत व्याकरण में रहा भी गया है ।
अकुह विसर्जनीयीनांकण्ठा ।
अर्थात् अ स्वर , कवर्ग :- ( क ख ग घ ड्•)
तथा विसर्ग(:) , "ह" ये सभीे वर्ण कण्ठ से उच्चारित होते हैं ।

अतः "ह" महाप्राण " भी "अ " स्वर के घर्षण से ही विकसित रूप है । 👇

अ-<हहहहह... ।
अतः "ह" भी मौलिक नहीं है। इसका विकास भी "अ" स्वर से हुआ ।

अत: हम इस "ह" वर्ण को भी मौलिक वर्णमाला में समावेशित नहीं करते हैं।____________________________________ य, व, र ,ल , ये अन्त:स्थ वर्ण हैं ; स्वर और व्यञ्जनों के मध्य में होने से ये अन्त:स्थ हैं।

क्यों कि अन्त: का अर्थ  मध्य ( Inter) और स्थ का अर्थ स्थित रहने वाला ।ये अन्त:स्थ वर्ण क्रमश: गुण सन्ध्याक्षर या स्वरों के विरीत संरचना वाले हैं । 👇

जैसे :-  इ+अ = य ।  अ+इ =ए ।      उ+अ = व। अ+उ= ओ।    ____________________________________  ५. हयवरट्। ६. लण्। ७. ञमङणनम्। स्पर्श व्यञ्जनों सभी अनुनासिक अपने अपने वर्ग के अनुस्वार अथवा नकार वर्ण का प्रतिनिधित्व करते  हैं । ८. झभञ्। ९. घढधष्। १०. जबगडदश्। ११. खफछठथचटतव्। १२. कपय्। १३. शषसर्।    

उष्म वर्ण श, ष, स, वर्ण क्रमश: चवर्ग , टवर्ग और चवर्ग के सकार क प्रतिनिधित्व करते हैं ।

जैसे पश्च । पृष्ठ ।पस्त परास्त ।

यहाँ क्रमश चवर्ग के साथ तालव्य श उष्म वर्ण है।

टवर्ग के साथ मूर्धन्य ष उष्म वर्ण है ।

तथा तवर्ग के साथ दन्त्य स उष्म वर्ण है । ___________________________________👇 यूरोपीय भाषाओं में विशेषत: अंग्रेजी आदि में जो रोमन लिपि में है वहाँ तवर्ग का अभाव है ।

अतः त थ द ध  तथा स वर्णो को नहीं लिख सकते हैं । क्यों कि वहाँ की शीत जलवायु के कारण जिह्वा का रक्त सञ्चरण (गति) मन्द रहती है ।और तवर्ग की की उच्चारण तासीर ( प्रभाव ) सम शीतोष्ण जल- वायवीय है । अतः "श्" वर्ण  के लिए  Sh तथा "ष्" वर्ण के  S वर्ण रूपान्तरित हो सकते हैं ।

तवर्ग तथा "स" वर्ण शुद्धता की कषौटी पर पूर्णत: निषिद्ध व अमान्य ही  हैं ।  

१४. हल्। तथा पाणिनि माहेश्वर सूत्रों में एक "ह" वर्ण केवल हलों के विभाजन के लिए है । इस प्रकार वर्ण जो ध्वनि अंकन के रूप हैं । मौलिक रूप में केवल 28 वर्ण हैं । जो ध्वनि के मुल रूप के द्योतक हैं । ____________________________________

1. बाह्योष्ठ्य (exo-labial)

2. अन्तःओष्ठ्य (endo-labial)

3. दन्त्य  (dental)

4. वर्त्स्य  (alveolar)

5.  पश्च वर्त्स्य (post-alveolar)

6. प्रतालव्य( prä-palatal )

7. तालव्य (palatal)

8. मृदुतालव्य (velar)

9. अलिजिह्वीय (uvular)

10.ग्रसनी से (pharyngal)

11.श्वासद्वारीय (glottal)

12.उपजिह्वीय (epiglottal)

13.जिह्वामूलीय (Radical)

14.पश्चपृष्ठीय (postero-dorsal)

15.अग्रपृष्ठीय (antero-dorsal)

16.जिह्वापाग्रीय (laminal)

17.जिह्वाग्रीय (apical)

18.उप जिह्विय( sub-laminal) ____________________________________

स्वनविज्ञान के सन्दर्भ में, मुख गुहा के उन 'लगभग अचल' स्थानों को उच्चारण बिन्दु (articulation point या place of articulation) कहते हैं; जिनको 'चल वस्तुएँ' छूकर जब ध्वनि मार्ग में बाधा डालती हैं तो उन व्यंजनों का उच्चारण होता है।

उत्पन्न व्यञ्जन की विशिष्ट प्रकृति मुख्यतः तीन बातों पर निर्भर करती है- उच्चारण स्थान, उच्चारण विधि और स्वनन (फोनेशन)।

मुख गुहा में 'अचल उच्चारक' मुख्यतः मुखगुहा की छत का कोई भाग होता है जबकि 'चल उच्चारक' मुख्यतः जिह्वा, नीचे वाला ओष्ठ (ओठ), तथा श्वाँस -द्वार (ग्लोटिस)आदि  हैं।

व्यञ्जन वह ध्वनि है जिसके उच्चारण में वायु अबाध गति से न निकलकर मुख के किसी भाग:- (तालु, मूर्धा, दन्त, ओष्ठ आदि) से या तो पूर्ण अवरुद्ध होकर आगे बढ़ती है या संकीर्ण मार्ग से घर्षण करते हुए या पार्श्व मार्ग से निकलती है ।

इस प्रकार वायु मार्ग में पूर्ण या अपूर्ण अवरोध उपस्थित होता है।

तब व्यञ्जन ध्वनियाँ प्रादुर्भूत ( उत्पन्न) होती हैं ।
हिन्दी व्यञ्जनों का वर्गीकरण---- व्यञ्जनों का वर्गीकरण मुख्य रूप से स्थान और प्रयत्न के आधर पर किया जाता है।
व्यञ्जनों के उत्पन्न होने के स्थान से सम्बन्धित व्यञ्जन को आसानी से पहचाना जा सकता है।

इस दृष्टि से हिन्दी व्यञ्जनों का वर्गीकरण इस प्रकार है- उच्चारण स्थान (ध्वनि वर्ग) उच्चरित ध्वनि--👇 द्वयोष्ठ्य:- ,प , फ, ब, भ, म दन्त्योष्ठ्य :-,फ़ दन्त्य :-,त, थ, द, ध वर्त्स्य :-न, स, ज़, र, ल, ळ मूर्धन्य :-ट, ठ, ड, ढ, ण, ड़, ढ़, र, ष कठोर :-तालव्य श, च, छ, ज, झ कोमल तालव्य :-क, ख, ग, घ, ञ, ख़, ग़ पश्च-कोमल-तालव्य:-  क़ वर्ण है।

स्वरयन्त्रामुखी:-. "ह" वर्ण है ।

"ह" ध्वनि महाप्राण है इसका विकास "अ" स्वर से हुआ है ।
जैसे धड़कन (स्पन्दन) से श्वाँस का जैसे धड़कन (स्पन्दन) से श्वाँस का अन्योन्य सम्बन्ध है उसी प्रकार "अ" और "ह"  वर्ण हैं।
"ह" वर्ण का उच्चारण स्थान काकल है ।

काकल :--- गले में सामने की ओर निकल हुई हड्डी । कौआ ।

घण्टी । टेंटुवा आदि नाम इसके साधारण भाषा में हैं।
शब्द कोशों में इसका अर्थ :-
१. काला कौआ ।

२. कंठ की मणि या गले की मणि ।
उच्चारण की प्रक्रिया के आधार पर व्यञ्जनों का  वर्गीकरण--👇

उच्चारण की प्रक्रिया या प्रयत्न के परिणाम-स्वरूप उत्पन्न व्यञ्जनों का वर्गीकरण इस प्रकार है- स्पर्श : उच्चारण अवयवों के स्पर्श करने तथा सहसा खुलने पर जिन ध्वनियों का उच्चारण होता है उन्हें स्पर्श कहा जाता है।

विशेषत: जिह्वा का अग्र भाग जब मुख के आन्तरिक भागों का उच्चारण करता है ।

क, ख, ग, घ, ट, ठ, ड, ढ, त, थ, द, ध, प, फ, ब, भ और क़ सभी ध्वनियाँ स्पर्श हैं।

च, छ, ज, झ को पहले 'स्पर्श-संघर्षी' नाम दिया जाता था ; लेकिन अब सरलता और संक्षिप्तता को ध्यान में रखते हुए इन्हें भी स्पर्श व्यञ्जनों के वर्ग में रखा जाता है।

इनके उच्चारण में उच्चारण अवयव सहसा खुलने के बजाए धीरे-धीरे खुलते हैं।

मौखिक व नासिक्य :- व्यञ्जनों के दूसरे वर्ग में मौखिक व नासिक्य ध्वनियां आती हैं।

हिन्दी में ङ, ञ, ण, न, म  व्यञ्जन नासिक्य हैं।

इनके उच्चारण में श्वासवायु नाक से होकर निकलती है, जिससे ध्वनि का नासिकीकरण होता है।
इन्हें 'पञ्चमाक्षर' भी कहा जाता है।
और अनुनासिक भी  -- इनके स्थान पर अनुस्वार का प्रयोग सुविधजनक माना जाता है।

वस्तुत ये सभीे प्रत्येक वर्ग के  पञ्चम् वर्ण "न" अथवा "म" के ही रूप हैं ।

परन्तु सभी केवल अपने स्ववर्गीय वर्णों के सानिध्य में आकर "न" वर्ण का रूप प्रकट करते हैं ।
जैसे :-  कवर्ग के अनुरूप अनुनासिक:- अड्•क, सड्•ख्या ,अड्•ग , लड्•घन ।

चवर्ग के अनुरूप अनुनासिक:- चञ्चल, पञ्छी ,पिञ्जल अञ्झा ।

टवर्ग के अनुरूप अनुनासिक:- कण्टक,  कण्ठ, अण्ड ,. पुण्ढीर ।

तवर्ग के अनुरूप अनुनासिक:- तन्तु , पन्थ ,सन्दीपन,  अन्ध ।

पवर्ग के अनुरूप अनुनासिक:- पम्प , गुम्फन , अम्बा, दम्भ । ____________________________________

इन व्यंजनों को छोड़कर अन्य सभी व्यञ्जन मौखिक हैं।
उष्म वर्ण - उष्म व्यञ्जन :- उष्म का अर्थ होता है- गर्म। जिन वर्णो के उच्चारण के समय वायु मुख के विभिन्न भागों से टकरा कर और श्वाँस में गर्मी पैदा कर , ध्वनि समन्वित होकर बाहर निकलती उन्हें उष्म व्यञ्जन कहते है।

वस्तुत इन उष्म वर्णों का प्रयोजन अपने वर्ग के अनुरूप  सकारत्व का प्रतिनिधित्व करना है ।

तवर्ग - त थ द ध न का उच्चारण स्थान दन्त्य होने से "स" उष्म वर्ण है ।

और यह हमेशा तवर्ग के वर्णों के साथ प्रयोग होता है। जैसे - अस्तु, वस्तु,आदि-- इसी प्रकार टवर्ग - ट ठ ड ढ ण का उच्चारण स्थान मूर्धन्य होने से "ष" उष्म वर्ण ये सभी सजातिय हैं।

जैसे - कष्ट ,स्पष्ट पोष्ट ,कोष्ठ आदि चवर्ग -च छ ज झ ञ का  तथा "श" का उच्चारण स्थान तालव्य होने से ये परस्पर सजातिय हैं ।

जैसे- जैसे- पश्चात् , पश्च ,आदि इन व्यञ्जनों के उच्चारण के समय वायु मुख से रगड़(घर्षण) खाकर ऊष्मा पैदा करती है अर्थात् उच्चारण के समय मुख से गर्म वायु निकलती है।

उष्म व्यञ्जनों का उच्चारण एक प्रकार की रगड़ या घर्षण से उत्पत्र उष्म वायु से होता हैं।
ये भी चार व्यञ्जन होते है- श, ष, स, ह।
____________________________________

1- पार्श्विक : इन व्यञ्जनों के उच्चारण में श्वास -वायु जिह्वा के दोनों पार्श्वों (अगल-बगल) से निकलती है।

'ल' ऐसी ही  पार्श्विक ध्वनि है। अर्ध स्वर : इन ध्वनियों के उच्चारण में उच्चारण अवयवों में कहीं भी पूर्ण स्पर्श नहीं होता तथा श्वासवायु अवरोधित नहीं रहती है।

हिन्दी में य, व ही अर्धस्वर की श्रेणि में हैं।

2-लुण्ठित :- इन व्यञ्जनों के उच्चारण में जिह्वा वर्त्स्य (दन्त- मूल या मसूड़े) भाग की ओर उठती है।

हिन्दी में 'र' व्यञ्जन इसी तरह की ध्वनि है।

3- उत्क्षिप्त :- जिन व्यञ्जन ध्वनियों के उच्चारण में जिह्वा का अग्र भाग (नोक) कठोर तालु के साथ झटके से टकराकर नीचे आती है, उन्हें उत्क्षिप्त कहते हैं।
ड़ और ढ़ ऐसे ही व्यञ्जन हैं। जो अंग्रेजी' में क्रमश (R) तथा ( Rh ) वर्ण से बनते हैं ।

घोष और अघोष वर्ण– व्यञ्जनों के वर्गीकरण में स्वर-तन्त्रियों की स्थिति भी महत्त्वपूर्ण मानी जाती है।

इस दृष्टि से व्यञ्जनों को दो वर्गों में विभक्त किया जाता है :- घोष और अघोष।                        जिन व्यञ्जनों के उच्चारण में स्वर-तन्त्रियों में कम्पन होता है, उन्हें घोष या सघोष कहा जाता हैं। दूसरे प्रकार की ध्वनियाँ अघोष कहलाती हैं।स्वर-तन्त्रियों की अघोष स्थिति से अर्थात् जिनके उच्चारण में कम्पन नहीं होता उन्हें अघोष व्यञ्जन कहा जाता है। ____________________________________

घोष - अघोष ग, घ,   ङ,क, ख ज,झ,   ञ,च, छ ड, द,   ण, ड़, ढ़,ट, ठ द, ध,   न,त, थ ब, भ,   म, प, फ य,  र,   ल, व, ह ,श, ष, स ।

प्राणतत्व के आधर पर भी व्यञ्जन का वर्गीकरण किया जाता है।

प्राण का अर्थ है - श्वास -वायु  जिन व्यञ्जन ध्वनियों के उच्चारण में श्वास बल अधिक लगता है उन्हें महाप्राण और जिनमें श्वास बल का प्रयोग कम होता है उन्हें अल्पप्राण व्यञ्जन कहा जाता है।

पञ्चम् वर्गों में दूसरी और चौथी ध्वनियाँ महाप्राण हैं। हिन्दी के ख, घ, छ, झ, ठ, ढ, थ, ध, फ, भ, ड़, ढ़ - व्यञ्जन महाप्राण हैं।

वर्गों के पहले, तीसरे और पाँचवें वर्ण अल्पप्राण हैं।
क, ग, च, ज, ट, ड, त, द, प, ब, य, र, ल, व, ध्वनियाँ इसी अल्प प्रमाण वर्ग की हैं।

वर्ण यद्यपि स्वर और व्यञ्जन दौनों का वाचक है । परन्तु जब व्यञ्जन में स्वर का समावेश होता है; तब वह अक्षर होता है ।
(अक्षर में स्वर ही मेरुदण्ड अथवा कशेरुका है।____________________________________

भाषाविज्ञान में 'अक्षर' या शब्दांश (अंग्रेज़ी रूप (syllable) सिलेबल) ध्वनियों की संगठित इकाई को कहते हैं।

किसी भी शब्द को अंशों में तोड़कर बोला जा सकता है और शब्दांश ही अक्षर है ।

शब्दांश :- शब्द के वह अंश होते हैं जिन्हें और अधिक छोटा नहीं बनाया जा सकता यदि छोटा किया तो  शब्द की ध्वनियाँ बदल जाती हैं।

उदाहरणतः 'अचानक' शब्द के तीन शब्दांश हैं - 'अ', 'चा' और 'नक'।

यदि रुक-रुक कर 'अ-चा-नक' बोला जाये तो शब्द के तीनों शब्दांश खंडित रूप से देखे जा सकते हैं।

लेकिन शब्द का उच्चारण सुनने में सही प्रतीत होता है। अगर 'नक' को आगे तोड़ा जाए तो शब्द की ध्वनियाँ ग़लत हो जातीं हैं - 'अ-चा-न-क'. इस शब्द को 'अ-चान-क' भी नहीं बोला जाता क्योंकि इस से भी उच्चारण ग़लत हो जाता है।

यह क्रिया उच्चारण बलाघात पर आधारित है ।कुछ छोटे शब्दों में एक ही शब्दांश होता है, जैसे 'में', 'कान', 'हाथ', 'चल' और 'जा'. कुछ शब्दों में दो शब्दांश होते हैं, जैसे 'चलकर' ('चल-कर'), खाना ('खा-ना'), रुमाल ('रु-माल') और सब्ज़ी ('सब-ज़ी')।

कुछ में तीन या उस से भी अधिक शब्दांश होते हैं, जैसे 'महत्त्वपूर्ण' ('म-हत्व-पूर्ण') और 'अन्तर्राष्ट्रीय' ('अंत-अर-राष-ट्रीय')।

एक ही आघात या बल में बोली जाने वाली या उच्चारण की जाने वाली ध्वनि या ध्वनि समुदाय की इकाई को अक्षर कहा जाता है।

इकाई की पृथकता का आधार स्वर या स्वर-रत (Vocoid) व्यञ्जन होता है। व्यञ्जन ध्वनि किसी उच्चारण में स्वर का पूर्व या पर अंग बनकर ही आती है। अक्षर में स्वर ही मेरुदण्ड अथवा कशेरुका है।

अक्षर से स्वर को न तो पृथक्‌ ही किया जा सकता है और न बिना स्वर या स्वरयुक्त व्यञ्जन के द्वारा अक्षर का निर्माण ही सम्भव है।

उच्चारण में यदि व्यञ्जन मोती की तरह है तो स्वर धागे की तरह।

यदि स्वर सशक्त सम्राट है तो व्यञ्जन अशक्त राजा।
इसी आधार पर प्रायः अक्षर को स्वर का पर्याय मान लिया जाता है, किन्तु ऐसा है नहीं, फिर भी अक्षर निर्माण में स्वर का अत्यधिक महत्व होता है।

जिसमें व्यञ्जन ध्वनियाँ भी अक्षर निर्माण में सहायक सिद्ध होती हैं। अंग्रेजी भाषा में न, र, ल,  जैसे एन ,आर,एल, आदि ऐसी व्यञ्जन ध्वनियाँ स्वरयुक्त भी उच्चरित होती हैं एवं स्वर-ध्वनि के समान अक्षर निर्माण में सहायक सिद्ध होती हैं।
अंग्रेजी सिलेबल के लिए हिन्दी में अक्षर शब्द का प्रयोग किया जाता है। ____________________________________

ध्वनि उत्पत्ति- सिद्धान्त----- 👇
मानव एवं अन्य जन्तु ध्वनि को कैसे सुनते हैं?
ध्वनि तरंग कर्णपटल का स्पर्श करती है , कान का पर्दा, कान की वह मेकेनिज्म जो ध्वनि को संकेतों में बदल देती है।

श्रवण तंत्रिकाएँ,  (पर्पल): ध्वनि संकेत का आवृति स्पेक्ट्रम, तन्त्रिका में गया संकेत) ही शब्द है । भौतिक विज्ञान में - ध्वनि (Sound) एक प्रकार का कम्पन या विक्षोभ है जो किसी ठोस, द्रव या गैस से होकर सञ्चारित होती है।

किन्तु मुख्य रूप से उन कम्पनों को ही ध्वनि कहते हैं जो मानव के कान (Ear) से सुनायी पडती हैं।

ध्वनि की प्रमुख विशेषताएँ--- ध्वनि एक यान्त्रिक तरंग है न कि विद्युतचुम्बकीय तरंग। (प्रकाश विद्युतचुम्बकीय तरंग है।

ध्वनि के सञ्चरण के लिये माध्यम की जरूरत होती है। ठोस, द्रव, गैस एवं प्लाज्मा में ध्वनि का सञ्चरण सम्भव है।
निर्वात में ध्वनि का सञ्चरण नहीं हो सकता।

द्रव, गैस एवं प्लाज्मा में ध्वनि केवल अनुदैर्घ्य तरंग  (longitudenal wave) के रूप में चलती है जबकि ठोसों में यह अनुप्रस्थ तरंग (transverse wave) के रूप में भी संचरण कर सकती है।

अनुदैर्घ्य तरंग:--- जिस माध्यम में ध्वनि का सञ्चरण होता है यदि उसके कण ध्वनि की गति की दिशा में ही कम्पन करते हैं तो उसे अनुदैर्घ्य तरंग कहते हैं!

अनुप्रस्थ तरंग:- जब माध्यम के कणों का कम्पन ध्वनि की गति की दिशा के लम्बवत होता है तो उसे अनुप्रस्थ तरंग कहते है।

सामान्य ताप व दाब (NTP) पर वायु में ध्वनि का वेग लगभग  343 मीटर प्रति सेकेण्ड होता है।
बहुत से वायुयान इससे भी तेज गति से चल सकते हैं उन्हें सुपरसॉनिक विमान कहा जाता है।

मानव कान लगभग २० हर्ट्स से लेकर २० किलोहर्टस (२०००० हर्ट्स) आवृत्ति की ध्वनि तरंगों को ही सुन सकता है।
बहुत से अन्य जन्तु इससे बहुत अधिक आवृत्ति की तरंगों को भी सुन सकते हैं।

जैसे चमकाधड़ एक माध्यम से दूसरे माध्यम में जाने पर ध्वनि का परावर्तन एवं अपवर्तन होता है। माइक्रोफोन ध्वनि को विद्युत उर्जा में बदलता है; लाउडस्पीकर विद्युत उर्जा को ध्वनि उर्जा में बदलता है।

किसी भी तरंग (जैसे ध्वनि) के वेग, तरंगदैर्घ्य और आवृत्ति में निम्नलिखित संबन्ध होता है:-

{\displaystyle \lambda ={\frac {v}{f}}} जहाँ v तरंग का वेग, f आवृत्ति तथा : {\displaystyle \lambda } तरंगदर्ध्य है।

आवृत्ति के अनुसार वर्गीकर--- अपश्रव्य (Infrasonic) 20 Hz से कम आवृत्ति की ध्वनि मानव को सुनाई नहीं देती, श्रव्य (sonic) 20 Hz से 20 kHz, के बीच की आवृत्तियों वाली ध्वनि सामान्य मानव को सुनाई देती है।

पराश्रव्य (Ultrasonic) 20 kHz से 1,6 GHz के बीच की आवृत्ति की ध्वनि मानव को सुनाई नहीं पड़ती, अतिध्वनिक (Hypersonic) 1 GHz से अधिक आवृत्ति की ध्वनि किसी माध्यम में केवल आंशिक रूप से ही संचरित (प्रोपेगेट) हो पाती है।

ध्वनि और प्रकाश का सम्बन्ध शब्द और अर्थ के सामान्य या शरीर और आत्मा के समान जैविक सत्ता का आधार है ।

ध्वनि के विषय में दार्शनिक व ऐैतिहासिक मत -

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"सृष्टि के प्रारम्भ में ध्वनि का प्रादुर्भाव ओ३म् के रूप में हुआ ओ३म् शब्द की व्युत्पत्ति"----

एक वैश्विक विश्लेषण करते हैं ओ३म् की अवधारणा द्रविडों की सांस्कृतिक अभिव्यञ्जना है; वे नि: सन्देह फॉनिशियन जन-जाति के सहवर्ती अथवा सजातिय बन्धु रहे होंगे ।

क्यों दौनों का सांस्कृतिक समीकरण है।
द्रविड द्रव (पदार्थ ) अथवा जल तत्व का विद =वेत्ता ( जानकार) द्रव+विद= समाक्षर लोप (Haplology) के द्वारा निर्मित रूप द्रविद -द्रविड है !

ये बाल्टिक सागर के तटवर्ती -संस्कृतियों जैसे प्राचीन फ्रॉञ्च ( गॉल) की सैल्टिक (कैल्टिक) जन-जाति में  द्रूयूद (Druid) रूप में हैं ।

कैल्ट जन जाति के धर्म साधना के रहस्य मय अनुष्ठानों में इसी कारण से आध्यात्मिक और तान्त्रिक क्रियाओं को प्रभावात्मक बनाने के लिए ओघम् (ogham) शब्द का दृढता से उच्चारण विधान किया जाता था ! कि  उनका विश्वास था !

कि इस प्रकार (Ow- ma) अर्थात् जिसे भारतीय आर्यों ने ओ३म् रूप में साहित्य और कला के ज्ञान के उत्प्रेरक और रक्षक के रूप में प्रतिष्ठित किया था वह ओ३म् प्रणवाक्षर नाद- ब्रह्म स्वरूप है।

और उनका मान्यता भी थी.. प्राचीन भारतीय आर्य मान्यताओं के अनुसार सम्पूर्ण भाषा की आक्षरिक सम्पत्ति (syllable prosperity) यथावत् रहती है इसके उच्चारण प्रभाव से ओघम् का मूर्त प्रारूप सूर्य के आकार के सादृश्य पर था।

जैसी कि प्राचीन पश्चिमीय संस्कृतियों की मान्यताऐं भी हैं ... वास्तव में ओघम् (ogham से बुद्धि उसी प्रकार नि:सृत होती है . जैसे सूर्य से प्रकाश प्राचीन मध्य मिश्र के लीबिया प्रान्त में तथा थीब्ज में यही आमोन् रा (ammon- ra) के रूप ने था ..जो वस्तुत: ओ३म् -रवि के तादात्मय रूप में प्रस्तावित है।

आधुनिक अनुसन्धानों के अनुसार भी अमेरिकीय अन्तरिक्ष यान - प्रक्षेपण संस्थान के वैज्ञानिकों ने भी सूर्य में अजस्र रूप से निनादित ओ३म् प्लुत स्वर का श्रवण किया है।

सैमेटिक -- सुमेरियन हिब्रू आदि संस्कृतियों में ओमन् शब्द आमीन के रूप में है ।

तथा रब़ का अर्थ .नेता तथा महान होता हेै ! जैसे रब्बी यहूदीयों का धर्म गुरू है .. अरबी भाषा में..रब़ -- ईश्वर का वाचक है .अमोन तथा रा प्रारम्भ में पृथक पृथक थे ।दौनों सूर्य सत्ता के वाचक थे।

मिश्र की संस्कृति में ये दौनों कालान्तरण में एक रूप होकर अमॉन रॉ के रूप में अत्यधिक पूज्य हुए .. क्यों की प्राचीन मिश्र के लोगों की मान्यता थी कि अमोन -- रॉ.. ही सारे विश्व में प्रकाश और ज्ञान का कारण है,  मिश्र की परम्पराओ से ही यह शब्द मैसोपोटामिया की सैमेटिक हिब्रु परम्पराओं में प्रतिष्ठित हुआ जो क्रमशः यहूदी ( वैदिक यदुः ) के वंशज थे।

इन्हीं से ईसाईयों में (Amen) तथा अ़रबी भाषा में यही आमीन् ! (ऐसा ही हो ) होगया है इतना ही नहीं जर्मन आर्य ओ३म् का सम्बोधन (omi /ovin )या के रूप में अपने ज्ञान के देव वॉडेन ( woden) के लिए सम्बोधित करते करते थे जो भारतीयों का बुध ज्ञान का देवता था! इसी बुधः का दूसरा सम्बोधन ouvin ऑविन् भी था यही (woden) अंग्रेजी में (Goden) बन गया था।

जिससे कालान्तर में गॉड(God )शब्द बना है जो फ़ारसी में ख़ुदा के रूप में प्रतिष्ठित हैं ! सीरिया की सुर संस्कृति में यह शब्द ऑवम् ( aovm ) हो गया है ; वेदों में ओमान् शब्द बहुतायत से रक्षक ,के रूप में आया है । भारतीय संस्कृति में मान्यता है कि शिव ( ओ३ म) ने ही पाणिनी को ध्वनि समाम्नाय के रूप में चौदह माहेश्वर सूत्रों की वर्णमाला प्रदान की !

जिससे सम्पूर्ण भाषा व्याकरण का निर्माण हुआ । पाणिनी पणि अथवा ( phoenici) पुरोहित थे जो मेसोपोटामिया की सैमेटिक शाखा के लोग थे ये लोग द्रविडों से सम्बद्ध थे !

वस्तुत: यहाँ इन्हें द्रुज संज्ञा से अभिहित किया गया था द्रुज जनजाति प्राचीन इज़राएल  जॉर्डन लेबनॉन में तथा सीरिया में आज तक प्राचीन सांस्कृतिक मान्यताओं को सञ्जोये हुए है।

द्रुजों की मान्यत थी कि आत्मा अमर है तथा पुनर्जन्म कर्म फल के भोग के लिए होता है ...    ठीक यही मान्यता बाल्टिक सागर के तटवर्ति (druid) द्रयूडों  पुरोहितों( prophet,s )में प्रबल रूप  में मान्य  थी ! केल्ट ,वेल्स ब्रिटॉनस् आदि ने इस वर्णमाला को द्रविडों से ग्रहण किया था।द्रविड अपने समय के सबसे बडे़ द्रव्य -वेत्ता और तत्व दर्शी थे ! जैसा कि द्रविड नाम से ध्वनित होता है द्रविड  (द्रव + विद) -- समाक्षर लोप से द्रविड  । मैं यादव योगेश कुमार "रोहि" भारतीय सन्दर्भ में भी इस शब्द पर कुछ व्याख्यान करता हूँ ! 👇

जो संक्षिप्त ही है ऊँ एक प्लुत स्वर है जो सृष्टि का आदि कालीन प्राकृतिक ध्वनि रूप है जिसमें सम्पूर्ण वर्णमाला समाहित है !

इस ओ३म शब्द के अवशेष एशिया - माइनर की पार्श्ववर्ती आयोनिया ( प्राचीन यूनान ) की संस्कृति में भी प्राप्त हुए है ;
यूनानी देव संस्कृति के अनुयायी ज्यूस और पॉसीडन ( पूषण ) की साधना के अवसर पर अमोनॉस ( amonos) के रूप में ओमन् अथवा ओ३म् का उच्चारण करते थे !
भारतीय संस्कृति में ओ३म् को  उच्चारण काल के आधार पर प्लुत स्वर के रूप मान्य किया गया है। ________________________________

ओङ्कारश्चाथशब्दश्च द्वावेतौ ब्रह्मणः पुरा ।
कण्ठं भित्त्वा विनिर्यातौ तस्मात् माङ्गलिकावुभौ॥
इति दुर्गादासः 

ये दुर्गा दास निरुक्तकोश की टीका के रचनाकार थे । और महर्षि यास्क कृत निरुक्त दुर्गाचार्य कृत टीका है ।

अर्थात् उपर्युक्त श्लोक का अर्थ है :- कि ओ३म् तथा अथ ये दौनों शब्द ब्रह्मा जी कण्ठ को भेद कर पूर्व काल में या कहें आदि काल में उत्पन्न हुए जो मानव व प्राणी मात्र के लिए कल्याण कारी हैं।

“सिद्धानाञ्चैव सर्व्वेषां वेदवेदान्तयोस्तथा । अन्येषामपि शास्त्राणां निष्ठाऽथोङ्कार उच्यते ॥

प्रणवाद्या यतो वेदा प्रणवे पर्य्यवस्थिताः ।
वाङ्मयं प्रणवः सर्व्वं तस्मात् प्रणवमभ्यसेत्”)

व्याकरण भाषा में "ओ३म्" अव्यय के रूप में स्वीकृत अनुमतिः का अर्थक है ।
इति विश्वनाथ आचार्य ॥

भाषा व्याकरण में ओ३म के निम्न अर्थ हैं।
उपक्रमः । अङ्गीकारः । (यथा, भागवते ११ । ४ । १५ ।

“ओमित्यादेशमास्थाय नत्वा तं सुरवन्दिनः । उर्व्वशीमप्सरःश्रेष्ठां पुरःस्कृत्य दिवं ययुः)
अपाकृतिः । मङ्गलम् । इति मेदिनी कोश ॥
ओम्, ब्रह्मणो नामविशेषः ।

अर्थात् ओ३म परब्रह्म का नाम विशेष है ।
जैसा कि श्रीमद्भगवत् गीता में देखें---👇
यथा,- ओ३म् तत्सदिति निर्द्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः
स्मृतः ब्राह्मणाश्चैव वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ॥
तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः ।

प्रवर्त्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ॥
इति श्रीभगवद्गीतायां १७ अध्यायः॥(अमरकोशः
ओम् अव्यय। अनुमतिः

समानार्थक: शब्द ओम्,एवम्,परमम्  3।4।12।2।3
पक्षान्तरे चेद्यदि च तत्त्वे त्वद्धाञ्जसा द्वयम्. प्राकाश्ये प्रादुराविः स्यादोमेवं परमं मते॥

वाचस्पत्यम् ओ३म् =अव्य॰ अव--मन् (निष्पत्ति)। १ प्रणव,  २ आरम्भ,  ३ स्वीकार,  “ओमित्युक्तवतोऽथ शार्ङ्गिण इति व्याहृत्य वाचंनभः”महाकविमाघः।  ४ अनुमतौ,  ५ अपाकृतौ,  ६ अस्वीकारे,मङ्गले,  ७ शुभे,  ८ ज्ञेये, ब्रह्मणि च। अश्च उश्च म्चतेषां समाहारः। विष्णुमहेश्वरब्रह्मरूपत्वात् 
९ परमेश्वरे अव्य॰ यथा तस्येश्वरवाचकता तथा पातञ्चलि सूत्रभाष्य :- विवरणेषु दर्शितं यथा  “तस्य वाचकः प्रणवः” ।

“वाच्य ईश्वरः प्रणवस्य,किमस्य सङ्केतकृतं वाच्यवाचकत्वम् ?

अथ प्रदीपप्रकाशवद् अवस्थितम् इति।
स्थितोऽस्य वाच्यस्य वाचकेन सहसम्बन्धः सङ्केतस्त्वीश्वरस्य स्थितमेवार्थमभिनयति।

यथावस्थितः पितापुत्रयोः सम्बन्धः, सङ्केतेनावद्योत्यते अयमस्यपिता, अयमस्य पुत्र इति।

सर्गान्तरेष्वपि वाच्यवाचक- वक्त्रपेक्षस्तथैव सङ्केतः क्रियते”  ईश्वर तथा औ३म् का सम्बन्ध पिता-पुत्र अथवा वाच्य-वाचक के समान अन्योन्य है ।

ओ३म्  वस्तुत सृष्टि की आदिम (प्रारम्भिक) ध्वनि है । यही नाद-ब्रह्म है ।

और संगीत जिसमें स्वरों की प्रधानता है । नाद ब्रह्म की उपासना और सृष्टि की आदिम विद्या है । क्यों कि जब नव शिशु का जन्म होता है तो वह नव-जात तत्काल रुदन करता है । जो स्वरों का आलापमयी प्रवाह है । मनुष्य का संसार में आगमन भी इसी प्रकार होता है । और गमन भी इसी प्रकार ।

मुस्लिम इस शब्द से निश्चित रूप से परिचित थे। पैगंबर मुहम्मद ने इस शब्द का प्रयोग किया, लेकिन ऐसा लगता है कि शुरुआती मुस्लिम शब्द के अर्थ के बारे में निश्चित नहीं थे, क्योंकि पैगंबर ने उन्हें एक स्पष्टीकरण और शब्द की व्याख्या दी 

(यह कहकर कि "अमीन एक है अपने वफादार सेवकों पर दिव्य डाक टिकट ")। और 'अब्द अल्लाह बी। अल-अब्बास ने शब्द का व्याकरणिक विवरण देने की कोशिश की।👇

कुरान के निष्कर्षों में ओ३म् शब्द - शब्द कुरान 10:88 और 89 के उत्थानों में उल्लिखित है।

कुरान के लगभग सभी exegetes के अनुसार, जब पैगंबर मूसा (अलैहिसल्लाम) फिरौन को शाप दिया, वह और उसके भाई, भविष्यवक्ता हारून (अलैहिसल्लाम) , शब्द अमेन उद्धृत किया। प्रार्थना में अमीन का हवाला देते हैं । मिश्र की संस्कृति में ओ३म और -रवि  दौनों सूर्य से वाचक रहे हैं ।

और भारतीय संस्कृति में भी रवि सूर्य का वाचक इसलिये हुआ  क्यों कि :- रविः, पुंल्लिंग रूप व्युत्पत्ति रु धातु से  (रूयते स्तूयते इति ।
रु + अच इः ” उणादि सूत्र ४ । १३८ । इति रवि: ) सूर्य्यः रु धातु के क्रिया रूप  - रौति । रुराव । रविता । संरावः । रवः । रावः । रुतम ।। 25 ।। रव = ध्वनि करने से सूर्य का वाचक रवि ।
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 यदुवंश-सांस्कृतिक पारिभाषिक व्युत्पत्ति कोश-




"मनु विश्व संस्कृतियों में "

 यथार्थ के धरातल पर  मनु की ऐतिहासिकता !
मनुस्मृति ,और वर्ण- व्यवस्था के अस्तित्व पर एक वृहद् विश्लेषण -
यद्यपि यह एक सांस्कृतिक समीकरण मूलक पर्येष्टि है, जिसमें तथ्य समायोजन भी " यादव योगेश कुमार "रोहि" के सांस्कृतिक अनुसन्धान श्रृंखला की एक कणिका है।

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मनु के विषय में  विश्व के सभी धर्म - मतावलम्बी अपने अपने पूर्वाग्रह से ग्रस्त ही हैं ।
भारतीय सन्दर्भों में किसी ने "मनु" की अवधारणा अयोध्या  के आदि- पुरुष के रूप में है । परन्तु अयोध्या का स्थान निर्धारण अनिश्चित है।  किसी ने मनु को हिमालय का अधिवासी कहा है !
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"परन्तु सत्य के निर्णय निश्पक्षता के सम धरातल पर होते हैं न कि पूर्वाग्रह के ऊबड़ खाबड़ स्थलों पर ".

विश्व की सभी महान संस्कृतियों में "मनु" का वर्णन मानव सभ्यता के उद्भासक के रूप में किसी न किसी प्रकार अवश्य हुआ है !
परन्तु भारतीय संस्कृति में यह मान्यता अधिक प्रबल तथा पूर्णत्व को प्राप्त है। अत: भारतीय सन्दर्भों को उद्धृत करते हुए अन्य संस्कृतियों से भी तथ्य उद्धृत किए गये हैं।
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1- प्रथम सांस्कृतिक वर्णन:–"भारतीय पुराणों में मनु का वर्णन:–👇

पुराणों में वर्णित है कि मनु ब्रह्मा के पुत्र हैं ;
जो मनुष्यों के मूल पुरुष माने जाते हैं।
विशेष—वेदों में मनु को यज्ञों का आदिप्रवर्तक लिखा है। ऋग्वेद में कण्व और अत्रि को यज्ञप्रवर्तन में मनु का सहायक लिखा है।

शतपथ ब्राह्मण में लिखा है कि मनु एक बार जलाशय में हाथ धो रहे थे; उसी समय उनके हाथ में एक छोटी सी मछली आई।
उसने मनु सें अपनी रक्षा की प्रार्थना की और कहा कि आप मेरी रक्षा कीजिए;
मैं अपकी भी रक्षा करुँगी। उसने मनु से एक आनेवाली बाढ़ की बात कही और उन्हें एक नाव बनाने के लिये कहा।

मनु ने उस मछली की रक्षा की; पर वह मछली थोड़े ही दिनों में बहुत बड़ी हो गई।
जब बाढ़ आई, मनु अपनी नाव पर बैठकर पानी पर चले और अपनी नाव उस मछली की आड़ ( श्रृंग) में बाँध दी। मछली उत्तर को चली और हिमालय पर्वत की चोटी पर उनकी नाव उसने पहूँचा दी। वहाँ मनु ने अपनी नाव बाँध दी।
उस बड़े ओघ (जल-प्रलय )से अकेले मनु ही बचे थे। उन्हीं से फिर मनुष्य जाति की वृद्धि हुई। दूसरी कथा के अनुसार-

ऐतरेय ब्राह्यण में मनु के अपने पुत्रों में अपनी  सम्पत्ति का विभाग करने का वर्णन मिलता है। उसमें यह  भी लिखा है कि उन्होंने हरिवंश पुराण के अनुसार वैवस्वत मनु के एक पुत्र "नाभागारिष्ठ" को अपनी संपत्ति का भागी नहीं बनाया था।

निघंटु में 'मनु' शब्द का पाठ "द्युस्थान देवगणों में है ; और वाजसनेयी संहिता में मनु को प्रजापति लिखा है। पुराणों और सूर्यसिद्धान्त आदि ज्योतिष के ग्रन्थों के अनुसार एक कल्प में चौदह मनुओं का अधिकार होता है और उनके उस अधिकारकाल को मन्वन्तर (मनु-अन्तर)कहते हैं।

चौदह मनुओं के नाम ये हैं—(१)स्वायम्। (२)स्वारोचिष्। (३) उत्तम। (४) तामस। (५) रवत। (६) चाक्षुष। (७) वैवस्वत। (८) सावर्णि। (९) दक्षसावर्णि। (१०) ब्रह्मसावर्णि। (११) धमसावर्णि। (१२) रुद्रसावर्णि। (१३) देवसावर्णि और(१४) इन्द्रसावर्णि।

वर्तमान मन्वन्तर वैवस्वत मनु का है।
मनुस्मृति मनु को विराट् का पुत्र लिखा है और मनु से दस प्रजापतिया की उत्पत्ति हुई यह वर्णन है। उपर्युक्त कथा हिब्रू बाइबिल में  भी कुछ अन्वतर से वर्णित है मनु की कथा  "नूह" की कथा का प्रतिरूप ही  है ।
--जो सुमेरियन माइथॉलॉजी से संग्रहीत है-

"संस्कृत भाषा में मनु शब्द की व्युत्पत्ति !
 मन्यते इति मनु। ( मन् + इति उ:) मनु: “ शॄस्वृस्निहीति । “ उणादि सूत्र १ । ११ ।  


ब्रह्मणः पुत्त्रः । स च प्रजापतिर्धर्म्मशास्त्रवक्ता च । इति लिङ्गादिसंग्रहे अमरः ॥ ब्रह्मा का पुत्र धर्मशास्त्र का वक्ता मनुष्यों का पूर्वज ।  इति शब्द- रत्नावली ॥

(यथा  ऋग्वेदे । ८। ४७। ४।“ मनोर्विश्वस्य घेदिम आदित्याराय ईशतेऽनेहसो व ऊतयः सु ऊतयो व ऊतयः ॥ ऋगवेद 8/47/4“  मनोर्भव: मनुष्य: ।
इति तद्भाष्ये सायणः ॥
मनु सुमेरियन संस्कृतियों में विकसित माइथॉलॉजीकल की अवधारणा है ।
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इसी आधार पर काल्पनिक रूप से ब्राह्मण समाज द्वारा वर्ण-व्यवस्था का समाज पर आरोपण कर दिया गया , जो वैचारिक रूप से तो सम्यक् था परन्तु व्यवहारिक रूप में कभी यथावत् परिणति नहीं हुआ।

वर्ण व्यवस्था जाति अथवा जन्म के आधार पर दोष-पूर्ण व अवैज्ञानिक ही थी ।
इसी वर्ण-व्यवस्था को ईश्वरीय विधान सिद्ध करने के लिए काल्पनिक रूप से ब्राह्मण - समाज ने मनु-स्मृति की रचना की ।
जिसमें तथ्य समायोजन इस प्रकार किया गया कि स्थूल दृष्टि से कोई बात नैतिक रूप से मिथ्या प्रतीत न हो ।

यह कृति पुष्यमित्र सुंग के अनुयायी सुमित भार्गव (ई०पू०१८४-४८ ) के समकालिक है ।
यह  पुष्य-मित्र सुंग केे निर्देशन में ब्राह्मण समाज द्वारा 'मनु'की रचना मान्य कर दी गयी ।

लगभग चौथी शताब्दी में नारद स्मृति के लेखक को मनुस्मृति के लेखक का नाम ज्ञात था । नारद स्मृति कार के अनुसार ' सुमति भार्गव ' नाम के एक व्यक्ति थे जिन्होंने मनुसंहिता की रचना की ।इस प्रकार मनु नाम ‘सुमति भार्गव' का छद्म नाम था और वह ही इसके वास्तविक रचयिता थे” ( अम्बेडकर वाड्मय , भाग 7 , पृ० 151 ) ।

 “मनुस्मृति के काल - निर्धारण के प्रसंग में डॉक्टर अम्बेडकर की पुस्तक में सन्दर्भ देते हुए बताया था कि मनुस्मृति का लेखन ईसवी पूर्व 185 , अर्थात पुष्यमित्र की क्रान्ति के बाद सुमति भार्गव के हाथों हुआ था ।” ( वही , भाग 7 , पृ० 116 )

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अध्याय षष्ठम्- 


परन्तु मनु भारतीय धरा की विरासत नहीं थे ।
और ना हि अयोध्या उनकी जन्म भूमि थी। यह भी सत्य है क्योंकि भारत में अयोध्या का स्थान अनिश्चित ही है।
वर्तमान में अयोध्या भी थाईलेण्ड में "एजोडिया" के रूप में है ।

बैकॉक। रामनगरी अयोध्या (Ayodhya) की तरह एक और आयोध्या थाइलैंड (Thailand) में भी बसती है। थाइलैंड एक ऐसा देश है जहां पर राम को सांस्कृति धरोहर की तरह माना जाता है। यहां पर कई प्राचीनकाल राममंदिर हैं और एक शहर है 'अयुत्थया' (Ayutthaya, Thailand) जो स्थानीय भाषा में अयोध्या का समानार्थी है।

क्या है शहर का इतिहास

गौरतलब है कि इतिहास को गौर से देखा जाए तो दक्षिण पूर्व एशिया के देश थाइलैंड में एक वक्त पर राम राज ही था। माना जाता है कि चक्री वंश के पहले राजा की उपाधि ही राम प्रथम थी। थाईलैंड में आज भी यहीं राजवंश मौजूद है। जब यहां पर बर्मा का शासन हटा तो देश ने दोबारा से अपनी सांस्कृतिक धरोहर को समेटना शुरू कर दिया।

सुमेरियन सभ्यताओं में भी अयोध्या को एजेडे "Agede" नाम से वर्णन किया है। जिसे सुमेरियन इतिहास में "अक्काद" रूप में वर्णन किया गया है। यहीं सूर्य वंशी राजा सगर का शासन था । जिन्हें सारगॉन नाम से जाना जता है। मनु को भी सगर की पूर्वज माना जाता है। सगर अयोध्या के एक प्रसिद्ध सूर्यवंशी राजा। ईरान, मध्य एशिया, बर्मा, थाईलैंड, इण्डोनेशिया, वियतनाम, कम्बोडिया, चीन, जापान और यहां तक ​​कि फिलीपींस में भी मनु की पौराणिक कथाऐं लोकप्रिय थीं।

विद्वान ब्रिटिश संस्कृतिकर्मी, जे. एल. ब्रॉकिंगटन के अनुसार "राम" को विश्व साहित्य का एक उत्कृष्ट शब्द मानते हैं।
यद्यपि वाल्मीकि रामायण महाकाव्य का कोई प्राचीन इतिहास नहीं है। यह बौद्ध काल के बाद की रचना है। फिर भी इसके पात्र का प्रभाव सुमेरियन और ईरानीयों की प्राचीनत्तम संस्कृतियों में देखा जा सकता है।

राम के वर्णन की विश्वव्यापीयता का अर्थ है कि राम एक महान ऐतिहासिक व्यक्ति रहे होंगे। इतिहास और मिथकों पर औपनिवेशिक हमला सभी महान धार्मिक साहित्यों का अभिन्न अंग है। लेकिन स्पष्ट रूप से एक ऐतिहासिक पात्र के बिना रामायण कभी भी विश्व की श्रेण्य-साहित्यिक रचना नहीं बन पाएगी।

राम,  मेडियनस  और ईरानीयों के एक नायक भी  हैं ।  जहाँ मित्र, अहुरा मज़्दा आदि जैसे सामान्य देवताओं को वरीयता दी गई है। टी• क्यूइलर यंग, ​​एक प्रख्यात सांस्कृतिक ईरानी विद्वान जिन्होंने कैम्ब्रिज में प्राचीन इतिहास और प्रारंभिक विश्वकोश में ईरान के इतिहास और पुरातत्व पर लिखा है:-👇

वह उप-महाद्वीप के बाहर प्रारम्भिक भारतीयों और ईरानीयों को सन्दर्भों की विवेचना करते हैं ।

 💐 राम ’पूर्व-इस्लामी ईरान में एक पवित्र नाम था; जैसे आर्य "राम-एनना" दारा-प्रथम के प्रारम्भिक पूर्वजों में से थे।

जिसका सोने की टैबलेट( शील या मौहर पुरानी फ़ारसी में एक प्रारम्भिक दस्तावेज़ है;

राम जोरास्ट्रियन कैलेंडर में एक महत्वपूर्ण नाम है; "रेमियश" राम और वायु को समर्पित है। संभवतः हनुमान की एक प्रतिध्वनि; भी है। कई राम-नाम पर्सेपोलिस (ईरानी शहर) में पाए जाते हैं।

राम बजरंग फार्स की एक कुर्दिश जनजाति का नाम भी है। राम-नामों के साथ कई सासैनियन शहर: राम अर्धशीर, राम होर्मुज़, राम पेरोज़, रेमा और रुमागम -जैसे नाम प्राप्त होते हैं ।

राम-शहरिस्तान सूरों की प्रसिद्ध राजधानी थी। राम-अल्ला यूफ्रेट्स (फरात) पर एक शहर है और यह फिलिस्तीन में भी है।
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उच्च प्रामाणिक सुमेरियन राजा-सूची में राम सिंन और भरत (बरत-सिन) सौभाग्य से प्राप्त होते हैं। सुमेरियन इतिहास का एक अध्ययन राम का एक बहुत ही ज्वलन्त चित्र प्रदान करता है।

उच्च प्रामाणिक सुमेरियन राजा-सूची में भरत (वरद) warad सिन और रामसिन(रिमसिन )जैसे पवित्र नाम दिखाई देते हैं।
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राम मेसोपोटामिया वर्तमान (ईराक और ईरान)के सबसे लम्बे समय तक शासन करने वाले सम्राट थे। जिन्होंने 60 वर्षों तक शासन किया।
भरत सिन ने 12 वर्षों तक शासन किया (1834-1822 ई.पू.) का समय
जैसा कि बौद्धों के दशरथ जातक में कहा गया है। जातक का कथन है, "साठ बार सौ, और दस हज़ार से अधिक, सभी को बताया, / प्रबल सशस्त्र राम ने"

केवल इसका मतलब है कि राम ने साठ वर्षों तक शासन किया, जो अश्शूरियों (असुरों) के आंकड़ों से बिल्कुल सहमत हैं।
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अयोध्या सरगोन की राजधानी अगड (अजेय) हो सकती है ।
जिसकी पहचान अभी तक नहीं हुई है।
यह संभव है कि एजेड (Agade) (अयोध्या)डेर या हारुत के पास हरयु  या सरयू के पास थी।👇
सीर दरिया का साम्य सरयू से है ।

इतिहास लेखक डी. पी. मिश्रा जैसे विद्वान इस बात से अवगत थे कि राम हेरात क्षेत्र से हो सकते हैं।

प्रख्यात भाषाविद् "सुकुमार सेन" ने यह भी कहा कि राम ईरानीयों के धर्म ग्रन्थ अवेस्ता में एक पवित्र नाम है।_____________________________________

सुमेरियन माइथॉलॉजी में "दूर्मा" नाम धर्म की प्रतिध्वनि है ।

सुमेरियन माइथॉलॉजी के मितानियन ( मितज्ञु )राजाओं का तुसरत नाम दशरथ की प्रतिध्वनि प्रतीत होता है। मितज्ञुओं का वर्णन ऋग्वेद में हुआ है । ये बाइबिल के मितन्नी ही हैं।Mitanni वैदिक ऋचाओं में (मितज्ञु)

उत स्या नः सरस्वती जुषाणोप श्रवत्सुभगा यज्ञे अस्मिन् ।
मितज्ञुभिर्नमस्यैरियाना राया युजा चिदुत्तरा सखिभ्यः ॥४॥ ऋग्वेद7/95/4

सायण-भाष्य-उत अपि च "जुषाणा प्रीयमाणा "सुभगा शोभनधना “स्या सा “सरस्वती “नः अस्माकम् “अस्मिन् “यज्ञे “उप “श्रवत् । अस्मदीयाः स्तुतीरुपशृणोतु । कीदृशी सा। “मितज्ञुभिः प्रह्वैर्जानुभिः “नमस्यैः नमस्कारैर्देवैः “इयाना उपगम्यमाना । चिच्छब्दश्चार्थे । “युजा नित्ययुक्तेन “राया धनेन च संगता “सखिभ्यः "उत्तरा उत्कृष्टतरा । ईदृश्यस्मदीयाः स्तुतीरुपशृणोत्वित्यन्वयः

वैदिक पात्र मितज्ञुओं का वर्णन अन्य संस्कृतियों में" 

तथा ऋग्वेद में अन्यत्र भी मितज्ञु जाति का वर्णन है ।"

स वह्निभिरृक्वभिर्गोषु शश्वन्मितज्ञुभिः पुरुकृत्वा जिगाय । पुरः पुरोहा सखिभिः सखीयन्दृळ्हा रुरोज कविभिः कविः सन्॥३॥(ऋग्वेद 6/32/3)

सायण भाष्य- पुरुकृत्वा बहुकर्मकृत् “सः इन्द्रः “वह्निभिः हविषां वोढृभिः “ऋक्वभिः स्तोतृभिः “शश्वत् सर्वदा "मितज्ञुभिः= संकुचितजानुभिरङ्गिरोभिः सह “गोषु निमित्तभूतेषु "जिगाय असुरान् जितवान् । जित्वा च "पुरोहा पुराणां हन्ता सः इन्द्रः “सखिभिः समानख्यानैः “कविभिः क्रान्तप्रज्ञैरङ्गिरोभिः सह “सखीयन् सखित्वमात्मन इच्छन् “कविः “सन् स्वयमपि क्रान्तप्रज्ञो भवन् “दृळ्हाः स्थिराः “पुरः आसुरीः पुरीः “रुरोज ॥

सायण ने उपर्युक्त दौनों भाष्यों में मितज्ञु का अर्थ  "छोटे घुटनों वाले" किया है । जो सत्य नहीं 

मिश्तानी (मिथानी क्यूनिफॉर्म कूर उरुमी  Ta-e-an-i), मित्तानी Mitanni ), जिसे मिस्र के ग्रंथों में अश्शुरियन के समकालीन व सहवर्ती  भी  कह गया है।

उत्तरी सीरिया में एक (Hurrian) 
(सुर-भाषा )बोलने वाला  और सीसिस्तान के  दक्षिण पूर्व अनातोलिया राज्य था।

1500-1300 ईसा पूर्व मितन्नी (मितज्ञु) एक हज़ारों अमोरिथ- एमॉराइट (मरुतों) को बाबुल के विनाश के बाद एक क्षेत्रीय शक्ति बन गई ।
और असीरी (अशरियन राजाओं) की एक श्रृंखला ने मेसोपोटामिया में एक शक्ति निर्वाध रूप में बनायी।

मित्तानी साम्राज्य

1500-1300 ईसा पूर्व, सीरिया से उत्तरी सीरिया और दक्षिण-पूर्व एनाटोलिया में स्थित साम्राज्य


मित्तानी साम्राज्य यह सा्म्राज्य कई सदियों तक (१६०० -१२०० ईपू) पश्चिम एशिया में राज करता रहा। इस वंश के सम्राटों के संस्कृत नाम थे। विद्वान समझते हैं कि यह लोग महाभारत के पश्चात भारत से वहां प्रवासी बने। कुछ विद्वान समझते हैं कि यह लोग वेद की (मैत्रायणीय) शाखा के प्रतिनिधि हैं। कुछ भी हो यहूदियों के ग्रन्थों में भी इनका वर्ण "सिन्नार (सिनाई पर्वत" के रहने वालों के रूप में हुआ है।

मिद्यान  ( हिब्रू : מדין , Miḏyān ; अरबी : مدين , Maḏyān ; " नाम का अर्थ है :: संघर्ष, निर्णय ") अब्राहम के पुत्र का चौथा पुत्र और :: केतुराह का पुत्र था । वह मिद्यानी लोगों ( हिब्रू : מדיןים , Miḏyānīm ) के पूर्वज हैं, जिन्हें हाउस ऑफ़ इज़राइल के इतिहास में दो महत्वपूर्ण भूमिकाएँ निभाई थीं । मीदिया उत्तर-पश्चिमी ईरान का एक क्षेत्र है, 

 बाइबल मिद्यानियों की वंशावली के बारे में और अधिक विवरण नहीं देती है।  (बाइबिल-उत्पत्ति 25:2,4 )

यूसुफ

यूसुफ के ईर्ष्यालु भाइयों ने उसे गड्ढ़े में फेंकने के बाद , उसे मिद्यानियों के व्यापारियों को बेच दिया, जो उसे  वे  दास के रूप में बेचने के लिए मिस्र ले गए। 

मूसा

2473 ईसापूर्व पूर्वाह्न की सर्दियों में, मूसा मिस्र से भागकर मिद्यानी देश चले गये। वहाँ उसकी मित्रता एक मिद्यानी याजक से हुई जिसका नाम :: जेथ्रो था । इस जेथ्रो की सात बेटियाँ थीं, जिनमें सिप्पोरा बड़ी थी , जिनसे मूसा ने विवाह किया था।  वर्षों बाद, कनान के वंशज क़ेनियों ने स्वयं को इस्राएलियों से जोड़ लिया। ( न्यायियों 1:16 )

परन्तु जब इस्राएली जंगल में भटक रहे थे, तब मिद्यानियों ने "मोआबियों" के साथ मिलकर इस्राएलियों को नष्ट करने का प्रयास किया था। प्रतिशोध में, पीनहास ने मिद्यानियों को कुचलने के लिए 12,000 पुरुषों की एक सेना का नेतृत्व किया।

गिदोन

2764 पूर्वाह्न में, मिद्यानियों ने इस्राएलियों पर अत्याचार किया, जिन्होंने तब तक कनान पर कब्जा कर लिया था । मिद्यानियों ने इस प्रभुत्व को सात वर्षों तक बनाए रखा, जब तक कि न्यायाधीश गिदोन ने तीन सौ की सेना के साथ एक संयुक्त मिद्यानियों- और मोआबी सेना को पराजित नहीं किया। 

वंशज

बाइबिल मिद्यानियों

अरब इतिहासकार और भूगोलवेत्ता, याकूत अल-हमवी, हमें बताते हैं कि अरब की मिद्यानी जनजातियाँ अरबी की हाविल भाषा बोलती थीं , और वह इस तथ्य की भी पुष्टि करते हैं कि मिद्यान इब्राहीम का पुत्र था । मिद्यान की जनजातियाँ मिस्र और अन्य स्रोतों से भी जानी जाती हैं। उदाहरण के लिए, टॉलेमी ने उनकी नाम मोदियाना के रूप में दर्ज किया, जबकि सिनाई प्रायद्वीप के छोर के विपरीत प्राचीन पूर्व-इस्लामिक अरब शहर मद्यान को आज मगहिर शुऐब ("शुऐब की गुफा") के रूप में जाना जाता है। 

कुर्द

इब्राहीम द्वारा भेजे जाने के बाद , मिद्यान के वंशज पर्वत श्रृंखला के उत्तर और दक्षिण दोनों काकेशस के क्षेत्र में बस गए:

मित्तानी देश की राजधानी का नाम वसुखानी (धन की खान) था।

इस वंश के वैवाहिक सम्बन्ध मिस्र से थे। एक धारणा यह है कि इनके माध्यम से भारत का बाबुलमिस्र और यूनान पर गहरा प्रभाव पडा।

मित्तानी वंशावली

  • कीर्त्य Kirta 1500 BC-1490 BC
  • सत्वर्ण 1 :Shuttarna I, son of Kirta 1490 BC-1470 BC
  • वरतर्ण- Barattarna, P/Barat(t)ama 1470 BC-1450 BC
  • Parshatatar, (may be identical with Barattarna) 1450 BC-1440 BC
  • Shaushtatar (son of Parsha(ta) tar) 1440 BC-1410 BC
  • आर्ततम 1 Artatama I 1410 BC-1400 BC
  • सत्वर्ण 2 Shuttarna II 1400 BC-1385 BC
  • अर्थसुमेढ़ Artashumara 1385 BC-1380 BC
  • तुष्यरथ अथवा दशरथ en:Tushratta 1380 BC-1350 BC
  • सत्वर्ण 3 Shuttarna III 1350 BC, son of an usurper Artatama II
  • मतिवाज Shattiwaza or Mattivaza, son of Tushratta 1350 BC-1320 BC
  • क्षत्रवर 1 Shattuara I 1320 BC-1300 BC
  • वसुक्षत्र Wasashatta, son of Shattuara 1300 BC-1280 BC
  • क्षत्रवर 2 Shattuara II, son or nephew of Wasashatta 1280 BC-1270 BC, or maybe the same king as Shattuara I.
सभी तिथियों को सावधानी के साथ लिया जाना चाहिए क्योंकि वे अन्य प्राचीन निकट पूर्वी देशों के कालक्रम के साथ तुलना करके ही काम करते हैं

मितानी के राज्य

सदी 1500 ई०पू० से 1300 ईसा पूर्व विद्यमान थे।ओल्ड असीरियन साम्राज्य (Yamhad) जमहद मध्य अश्शूर साम्राज्य अपने इतिहास की शुरुआत में वैदिक रूप मितज्ञु की प्रमुख प्रतिद्वन्द्वी मिस्र थुटमोसाइट्स के तहत थी। हालांकि,  हित्ती साम्राज्य की चढ़ाई के साथ, मित्तन्नी और मिस्र ने हित्ति प्रभुत्व के खतरे से अपने पारस्परिक हितों की रक्षा के लिए एक बन्धन बनाया।

14 वीं शताब्दी ईसा पूर्व 14 वीं सदी के दौरान, मितांनी ने अपनी राजधानी वासुखेनी पर केंद्रित निगरानी रखी, जिसका स्थान पुरातत्वविदों द्वारा खबुर नदी के मुख्यालयों पर बताया गया था।
मितन्नी राजवंश ने उत्तरी युफ्रेट्स-तिग्रिस (फरात एवं दजला) क्षेत्र पर सदी के बीच शासन किया।
1475 और सदी 1275 ईसा पूर्व आखिरकार, मित्तानी हित्ती और बाद में अश्शूर (असुर )के हमलों की निन्दा  करते थे, और मध्य असीरियन साम्राज्य के एक प्रान्त का दर्जा कम कर दिया गया था।

पाश्चात्य इतिहास विद "मार्गरेट .एस. ड्रावर ने "तुसरत" (दशरथ)-के नाम का अनुवाद 'भयानक रथों के मालिक' के रूप में किया है।
लेकिन यह वास्तव में 'दशरथ रथों का मालिक' या 'दस गुना रथ' हो सकता है

जो दशरथ के नाम की प्रतिध्वनि है।
दशरथ ने दस राजाओं के संघ का नेतृत्व किया। इस नाम में आर्यार्थ जैसे बाद के नामों की प्रतिध्वनि है।
सीता और राम का ऋग्वेद में भी वर्णन है।
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राम नाम के एक असुर (शक्तिशाली राजा) को संदर्भित करता है, लेकिन कोसल का कोई उल्लेख नहीं करता है

वास्तव में कोसल नाम शायद सुमेरियन माइथॉलॉजी में "खास-ला" के रूप में था ।
और सुमेरियन अभिलेखों के मार-कासे (बार-कासे) के अनुरूप हो सकता है।👇

"refers to an Asura (powerful king) named Rama but makes no mention of Kosala.♨
In fact the name Kosala was probably Khas-la and may correspond to Mar-Khase (Bar-Kahse) of the Sumerian records.

कई प्राचीन संस्कृतियों में  मिथकों में साम्य उनकी प्राचीन एकरूपता का सूचक  हैं।
प्रस्तुत लेख मनु के जीवन की प्रधान घटना  बाढ़ की कहानी का विश्लेषण करना ही  है। परन्तु ये सभी पात्र पौराणिक हैं अत: इनकी ऐतिहासिक सिद्ध के लिए इनका अन्य संस्कृतियों से उद्धरण अपेक्षित है।
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2-सुमेरियन संस्कृति में 'मनु'का वर्णन जीवसिद्ध के रूप में-
महान बाढ़ आई और यह अथक थी और मछली जो विष्णु की मत्स्य अवतार थी, ने मानवता को विलुप्त होने से बचाया।
ज़ीसुद्र सुमेर का एक अच्छा राजा था और देव एनकी ने उसे चेतावनी दी कि शेष देवताओं ने मानव जाति को नष्ट करने का दृढ़ संकल्प किया है ।
उसने एक बड़ी नाव बनाने के लिए ज़ीसुद्र को बताया। बाढ़ आई और मानवता बच गई।
सैमेटिक संस्कृतियों में प्राप्त मिथकों के अनुसार
नूह (मनु:)को एक बड़ी नाव बनाने और नाव पर सभी जानवरों की एक जोड़ी लेने की चेतावनी दी गई थी। नाव को अरारात पर्वत जाना था ।
और उसके शीर्ष पर लंगर डालना था जो बाढ़ में बह गया था।

इन तीन प्राचीन संस्कृतियों में महान बाढ़ के बारे में बहुत समान कहानियाँ हैं।

बाइबिल के अनुसार इज़राइल में इस तरह की बड़ी बाढ़ का कारण कोई महान नदियाँ नहीं हैं, लेकिन हम जानते हैं कि
इब्रानियों ने उर के इब्राहीम के लिए अपनी उत्पत्ति का पता लगाया जो मेसोपोटामिया में है।
भारतीय इतिहास में यही इब्राहीम ब्रह्मा है।
जबकि टिगरिस (दजला)और यूफ्रेट्स (फरात)बाढ़ और अक्सर बदलते प्रवेश में, उनकी बाढ़ उतनी बड़े पैमाने पर नहीं होती है।
एक दिलचस्प बात यह है कि अंग्रेजी क्रिया "Meander "का अर्थ है, जिसका उद्देश्य लक्ष्यहीनता से एक तुर्की नदी के नाम से आता है।
जो अपने परिवेश को बदलने के लिए कुख्यात है।
सिंधु और गंगा बाढ़ आती हैं लेकिन मनु द्वारा वर्णित प्रलय जैसा कुछ भी नहीं है।

महान जलप्रलय 5000 ईसा पूर्व के आसपास हुआ जब भूमध्य सागर काला सागर में टूट गया।
इसने यूक्रेन, अनातोलिया, सीरिया और मेसोपोटामिया को विभिन्न दिशाओं में (littoral) निवासियों के प्रवास का नेतृत्व किया।
ये लोग अपने साथ बाढ़ और उसके मिथक की अमिट स्मृति को ले गए।

अक्कादियों ने कहानी को आगे बढ़ाया क्योंकि उनके लिए सुमेरियन वही थे जो लैटिन यूरोपीय थे। सभी अकाडियन शास्त्रियों को सुमेरियन, एक मृत भाषा सीखना था, जैसे कि सभी शिक्षित यूरोपीय मध्य युग में लैटिन सीखते हैं।

ईसाइयों ने मिथक को शामिल किया क्योंकि वे पुराने नियम को अवशोषित करते थे क्योंकि उनके भगवान जन्म से यहूदी थे।
बाद में उत्पन्न हुए धर्मों ने मिथक को शामिल नहीं किया। जोरास्ट्रियनवाद जो कि भारतीय वैदिक सन्दर्भों में साम्य के साथ दुनियाँ के रंगमञ्च पर उपस्थित होता है; ने मिथक को छोड़ दिया।
अर्थात्‌ पारसी धर्म ग्रन्थ अवेस्ता में जल प्रलय के स्थान पर यम -प्रलय ( हिम -प्रलय ) का वर्णन है 

जैन धर्म, बौद्ध धर्म और सिख धर्म। इसी तरह इस्लाम जो यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और कुछ स्थानीय अरब रीति-रिवाजों का मिश्रण है, जो मिथक को छोड़ देता है। सभी मनु के जल प्रलय के मिथकों में विश्वास करते हैं ।

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सुमेरियन और भारतीयों के बीच एक और आम मिथक है  सात ऋषियों का है।
सुमेरियों का मानना ​​था कि उनका ज्ञान और सभ्यता सात ऋषियों से उत्पन्न हुई थी। हिंदुओं में सप्त ऋषियों का मिथक है जो इन्द्र से अधिक शक्तिशाली थे।
यह सुमेरियन कैलेंडर से है कि हमारे पास अभी भी सात दिन का सप्ताह है।
उनके पास एक दशमलव प्रणाली भी नहीं थी जिसे भारत ने शून्य के साथ आविष्कार किया था। उनकी गिनती का आधार दस के बजाय साठ था । और इसीलिए हमारे पास अभी भी साठ सेकंड से एक मिनट, साठ मिनट से एक घंटे और एक सर्कल में 360 डिग्री है।

सीरिया में अनदेखी मितन्नी राजधानी को वासु-खन्नी अर्थात समृद्ध -पृथ्वी का नाम दिया गया था। मनु ने अयोध्या को बसाया यह तथ्य वाल्मीकि रामायण में वर्णित है।

वेद में अयोध्या को ईश्वर का नगर बताया गया है, "अष्टचक्रा नवद्वारा देवानां पूरयोध्या"
अथर्ववेद १०/२/३१ में  वर्णित है।
वास्तव में यह सारा सूक्त ही अयोध्या पुरी के निर्माण के लिए है।
नौ द्वारों वाला हमारा यह शरीर ही अयोध्या पुरी बन सकता है।
अयोध्या का समानार्थक शब्द "अवध" है ।

प्राचीन काल में एशिया - माइनर ---(छोटा एशिया), जिसका ऐतिहासिक नाम -करण अनातोलयियो के रूप में भी हुआ है ।
यूनानी इतिहास कारों विशेषत: होरेडॉटस् ने अनातोलयियो के लिए एशिया माइनर शब्द का प्रयोग किया है ।

जिसे आधुनिक काल में तुर्किस्तान अथवा टर्की नाम से भी जानते हैं ।
यहाँ की पार्श्व -वर्ती संस्कृतियों में मनु की प्रसिद्धि उन सांस्कृतिक-अनुयायीयों ने अपने पूर्व-पुरुष  { Pro -Genitor } के रूप में स्वीकृत की है ।

मनु को पूर्व- पुरुष मानने वाली जन-जातियाँ प्राय: भारोपीय वर्ग की भाषाओं का सम्भाषण करती रहीं हैं ।
वस्तुत: भाषाऐं सैमेटिक वर्ग की हो अथवा हैमेटिक वर्ग की अथवा भारोपीय , सभी भाषाओं मे समानता का कहीं न कहीं सूत्र अवश्य है।

जैसा कि मिश्र की संस्कृति में मिश्र का प्रथम पुरुष जो देवों का का भी प्रतिनिधि था , वह था "मेनेस्" (Menes)अथवा मेनिस् (Menis) इस संज्ञा से अभिहित था ।

मेनिस ई०पू० 3150 के समकक्ष मिश्र का प्रथम शासक और मेंम्फिस (Memphis) नगर में जिसका निवास था

"मेंम्फिस "प्राचीन मिश्र का महत्वपूर्ण नगर जो नील नदी की घाटी में आबाद है ।
तथा यहीं का पार्श्ववर्ती देश फ्रीजिया (Phrygia)के मिथकों में भी मनु की जल--प्रलय का वर्णन मिऑन (Meon)के रूप में है ।

मिऑन अथवा माइनॉस का वर्णन ग्रीक पुरातन कथाओं में क्रीट के प्रथम राजा के रूप में है । जो ज्यूस तथा यूरोपा का पुत्र है ।

और यहीं एशिया- माइनर के पश्चिमीय समीपवर्ती लीडिया( Lydia) देश वासी भी इसी मिअॉन (Meon) रूप में मनु को अपना पूर्व पुरुष मानते थे। इसी मनु के द्वारा बसाए जाने के कारण लीडिया देश का प्राचीन नाम मेऑनिया "Maionia" भी था ।

ग्रीक साहित्य में विशेषत: होमर के काव्य में "मनु" को (Knossos) क्षेत्र का का राजा बताया गया है ।

ग्रीक पौराणिक कथाओं में मिनॉस कौन था?

ग्रीक पौराणिक कथाओं में मिनोस क्रेते द्वीप के राजा और शासक थे। उन्हें ज़्यूस और यूरोपा का पुत्र माना जाता था । किंवदंतियों के भीतर, मिनोस को कई उपलब्धियों का श्रेय दिया जाता है, जिसमें पोसिडॉन की इच्छा के माध्यम से सिंहासन प्राप्त करना और एजियन सागर के कई द्वीपों का उपनिवेश करना शामिल है। उन्हें कानूनों का एक सफल कोड बनाने का श्रेय भी दिया जाता है। मिनोस ग्रीक पौराणिक कथाओं की कई कहानियों में एक शक्तिशाली राजा के रूप में एक चरित्र के रूप में प्रकट होता है जो न्याय और कभी-कभी अत्याचार के साथ शक्ति रखता है। ग्रीक किंवदंतियों के अलावा, विद्वानों और इतिहासकारों का मानना ​​है कि मिनोस कांस्य युग के शासकों को दी गई एक शाही उपाधि हो सकती है।

कनान देश की कैन्नानाइटी(Canaanite ) संस्कृति में बाल -मिअॉन के रूप में भारतीयों के बल और मनु (Baal- meon) और यम्म (Yamm) देव के रूप मे वैदिक देव यम से साम्य संयोग नहीं अपितु संस्कृतियों की एकरूपता की द्योतक है ।
यम और मनु दौनों को सजातिय रूप में सूर्य की सन्तानें बताया है।
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विश्व संस्कृतियों में  यम  का वर्णन --- यहाँ भी कनानी संस्कृतियों में भारतीय पुराणों के समान यम का उल्लेख यथाक्रम नदी ,समुद्र ,पर्वत तथा न्याय के अधिष्ठात्री देवता के रूप में हुआ है।

कनान प्रदेश से ही कालान्तरण में सैमेटिक हिब्रु परम्पराओं का विकास हुआ था । 
स्वयम् कनान शब्द भारोपीय है , केन्नाइटी भाषा में कनान शब्द का अर्थ होता है मैदान अथवा जड्•गल यूरोपीय कोलों अथवा कैल्टों की भाषा पुरानी फ्रॉन्च में कनकन (Cancan)आज भी जड्.गल को कहते हैं ।

और संस्कृत भाषा में कानन =जंगल सर्वविदित ही है। परन्तु कुछ बाइबिल की कथाओं के अनुसार कनान एक पूर्व पुरुष था --जो  हेम (Ham)की परम्पराओं में एनॉस का पुत्र था।

जब कैल्ट जन जाति का प्रव्रजन (Migration) बाल्टिक सागर से भू- मध्य रेखीय क्षेत्रों में हुआ।

तब मैसॉपोटामिया की संस्कृतियों में कैल्डिया के रूप में इनका विलय  हुआ ।
तब यहाँ जीव सिद्ध ( जियोसुद्द )अथवा नूह के रूप में मनु की किश्ती और प्रलय की कथाओं की रचना हुयी।

और तो क्या ? यूरोप का प्रवेश -द्वार कहे जाने वाले ईज़िया तथा क्रीट ( Crete ) की संस्कृतियों में मनु आयॉनिया लोगों के आदि पुरुष माइनॉस् (Minos)के रूप में प्रतिष्ठित हए।
भारतीय संस्कृति की पौराणिक कथाऐं इन्हीं घटनाओं ले अनुप्रेरित हैं।
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भारतीय पुराणों में मनु और श्रृद्धा का सम्बन्ध वस्तुत: मन के विचार (मनन ) और हृदय की आस्तिक भावना (श्रृद्धा ) के मानवीय-करण (personification) रूप है ।

शतपथ ब्राह्मण ग्रन्थ में मनु को श्रृद्धा-देव
(श्रृाद्ध -देव) कह कर सम्बोधित किया है।
तथा बारहवीं सदी में रचित श्रीमद्भागवत् पुराण में वैवस्वत् मनु तथा श्रृद्धा से ही मानवीय सृष्टि का प्रारम्भ माना गया है। 👇

सतपथ ब्राह्मण ग्रन्थ में "मनवे वै प्रात: "वाक्यांश से घटना का उल्लेख आठवें अध्याय में मिलता है।

सतपथ ब्राह्मण ग्रन्थ में मनु को श्रृद्धा-देव कह कर सम्बोधित किया है।👇

--श्रृद्धा देवी वै मनु (काण्ड-१--प्रदण्डिका १) श्रीमद्भागवत् पुराण में वैवस्वत् मनु और श्रृद्धा से मानवीय सृष्टि का प्रारम्भ माना गया है--
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"ततो मनु: श्राद्धदेव: संज्ञायामास भारत श्रृद्धायां जनयामास दशपुत्रानुस आत्मवान"(9/1/11) 
 छन्दोग्य उपनिषद में मनु और श्रृद्धा की विचार और भावना रूपक व्याख्या भी मिलती है।

"यदा वै श्रृद्धधाति अथ मनुते  नाऽश्रृद्धधन् मनुते "
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जब मनु के साथ प्रलय की घटना घटित हुई तत्पश्चात् नवीन सृष्टि- काल में :– असुर (असीरियन) पुरोहितों की प्रेरणा से ही मनु ने पशु-बलि दी थी।

शतपथ ब्राह्मण में यह कथा वर्णित है।

मनु प्रथम पथ-प्रदर्शक और अग्निहोत्र प्रज्वलित करने वाले तथा अन्य कई वैदिक कथाओं के नायक हैं : 'मनुर्हवा अग्रे यज्ञेनेजे यदनुकृत्येमा: प्रजा यजन्ते’ (5.1 शतपथ)। इनके संबंध में वैदिक साहित्य में बहुत-सी बातें बिखरी हुई मिलती हैं; किंतु उनका क्रम स्पष्ट नहीं है। जल-प्लावन का वर्णन शतपथ ब्राह्मण के प्रथम कांड के आठवें अध्याय से आरंभ होता है, जिसमें उनकी नाव के उत्तरगिरि हिमवान प्रदेश में पहुंचने का प्रसंग है । वहां ओघ के जल का अवतरण होने पर मनु भी जिस स्थान पर उतरे, उसे मनोरवसर्पण कहते हैं । अपीपरं वै त्वा, वृक्षे नावं प्रतिबध्नीष्व, तै तु त्वा मा गिरौ सन्त मुदकमन्तश्चैत्सीद् यावद् यावदुदकं समवायात्---तावत् तावदन्ववसर्पासि इति स ह तावत् तावदेवान्ववससर्प । तदप्येतदुत्तरस्य गिरेर्मनोरवसर्पणमिति । (8.1)

श्रद्धा के साथ मनु का मिलन होने के बाद उसी निर्जन प्रदेश में उजड़ी हुई सृष्टि को फिर से आरंभ करने का प्रयत्न हुआ । किंतु असुर पुरोहित के मिल जाने से इन्होंने पशु-बलि की—--'किलाताकुली-इति हासुर ब्रम्हावासतु: । तौ होचतु:- श्रद्धादेवो वै मनुः--आवं नु वेदावेति । तो हागत्योचतुः---मनो । बाजयावत्वेति ।'

इस यज्ञ के बाद मनु में जो पूर्व-परिचित देव-प्रवृत्ति जाग उठी--उसने इड़ा के संपर्क में आने पर उन्हें श्रद्धा के अतिरिक्त एक

दूसरी ओर प्रेरित किया । इड़ा के संबंध में शतपथ में कहा गया है कि उसकी उत्पत्ति या पुष्टि पाक यज्ञ से हुई और उस पूर्ण पोषिता को देखकर मनु ने पूछा कि 'तुम कौन हो ?' इड़ा ने कहा,'तुम्हारी दुहिता हूं। ' मनु ने पूछा कि 'मेरी दुहिता कैसे ?' उसने कहा 'तुम्हारे दही, घी इत्यादि के हवियों से ही मेरा पोषण हुआ है ।’ ‘तां ह' मनुरुवाच —-'का असि' इति । 'तव दुहिता' इति। 'कथं भगवति ? मम दुहिता' इति । (शतपथ 6 प्र॰ 3 ब्रा॰)

           १.१.४ पुरोडाशकरणम्

अथ कृष्णाजिनमादत्ते । यज्ञस्यैव सर्वत्वाय यज्ञो ह देवेभ्योऽपचक्राम स कृष्णो भूत्वा चचार तस्य देवा अनुविद्य त्वचमेवावच्छायाजह्रुः -१.१.४.[१]
तस्य यानि शुक्लानि च कृष्णानि च लोमानि । तान्यृचां च साम्नां च रूपं यानि शुक्लानि तानि साम्नां रूपं यानि कृष्णानि तान्यृचां यदि वेतरथा यान्येव कृष्णानि तानि साम्नां रूपं यानि शुक्लानि तान्यृचां यान्येव बभ्रूणीव हरीणि तानि यजुषां रूपम् - १.१.४.[२]
सैषा त्रयी विद्या यज्ञः । तस्या एतच्छिल्पमेष वर्णस्तद्यत्कृष्णाजिनं भवति यज्ञस्यैव सर्वत्वाय तस्मात्कृष्णाजिनमधि दीक्षन्ते यज्ञस्यैव सर्वत्वाय तस्मादध्यवहननमधिपेषणं भवत्यस्कन्नं हविरसदिति तद्यदेवात्र तण्डुलो वा पिष्टं वा स्कन्दात्तद्यज्ञे यज्ञः प्रतितिष्ठादिति तस्मादध्यवहननमधिपेषणं भवति - १.१.४.[३]
अथ कृष्णाजिनमादत्ते । शर्मासीति चर्म वा एतत्कृष्णस्य तदस्य तन्मानुषं शर्म देवत्रा तस्मादाह शर्मासीति तदवधूनोत्यवधूतं रक्षोऽवधूता अरातय इति तन्नाष्ट्रा एवैतद्रक्षांस्यतोऽपहन्त्यतिनत्येव पात्राण्यवधूनोति यद्ध्यस्यामेध्यमभूत्तद्ध्यस्यैतदवधूनोति - १.१.४.[४]
तत्प्रतीचीनग्रीवमुपस्तृणाति । अदित्यास्त्वगसि प्रति त्वादितिर्वेत्त्वितीयं वै पृथिव्यदितिस्तस्या अस्यै त्वग्यदिदमस्यामधि किञ्च तस्मादाहादित्यास्त्वगसीति प्रति त्वादितिर्वेत्त्विति प्रति हि स्वः सं जानीते तत्संज्ञामेवैतत्कृष्णाजिनाय च वदति नेदन्योऽन्यं हिनसात इत्यभिनिहितमेव सव्येन पाणिना भवति - १.१.४.[५]
अथ दक्षिणेनोलूखलमाहरति । नेदिह पुरा नाष्ट्रा रक्षांस्याविशानिति ब्राह्मणो हि रक्षसामपहन्ता तस्मादभिनिहितमेव सव्येन पाणिना भवति - १.१.४.[६]
अथोलूखलं निदधाति । अद्रिरसि वानस्पत्यो ग्रावासि पृथुबुध्न इति वा तद्यथैवादः सोमं राजानं ग्रावभिरभिषुण्वन्त्येवमेवैतदुलूखलमुसलाभ्यां दृषदुपलाभ्यां हविर्यज्ञमभिषुणोत्यद्रय इति वै तेषामेकं नाम तस्मादाहाद्रिरसीति वानस्पत्य इति वानस्पत्यो ह्येष ग्रावासि पृथुबुध्न इति ग्रावा ह्येष पृथुबुध्नो ह्येष प्रति त्वादित्यास्त्वग्वेत्त्विति तत्संज्ञामेवैतत्कृष्णाजिनाय च वदति नेदन्योऽन्यं हिनसात
इति - १.१.४.[७]
अथ हविरावपति । अग्नेस्तनूरसि वाचो विसर्जनमिति यज्ञो हि तेनाग्नेस्तनूर्वाचो विसर्जनमिति यां वा अमूं हविर्ग्रहीष्यन्वाचं यच्छत्यत्र वै तं विसृजते तद्यदेतामत्र वाचं विसृजत एष हि यज्ञ उलूखले प्रत्यष्ठादेष हि प्रासारि तस्मादाह वाचो विसर्जनमिति - १.१.४.[८]

स यदिदं पुरा मानुषीं वाचं व्याहरेत् ।                तत्रो वैष्णवीमृचं वा यजुर्वा जपेद्यज्ञो वै विष्णुस्तद्यज्ञं पुनरारभते तस्यो हैषा प्रायश्चित्तिर्देववीतये त्वा गृह्णामीति देवानवदित्यु हि हविर्गृह्यते - १.१.४.[९]

अथ मुसलमादत्ते । बृहद्ग्रावासि वानस्पत्य इति बृहद्ग्रावा ह्येष वानस्पत्यो ह्येष तदवदधाति स इदं देवेभ्यो हविः शमीष्व सुशमि शमीष्वेति स इदं देवेभ्यो हविः संस्कुरु साधु संस्कृतं संस्कुर्वित्येवैतदाह - १.१.४.[१०]
अथ हविष्कृतमुद्वादयति । हविष्कृदेहि हविष्कृदेहीति वाग्वै हविष्कृद्वाचमेवैतद्विसृजते वागु वै यज्ञस्तद्यज्ञमेवैतत्पुनरुपह्वयते - १.१.४.[११]
तानि वा एतानि । चत्वारि वाच एहीति ब्राह्मणस्यागह्याद्रवेति वैश्यस्य च राजन्यबन्धोश्चाधावेति शूद्रस्य स यदेव ब्राह्मणस्य तदा हैतद्धि यज्ञियतममेतदु ह वै वाचः शान्ततमं यदेहीति तस्मादेहीत्येव ब्रूयात् - १.१.४.[१२]
तद्ध स्मैतत्पुरा । जायैव हविष्कृदुपोत्तिष्ठति तदिदमप्येतर्हि य एव कश्चोपोत्तिष्ठति स यत्रैष हविष्कृतमुद्वादयति तदेको दृषदुपले समाहन्ति तद्यदेतामत्र वाचं प्रत्युद्वादयन्ति - १.१.४.[१३]
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मनोर्ह वा ॠषभ आस । तस्मिन्नसुरघ्नी सपत्नघ्नी वाक्प्रविष्टास तस्य ह स्म
श्वसथाद्रवथादसुररक्षसानि मृद्यमानानि यन्ति ते हासुराः समूदिरे पापं बत नोऽयमृषभः सचते कथं न्विमं दभ्नुयामेति किलाताकुली इति हासुरब्रह्मावासतुः - १.१.४.[१४]
तौ होचतुः । श्रद्धादेवो वै मनुरावं नु वेदावेति तौ हागत्योचतुर्मनो याजयाव त्वेति केनेत्यनेनर्षभेणेति तथेति तस्यालब्धस्य सा वागपचक्राम - १.१.४.[१५]

सा मनोरेव जायां मनावीं प्रविवेश । तस्यै ह स्म यत्र वदन्त्यै शृण्वन्ति ततो ह स्मैवासुररक्षसानि मृद्यमानानि यन्ति ते हासुराः समूदिर इतो वै नः पापीयः सचते भूयो हि मानुषी वाग्वदतीति किलाताकुली हैवोचतुः श्रद्धादेवो वै मनुरावं न्वेव वेदावेति तौ हागत्योचतुर्मनो याजयाव त्वेति केनेत्यनयैव जाययेति तथेति तस्या आलब्धायै सा वागपचक्राम - १.१.४.[१६]
सा यज्ञमेव यज्ञपात्राणि प्रविवेश । ततो हैनां न शेकतुर्निर्हन्तुं सैषासुरघ्नी वागुद्वदति स यस्य हैवंविदुष एतामत्र वाचं प्रत्युद्वादयन्ति पापीयांसो हैवास्य सपत्ना भवन्ति - १.१.४.[१७]
स समाहन्ति । कुक्कुटोऽसि मधुजिह्व इति मधुजिह्वो वै स देवेभ्य आसीद्विषजिह्वोऽसुरेभ्यः स यो देवेभ्य आसीः सन एधीत्येवैतदाहेषमूर्जमावद त्वया वयं सङ्घातं सङ्घातं जेष्मेति नात्र तिरोहितमिवास्ति - १.१.४.[१८]
अथ शूर्पमादत्ते । वर्षवृद्धमसीति वर्षवृद्धं ह्येतद्यदि नडानां यदि वेणूनां यदीषीकाणां वर्षमु ह्येवैता वर्धयति - १.१.४.[१९]
अथ हविर्निर्वपति । प्रति त्वा वर्षवृद्धं वेत्त्विति वर्षवृद्धा उ ह्येवैते यदि व्रीहयो यदि यवा वर्षमु ह्येवैतान्वर्धयति तत्संज्ञामेवैतच्छूर्पाय च वदति नेदन्योऽन्यं हिनसात इति - १.१.४.[२०]
अथ निष्पुनाति । परापूतं रक्षः परापूता अरातय इत्यथ तुषान्प्रहन्त्यपहतं रक्ष इति तन्नाष्ट्रा एवैतद्रक्षांस्यतोऽपहन्ति - १.१.४.[२१]
अथापविनक्ति । वायुर्वो विविनक्त्वित्ययं वै वायुर्योऽयं पवत एष वा इदं सर्वं विविनक्ति यदिदं किंच विविच्यते तदेनानेष एवैतद्विविनक्ति स यदैत एतत्प्राप्नुवन्ति यत्रैनानध्यपविनक्ति - १.१.४.[२२]
अथानुमन्त्रयते । देवो वः सविता हिरण्यपाणिः प्रतिगृभ्णात्वच्छिद्रेण पाणिना सुप्रतिगृहीता असन्नित्यथ त्रिः फलीकरोति त्रिवृद्धि यज्ञः - १.१.४.[२३]
तद्धैके देवेभ्यः शुन्धध्वं देवेभ्यः शुन्धध्वमिति फलीकुर्वन्ति तदु तथा न कुर्यादादिष्टं वा एतद्देवतायै हविर्भवत्यथैतद्वैश्वदेवं करोति यदाह देवेभ्यः शुन्धध्वमिति तत्समदं करोति तस्मादु तूष्णीमेव फलीकुर्यात् - १.१.४.[२४]

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"किलाताकुली इति हासुरब्रह्मावासतुः” । शतपथ ब्राह्मण- १, १,४, १४,
तौ हो चतु: श्रृद्धादेवो वै मनु: आवं नु वेदावेति।
तौ हा गत्यो चतु: मनो वाजयाव तु इति।।

असुर लोग वस्तुत: मैसॉपोटमिया के अन्तर्गत असीरिया के निवासी थे।
सुमेर भी इसी का एक अवयव था ।
अत: मनु और असुरों की सहवर्तीयता प्रबल प्रमाण है मनु का सुमेरियन होना ।
बाइबिल के अनुसार असीरियन लोग यहूदीयों के सहवर्ती सैमेटिक शाखा के थे।

सतपथ ब्राह्मण ग्रन्थ में मनु की वर्णित कथा हिब्रू बाइबिल में यथावत है --- देखें एक समानता !
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हिब्रू बाइबिल में नूह का वर्णन:-👇
बाइबिल उत्पत्ति खण्ड (Genesis)- "नूह ने यहोवा (ईश्वर) कहने पर एक वेदी बनायी ;
और सब शुद्ध पशुओं और सब शुद्ध पक्षियों में से कुछ की वेदी पर होम-बलि चढ़ाई।(उत्पत्ति-8:20) ।👇

उत्पत्ति
अध्याय 8

1और परमेश्वर ने नूह की, और सब जीवित प्राणियों की, और जितने घरेलू पशु उसके संग जहाज में थे, उन सभों की सुधि ली: और परमेश्वर ने पृय्वी पर पवन बहाई, और जल घटने लगा;

2गहिरे सागर के सोते और आकाश के झरोखे बन्द हो गए, और आकाश से होनेवाली वर्षा थम गई;

3और जल पृय्वी पर से नित्य घटता जाता या, और डेढ़ सौ दिन के बीतने पर जल थम जाता या।

4और सातवें महीने के सत्रहवें दिन को सन्दूक अरारत नाम पहाड़ पर टिक गया।

5और जल दसवें महीने तक घटता चला गया, और दसवें महीने के पहिले दिन को पहाड़ोंकी चोटियां दिखलाई दीं।

6और ऐसा हुआ कि चालीस दिन के बीतने पर नूह ने अपने बनाए हुए सन्दूक की खिड़की को खोलकर कहा:

7और उस ने एक कौआ उड़ाया, जो तब तक इधर उधर फिरता रहा, जब तक जल पृय्वी पर से सूख न गया।

8फिर उस ने अपके पास से एक कबूतर को उड़ा दिया, कि देखे कि जल भूमि पर से घट गया कि नहीं;

9-लेकिन कबूतरी को अपने पैर के तलवे के लिए कोई जगह नहीं मिली, और वह उसके पास सन्दूक में लौट आई, क्योंकि सारी पृथ्वी के ऊपर जल ही जल था ; तब उसने हाथ बढ़ाकर उसे पकड़ लिया, और उसे अपने पास खींच लिया। उसे सन्दूक में।

10-और वह और सात दिन रहा; और फिर उस ने कबूतर को सन्दूक में से उड़ा दिया;

11-और कबूतर शाम को उसके पास आया; और क्या देखता हूं, कि उसके मुंह में जलपाई का पत्ता तोड़ा हुआ या; इस से नूह ने जान लिया, कि जल पृय्वी पर से घट गया है।

12-और वह और सात दिन रहा; और कबूतर उड़ा दिया; जो उसके पास फिर कभी न लौटा।

13-और ऐसा हुआ कि छ: सौवें वर्ष के पहिले महीने के पहिले दिन को जल पृथ्वी पर से सूख गया; , जमीन का चेहरा सूखा था।

14-और दूसरे महीने के सत्तरवें दिन को भूमि सूख गई।

15-और परमेश्वर ने नूह से कहा,

16-तू और तेरी पत्नी, और तेरे पुत्र, और तेरे पुत्रों की पत्नियां, सन्दूक में से निकल आ।

17-क्या पक्षी, क्या घरेलू पशु, क्या सब रेंगनेवाले जन्तु जो पृय्वी पर रेंगते हैं, जितने जीवजन्तु तेरे पास हैं , सब जीवित प्राणियोंको अपके साय निकाल ले आ; जिस से वे पृय्वी पर बहुतायत से प्रजनन करें, और फूलें-फलें, और पृय्वी पर बढ़ें।

18-और नूह, और उसके बेटे, और उसकी पत्नी, और उसके पुत्रों की पत्नियां उसके संग निकलीं।

19-सब पशु, और सब रेंगनेवाले जन्तु, और सब पक्की, और जितने पृय्वी पर रेंगते हैं, वे एक एक जाति करके जहाज में से निकल गए।

20-और नूह ने यहोवा के लिथे एक वेदी बनाई; और सब शुद्ध पशुओं, और सब शुद्ध पक्षियों में से कुछ लेकर वेदी पर होमबलि चढ़ाया।

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And Noah builded an alter unto the Lord Jehovah and took of the every clean beast, and of every clean fowl or birds, and offered ( he sacrificed ) burnt offerings on the alter ।20।

20-और नूह ने यहोवा के लिथे एक वेदी बनाई; और सब शुद्ध पशुओं, और सब शुद्ध पक्षियों में से कुछ लेकर वेदी पर होमबलि चढ़ाया।

Genesis-8:20 in English translation...
हृद् तथा श्रृद्  शब्द वैदिक भाषा में मूलत: एक रूप में ही हैं ; रोम की सांस्कृतिक भाषा लैटिन आदि में क्रेडॉ "credo" का अर्थ :--- मैं विश्वास करता हूँ ।
तथा क्रिया रूप में credere---to believe लैटिन क्रिया credere--- का सम्बन्ध भारोपीय धातु 
"Kerd-dhe" ---to believe से है ।
साहित्यिक रूप इसका अर्थ "हृदय में धारण करना –(to put On's heart-- पुरानी आयरिश भाषा में क्रेटिम cretim रूप  --- वेल्स भाषा में (credu ) और संस्कृत भाषा में श्रृद्धा(Srad-dha)---faith,
इस शब्द के द्वारा सांस्कृतिक प्राक्कालीन एक रूपता को वर्णित किया है ।
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श्रृद्धा का अर्थ :–Confidence, Devotion आदि हार्दिक भावों से है ।

प्राचीन भारोपीय (Indo-European) रूप कर्ड (kerd)--हृदय है ।
ग्रीक भाषा में श्रृद्धा का रूप "Kardia" तथा लैटिन में "Cor " है ।
आरमेनियन रूप ---"Sirt" पुरातन आयरिश भाषा में--- "cride" वेल्स भाषा में ---"craidda" हिट्टी में--"kir" लिथुअॉनियन में--"sirdis" रसियन में --- "serdce" पुरानी अंग्रेज़ी --- "heorte". जर्मन में --"herz" गॉथिक में --hairto " heart" ब्रिटॉन में---- kreiz "middle" स्लेवॉनिक में ---sreda--"middle ..

यूनानी ग्रन्थ "इलियड तथा ऑडेसी "महा काव्य में प्राचीनत्तम भाषायी साम्य तो है ही देवसूचीयों में भी साम्य है ।

आश्चर्य इस बात का है कि आयॉनियन भाषा का शब्द माइनॉस् तथा वैदिक शब्द मनु: की व्युत्पत्तियाँ (Etymologies)भी समान हैं।

जो कि "माइनॉस्" और मनु की एकरूपता(तादात्म्य) की सबसे बड़ी प्रमाणिकता है। क्रीट (crete) माइथॉलॉजी में माइनॉस् का विस्तृत विवेचन है, जिसका अंग्रेजी रूपान्तरण प्रस्तुत है ।👇

-----------------------------------------------------------Minos and his brother Rhadamanthys
जिसे भारतीय पुराणों में रथमन्तः कहा है ।
And sarpedon were Raised in the Royal palace of Cnossus-... Minos Marrieged pasiphae- जिसे भारतीय पुराणों में प्रस्वीः प्रसव करने वाली कहा है !
शतरूपा भी इसी का नाम था यही प्रस्वीः या पैसिफी सूर्य- देव हैलिऑस् (Helios) की पुत्री थी। क्यों कि यम और यमी भाई बहिन ही थे ।
जिन्हें मिश्र की संस्कृतियों में पति-पत्नी के रूप में भी वर्णित किया है ।

Pasiphae is the Doughter of the sun god (helios ) हैलीऑस् के विषय में एक तथ्य और स्पष्ट कर दें कि यूनानीयों का यही हैलीऑस् मैसोपॉटामियाँ की पूर्व सैमेटिक भाषाओं ---हिब्रू आरमेनियाँ तथा अरब़ी आदि में "ऐल " (El) के रूप में है। इसी शब्द का हिब्रू भाषा में बहुवचन रूप ऐलॉहिम- Elohim )है ।
इसी से अरब़ी में " अल् --इलाह के रूप में अल्लाह शब्द का विकास हुआ है।
विश्व संस्कृतियों में सूर्य ही प्रत्यक्ष सृष्टि का कारण है । अत: यही प्रथम देव है ।भारतीय वैदिक साहित्य में " अरि " शब्द का प्राचीनत्तम अर्थ "ईश्वर" है ।वेद में "अरि" शब्द के अर्थ हैं ईश्वर तथा घर "और लौकिक संस्कृत में अरि शब्द केवल शत्रु के अर्थ में रूढ़ हो गया

ऋग्वेद के प्रथम मण्डल के १३६ वें सूक्त का ५वाँ श्लोक "अष्टौ अरि धायसो गा:
पूर्ण सूक्त इस प्रकार है ।👇

पूर्वामनु प्रयतिमा ददे वस्त्रीन्युक्ताँ अष्टवरि धायसो गा: । सुबन्धवो ये विश्वा इव व्रा अनस्वन्त: श्रव ऐषन्त पज्रा: ऋ०1/126/5/

कुछ भाषा -विद् मानते हैं कि ग्रीक भाषा के हेलिऑस् (Helios)का सम्बन्ध भारोपीय धातु स्वेल (sawel ) से प्रस्तावित करते हैं। अवेस्ता ए जेन्द़ में  हवर (hvar )-- सूर्य , प्रकाश तथा स्वर्ग लिथुऑनियन सॉले (Saule )   गॉथिक-- सॉइल (sauil) वेल्स ---हॉल (haul) पुरानी कॉर्निश-- हिऑल (heuul) आदि शब्दों का रूप साम्य स्पष्ट है ।

परन्तु यह भाषायी प्रवृत्ति ही है कि संस्कृत भाषा में अर् धातु "हृ "धातु के रूप में पृथक विकसित हुयी।
वैदिक "अरि" का रूप लौकिक संस्कृत भाषा में "हरि" हो कर ईश्वरीय अर्थ को तो प्रकट करता है 
परन्तु इरि रूप में शत्रु का अर्थ रूढ़ हो जाता है ।

कैन्नानाइटी संस्कृति में यम "एल" का पुत्र है। और भारतीय पुराणों में सूर्य अथवा विवस्वत् का पुत्र इसी लिए भी हेलिऑस् ही हरिस् अथवा अरि: का रूपान्तरण है ।👇

अरि से हरि और हरि से सूर्य का भी विकास सम्भवत है। जैसे वीर: शब्द सम्प्रसारित होकर आर्य रूप में विकसित हो जाता  है।
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जिसमें अज् धातु का संयोजन है:–अज् धातु अर् () धातु का ही विकास क्रम है जैसे वीर्य शब्द से बीज शब्द विकसित हुआ ।संस्कृत साहित्य में सूर्य को समय का चक्र (अरि) कह कर वर्णित किया गया है।

."वैदिक सूक्तों में अरिधामश् शब्द का अर्थ अरे: ईश्वरस्य धामश् लोकं इति अरिधामश् रूप में है।
----------------------------------------------------------वास्तव में पैसिफी और माइनॉस् दौनों के पिता सूर्य ही थे । ऐसी प्राचीन सांस्कृतिक मान्यताऐं थी।

ओ३म् (अमॉन्) रब़ तथा ऐल जिससे अल्लाह शब्द का विकास हुआ प्राचीनत्तम संस्कृतियों में केवल सूर्य के ही वाचक थे ।

आज अल्लाह शब्द को लेकर मुफ़्ती और मौलाना लोग फ़तवा जारी करते हैं और कहते हैं  कि यह एक इस्लामीय अरब़ी शब्द है।
--जो गैर इस्लामीय के लिए हराम है ।
परन्तु यह अल्लाह वैदिक अरि का असीरियन रूप है । मनु के सन्दर्भ में ये बातें इस लिए स्पष्ट करनी पड़ी हैं कि क्योंकि अधिकतर संस्कृतियों में मनु को मानवों का आदि तथा सूर्य का ही पुत्र माना गया है।

यम और मनु को भारतीय पुराणों में सूर्य (अरि) का पुत्र माना गया है।

क्रीट पुराणों में इन्द्र को (Andregeos) के रूप में मनु का ही छोटा भाई और हैलीअॉस् (Helios) का पुत्र कहा है।
इधर चतुर्थ सहस्राब्दी ई०पू० मैसॉपोटामियाँ दजला- और फ़रात का मध्य भाग अर्थात् आधुनिक ईराक की प्राचीन संस्कृति में मेनिस् (Menis)अथवा मेैन (men) के रूप में एक समुद्र का अधिष्ठात्री देवता है।

यहीं से मेनिस का उदय फ्रीजिया की संस्कृति में हुआ था । यहीं की सुमेरीयन सभ्यता में यही मनुस् अथवा नूह के रूप में उदय हुआ, जिसका हिब्रू परम्पराओं नूह के रूप वर्णन में भारतीय आर्यों के मनु के समान है।
मनु की नौका और नूह की क़िश्ती
दोनों प्रसिद्ध हैं।
जर्मनिक संस्कृतियों में मनु: (मैनुस)Mannus का आख्यान-👇
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Mannus, according to the Roman writer Tacitus, was a figure in the creation myths of the Germanic tribes. Tacitus is the only source of these myths.Tacitus wrote that Mannus was the son of Tuisto and the progenitor of the three Germanic tribes Ingaevones, Herminones and Istvaeones. In discussing the German tribes Tacitus wrote:I n ancient lays, their only type of historical tradition, they celebrate Tuisto, a god brought forth from the earth.They attribute to him a son, Mannus, the source and founder of their people, and to Mannus three sons, from whose names those nearest the Ocean are called Ingvaeones, those in the middle Herminones, and the rest Istvaeones. Some people, inasmuch as antiquity gives free rein to speculation, maintain that there were more sons born from the god and hence more tribal designations—Marsi, Gambrivii, Suebi, and Vandilii—and that those names are genuine and ancient. (Germania, chapter 2)

Several authors consider the name Mannus in Tacitus's work to stem from an Indo-European root; see Indo-European cosmogony § Linguistic evidence.

The Latinized name Mannus is evidently of some relation to Proto-Germanic *Mannaz, "man".

Mannus again became popular in literature in the 16th century, after works published by Annius de Viterbo and Johannes Aventinus purported to list him as a primeval king over Germany and Sarmatia.

In the 19th century, F. Nork wrote that the names of the three sons of Mannus can be extrapolated as Ingui, Irmin, and Istaev or Iscio. A few scholars like Ralph T. H. Griffith have expressed a connection between Mannus and the names of other ancient founder-kings, such as Minos of Greek mythology, and Manu of Hindu tradition.

Guido von List incorporated the myth of Mannus and his sons into his occult beliefs which were later adopted into Nazi occult beliefs.

अनुवाद:-मन्नुस, रोमन लेखक टैसिटस के अनुसार, जर्मनिक जनजातियों के उत्पत्ति मिथकों में एक व्यक्ति था। रोमन इतिहासकार टैसिटस इन मिथकों का एकमात्र स्रोत है। टैसिटस ने लिखा है कि मन्नस ( Mannus)ट्यूइस्टो ( _त्वष्टा) का पुत्र था और ज्सने तीन जर्मनिक जनजातियों  १-इंगेवोन्स, २-हर्मिनोन्स और ३-इस्तवाइओन्स के पूर्वज रूप में स्वयं को व्याख्यायित किया।

जर्मन जनजातियों पर चर्चा करते हुए टैकिटस ने लिखा: कि 

प्राचीन काल में, उनकी एकमात्र प्रकार की ऐतिहासिक परंपरा में, जर्मन लोग   ट्यूइस्टो का जश्न (उत्सव)मनाते हैं, जो कि पृथ्वी से लाए गए देवता हैं।

वे उसके लिए एक पुत्र, मन्नुस, उनके लोगों के स्रोत और संस्थापक, और मन्नू के तीन पुत्रों को श्रेय देते हैं, जिनके नाम से महासागर के निकटतम लोगों को (इंगवीओन्स ) कहा जाता है, जो मध्य हर्मिनोन्स में हैं, और बाकी इस्तवाईओन्स हैं। कुछ लोग, चूंकि इनकी पुरातनता  अटकलों पर पूरी तरह से लगाम लगाती है, यह बनाए रखती है  और  विश्वास है  कि  देव से   और अधिक पुत्र पैदा हुए थे और इसलिए अधिक आदिवासी पदनाम-मार्सी, गम्ब्रिवी, सुएबी, और वंदिली-आदि हैं और ये नाम वास्तविक और प्राचीन हैं। (जर्मनिया, अध्याय 2)

कई लेखक टैसिटस के काम में मन्नस नाम को एक इंडो-यूरोपियन मूल से उत्पन्न  मानते हैं; 

लैटिनकृत नाम "मन्नस" स्पष्ट रूप से प्रोटो-जर्मनिक * मन्नज, "आदमी" से कुछ संबंध रखता है।

मेनुस फिर से 16 वीं शताब्दी में साहित्य में लोकप्रिय हो गया, एनियस डी विटर्बो और जोहान्स एवेंटिनस द्वारा प्रकाशित कार्यों के बाद उन्हें जर्मनी और सरमाटिया पर एक आदिम राजा के रूप में जिसे सूचीबद्ध करने के लिए कहा गया।

19 वीं सदी में एफनोर्क ने लिखा है कि "मानुस के तीन बेटों के नाम इंगुई, इरमिन और इस्तैव या इस्सियो के रूप में निकाले जा सकते हैं। कुछ विद्वान जैसे 'राल्फ टी.एचग्रिफ़िथ" ने मानस और अन्य प्राचीन संस्थापक-राजाओं के नामों के बीच एक संबंध व्यक्त किया है, जैसे ग्रीक पौराणिक कथाओं के मिनोस और भारतीय परंपरा के मनु में है।

गुइडो वॉन लिस्ट" ने मन्नस और उसके बेटों के मिथक को अपने मनोगत विश्वासों में शामिल किया, जिन्हें बाद में नाज़ीयों ने मनोगत विश्वासों में अपनाया गया।

References-

[1]Publishers, Struik; Stanton, Janet Parker, Alice Mills, Julie (2007-11-02). Mythology: Myths, Legends and Fantasies. Struik. pp. 234–. ISBN 9781770074538. Archived from the original on 2014-07-04. Retrieved 6 April 2014.

[2]The Phonology/paraphonology Interface and the Sounds of German Across Time, p.64, Irmengard Rauch, Peter Lang, 2008

[3]Tales of the Barbarians: Ethnography and Empire in the Roman West, p. 40, Greg Woolf, John Wiley & Sons, 01-Dec-2010

[4]"Word and Power in Mediaeval Bulgaria", p. 167. By Ivan Biliarsky, Brill, 2011

[5]Mitra-Varuna: An Essay on Two Indo-European Representations, p. 87, by Georges Dumézil, Zone, 1988. The question remains whether one can phonetically link this Latin mani- "(dead) man" the *manu- which, apart from the Sanskrit Manu (both the name and the common noun for "man"), has given, in particular, the Germanic Mannus (-nn- from *-nw- regularly), mythical ancestor of the Germans  the Gothic manna "man" ... and the Slavic monžǐ."

[6]"man | Origin and meaning of man by Online Etymology Dictionary". www.etymonline.com. Archived from the original on 2020-08-14. Retrieved 2020-09-28.

[7]Germany and the Holy Roman Empire: Volume I: Maximilian I to the Peace of Westphalia, 1493-1648, p.110, Joachim Whaley, Oxford University Press, 2012

[8]Historian in an age of crisis: the life and work of Johannes Aventinus, 1477-1534, p. 121 Gerald Strauss, Harvard University Press, 1963

[9]William J. Jones, 1999, "Perceptions in the Place of German in the Family of Languages" in Images of Language: Six Essays on German Attitudes, p9 ff.

[10]Populäre Mythologie, oder Götterlehre aller Völker, p. 112, F. Nork, Scheible, Rieger & Sattler (1845)

[11]"A Classical Dictionary of India: Illustrative of the Mythology, Philosophy, Literature, Antiquities, Arts, Manners, Customs &c. of the Hindus", p. 383, by John Garrett, Higginbotham and Company (1873)

[12]़Goodrick-Clarke, Nicholas (1992). The Occult Roots of Nazism: Secret Aryan Cults and Their Influence on Nazi Ideology. NYU Press. pp. 56–. ISBN 9780814730607. Archived from the original on 4 July 2014. Retrieved 6 April 2014.

Grimm, Jacob (1835). Deutsche Mythologie (German Mythology); From English released version Grimm's Teutonic Mythology (1888); Available online by Northvegr © 2004-2007: Chapter 15, page 2 Archived 2012-01-14 at the Wayback Machine File retrieved 12-08-2011.

Tacitus. Germania (1st Century AD). (in Latin...

जर्मन वर्ग की प्राचीन सांस्कृतिक भाषों में क्रमशः यमॉ Yemo- (Twice) -जुँड़वा यमल तथा मेन्नुस Mannus- मनन (Munan ) का वर्णन करने वाला एक रूपता आधार है ।
अर्थात् विचार शक्ति का अधिष्ठाता मनु है ।
और उन मनन "Munan" में संयम का रूप यम है । फ्राँस भाषा में यम शब्द (Jumeau )के रूप में है । रोमन इतिहास कारों में "टेकट्टीक्स" (Tacitus) जर्मन जाति से सम्बद्ध इतिहास पुस्तक "जर्मनिका " में लिखता हैं।

"अपने प्राचीन गाथा - गीतों में वे ट्युष्टो अर्थात् ऐसा ईश्वर जो पृथ्वी से निकल कर आता है
मैनुस् उसी का पुत्र है वही जन-जातिों का पिता और संस्थापक है।

जर्मनिक जन-जातियाँ उसके लिए उत्सव मनाती हैं । मैनुस् के तीन पुत्रों को वह नियत करते हैं ।
जिनके पश्चात मैन (Men)नाम से बहुत से लोगों को पुकारा जाता है ।
( टेसीटस- (Tacitus).. जर्मनिका अध्याय (2)
100 ईस्वी सन् में लिखित ग्रन्थ...

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यम शब्द रोमन संस्कृति में (Gemellus ) के रूप में है जो लैटिन शब्द (Jeminus) का संक्षिप्त रूप है। रोमन मिथकों के मूल-पाठ (Text )में मेन्नुस् (Mannus) ट्युष्टो (Tuisto )का पुत्र तथा जर्मन आर्य जातियों के पूर्व पुरुष के रूप में वर्णित है ।👇

-- A. roman text(dated) ee98) tells that Mannus the Son of Tvisto Was the Ancestor of German Tribe or Germanic people "
इधर जर्मन आर्यों के प्राचीन मिथकों "प्रॉज़एड्डा आदि में उद्धरण है :–👇
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"Mannus progenitor of German tribe son of tvisto in some Reference identified as Mannus "
उद्धरण अंश (प्रॉज- एड्डा ) वस्तुतः ट्युष्टो ही भारतीय आर्यों का देव त्वष्टा है।
,जिसे विश्व कर्मा कहा है जिसे मिश्र की पुरा कथाओं में "तिहॉती" ,जर्मन भाषा में प्रचलित डच (Dutch )का मूल रूप "त्वष्टा" शब्द है ।
गॉथिक शब्द (Thiuda )के रूप में भी "त्वष्टा" शब्द है प्राचीन उच्च जर्मन में यह शब्द (Diutisc )तथा जर्मन में (Teuton )है ।
और मिश्र की संस्कृति में (tehoti) के रूप में वर्णित है। जर्मन पुराणों में भारतीयों के समान यम और मनु सजातीय थे ।
भारतीय संस्कृति में मनु: और यम: दोनों ही विवस्वान् (सूर्य) की सन्तान थे ।

इसी लिए इन्हें वैवस्वत् कहा गया यह बात जर्मनिक जन-जाति में भी प्रसिद्ध थी।
The Germanic languages have lnformation About both ...Ymir ------------------------------------------------------------ यमीर ( यम) and (Mannus) मेनुस् Cognate of Yemo and Manu"..मेन्नुस् मूलक मेन "Man" शब्द भी डच भाषा का है ।

जिसका रूप जर्मन तथा ऐंग्लो - सेक्शन भाषा में मान्न "Mann" रूप है ।
प्रारम्भ में जर्मन लोग "मनुस्" का वंशज होने के कारण स्वयं को मान्न कहते थे।

मनु का उल्लेख ऋग्वेद काल से ही मानव -सृष्टि के आदि प्रवर्तक एवम् समग्र मानव जाति के आदि- पिता के रूप में मान्य हो गया था।
_____________________________

वैदिक सन्दर्भों मे प्रारम्भिक चरण में मनु तथा यम का अस्तित्व अभिन्न था कालान्तरण में मनु को जीवित मनुष्यों का तथा यम को मृत मनुष्यों के लोक का आदि पुरुष माना गया __________________________________ जिससे यूरोपीय भाषा परिवार में मैन (Man) शब्द आया ।
मैने प्रायः उन्हीं तथ्यों का पिष्ट- पेषण भी किया है जो मेरे विचार बलाघात का लक्ष्य है।
और मुझे अभिप्रेय भी ..

जर्मन माइथॉलॉजी में यह तथ्य प्रायः प्रतिध्वनित होता रहता है ।👇 ------------------------------------------------------------

"The ancient Germanic tribes believeb that they had acmmon origin all of them Regarding as their fore father  "mannus" the son of god "tuisco" mannus was supposed to have and three sons from whom had sprung the istaevones the lngavones" ----------------------------------------------------------

हम पूर्व में इस बात को कह चुके हैं , कि क्रीट मिथकों में माइनॉस् (Minos )ज्युस तथा यूरोपा की प्रथम सन्तान है । 👇

यूनानीयों का ज्यूस ही वैदिक संहिताओं में (द्यौस् )के रूप में वर्णित है विदित हो कि यूरोप महाद्वीप की संज्ञा का आधार यही यूरोपा शब्द ही है।

.यहाँ एक तथ्य विद्वानों से निवेदित है कि मिथकों में वर्णित घटनाऐं और पात्र प्राचीन होने के कारण परम्परागत रूप से सम्वहन होते होते अपने मूल रूप से प्रक्षिप्त (बदली हुई ) हो जाती है ; परन्तु उनमें वर्णित पात्र और घटनाओं का अस्तित्व अवश्य होता है ।
किसी न किसी रूप में मनु के विषय में यूरेशिया की बहुत सी संस्कृतियाँ वर्णन करती हैं । 
.🐋🐬🐳🐋🏊🏄🐟.....
पाश्चात्य पुरातत्व वेत्ता - डॉ० लियो नार्ड वूली ने पूर्ण प्रमाणित पद्धति से सिद्ध किया है ।
कि एशिया माइनर के पार्श्ववर्ती स्थलों का जब उत्खनन करवाया , तब ज्ञात हुआ कि जल -प्रलय की विश्व -प्रसिद्ध घटना सुमेरिया और उसके समीपवर्ती क्षेत्रों में हुई थी।

सुमेरियन जल - प्रलय के नायक सातवें मनु वैवस्वत् थे जल प्रलय के समय मत्स्य अवतार विष्णु रूप में भगवान् ने इसी मनु की रक्षा की थी ...इस घटना का एशिया-माइनर की असीरी संस्कृति (असुरों की संस्कृति ) की पुरा कथाओं में उल्लेख है कि मनु ही जल- प्रलय के नायक थे ।
विष्णु और मनु के आख्यान सुमेरियन संस्कृति से उद्धृत किए भारत में आगत देव संस्कृति  से अनुयायीयों ने 👇

"विष्णु देवता का जन्म सुमेरियन
पुरातन कथाओं में"
82 INDO-SUMERIAN SEALS DECIPHERED
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sentation on ancient Sumerian and Hitto-Phoenician sacred seals and on Ancient Briton monuments,
see our former work,
1 of which the results therein announced are now con- firmed and established by the evidence of these Indo- Sumerian seals.
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This Sumerian " Fish " title for the Sun-god on this and the other amulet seals, as " Fish of the Setting Sun (S'u- kha) " is of the utmost critical importance for establishing the Sumerian origin of the Indo-Aryans..
and the Aryan character of the Sumerian language,
as it discloses for the first time the origin and hither to unknown real meaning of the Vedic name for the Sun-god " Vishnu," and of his represen-tative as a Fish-man, as well as the Sumerian origin of the English word " Fish," the Gothic " Fisk " and Latin " Piscis."
The first " incarnation " of the Sun-god Vishnu in Indian mythology is represented as a Fish-man (see Fig. 19)

and in substantially the same form as the Sumerian Fish-man personification of the Sun-god of the Waters in the Sumerian seals.
Now the Sumerians of Mesopotamia called the Setting Sun " The Fish (KM) "
2- a fact which has not hitherto been remarked or recognized.
And this Sumerian title of " Fish " for the Sun is explained in the bilingual
Sumero-Akkadian glossaries by the actual word occurring in this and the other Indo-Sumerian amulets,
namely S'u-khd, with the addition of " man = (na),
_________________________________________
3 by word-signs which read literally " The Winged Fish-man " ; * thus co-relating the Winged or soaring Sun with the Fish personification of the supposed " returning or resurrecting " Sun in " the waters under the earth." This solar title of "
The Winged Fish " is further given the synonym of "The turning Bii-i-es's which latter name 1 W.P.O.B., 247 f., 251, 308. 2 B.. 8638. 3 lb., and 1586. 4 S'u=" wing," B.W., 311. 5 Gar-bi-i-i-es' (B., 7244) ; gar=" turn " (B., 11984) ; es' (B., 2551).

SUMER ORIGIN OF VISHNU IN NAME AND FORM 83
is evidently a variant spelling of the Sumerian Pi-es' or Pish for " Great Fish " with the pictograph word-sign of Fig, 19. — Sumerian Sun-Fish as Indian Sun-god Vishnu. From an eighteen th-centuiy Indian image (after Moor's Hindoo Pantheon).
Note the Sun-Cross pendant on his necklace. He is given four arms to carry his emblems : la) Disc of the Fiery Wheel {weapon) of the Sun, (M Club or Stone-mace (Gada or Kaumo-daki)
1 of the Sky-god Vanma, (c) Conch-shell (S'ank-ha), trumpet of the Sea-Serpent demon, 1 (d) Lotus (Pad ma) as Sun- flower.* i. Significantly this word " Kaumo-daki " seems to be the Sumerian Qum, " to kill or crush to pieces " (B., 4173 ; B.W.. 193) and Dak or Daggu " a cut stone " (B., 5221, 5233). a. " Protector of the S'ankha (or Conch) " is the title of the first and greatest Sea- Serpent king in Buddhist myth, see my List of Naga (or Sea-Serpent) Kings in Jour. Roy. Asiat. Soc, Jan, 1894. 3. On the Lotus as symbol of heavenly birth, see my W.B.T., 338, 381, 388.
________________________________________

84 INDO-SUMERIAN SEALS DECIPHERED Fish joined to sign " great." 1 This now discloses the Sumerian origin not only of the " Vish " in Vish-nu, but also of the English '* Fish," Latin " Piscis," etc.— the labials B, P, F and V being freely interchangeable in the Aryan family of languages.
The affix nu in " Vish-nu " is obviously the Sumerian Nu title of the aqueous form of the Sun-god S'amas and of his father-god la or In-duru इन्द्र:  (Indra) as " God of the Deep." ' It literally defines them as " The lying down, reclining or bedded " (god)
3 or " drawer or pourer out of water." ' It thus explains the common Indian representation of Vishnu as reclining upon the Serpent of the Deep amidst the Waters, and also seems to disclose the Sumerian origin of the Ancient Egyptian name Nu for the " God of the Deep."
5 Thus the name
Vish-nu " is seen to be the equivalent of the Sumerian Pisk-nu,(पिस्क- नु ) and to mean "Pisk-nu,(पिस्क- नु ) and to mean " The reclining Great Fish (-god) of the Waters " ; and it will doubtless be found in that full form in Sumerian when searched for. And it would seem that this early " Fish " epithet of Vishnu for his " first incarnation " continued to be applied by the Indian Brahmans to that Sun-god even in his later "
incarnations " as the "striding" Sun-god in the heavens.
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Indeed the Sumerian root Pish or Pis for " Great Fish " still survives in Sanskrit as Fts-ara विसार:  " fish." " This name thus affords another of the many instances which I 1 On sign T.D., 139; B.W., 303. The sign is called " Increased Fish " {Kua-gunu, i.e., Khd-ganu, B., 6925), in which significantly the Sumerian grammatical term gunu meaning " increased " as applied to combined signs, is radically identical with the Sanskrit grammatical term gut.a ( = " multi- plied or auxiliary," M.W.D., 357) which is applied to the increased elements in bases forming diphthongs, and thus disclosing also the identity of Sanskrit and Sumerian grammatical terminology.
* M., 6741, 6759 ; B., 8988. s B., 8990-1, 8997. 4 lb., 8993. 5 This Nu is probably a contraction for Nun, or " Great Fish," a title of the god la (or Induru) इन्द्ररु of the Deep (B., 2627). Its Akkad synonym of Naku, as "drawer or pourer out of Water," appears cognate with the Anu(n)-«aAi, or " Spirits of the Deep," and with the Sanskrit Ndga or " Sea-Serpent." • M.W.D., 1000. The affix ara is presumably the Sanskrit affix ra, added to roots to form substantives, just as in Sumerian the affix ra is similarly added (cp., L.S.G., 81).
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SUMER ORIGIN OF POSEIDON
85 have found of the Sumerian origin of Aryan words, and in particular in the Sanskrit and English.
This Fish-man form of the Sumerian Sun-god of the Waters of the Deep,
Piesh, Pish or Pis (or Vish-nu),
also appears to disclose the unknown origin of the name of the Greek Sea-god "
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संख्या 82 वीं इण्डो-सुमेरियन  (सील )में प्राचीन सुमेरियन और हिट्टो फॉनिशियन पवित्र मुद्राओं पर( और प्राचीन ब्रिटान स्मारकों पर हस्ताक्षर किए गए हैं । जिनमें से मौहर संख्या (1) में से परिणाम घोषित किए गए हैं ।
अब इन इंडो-सुमेरियन सीलों  के प्रमाण के आधार पर पुष्टि की गई है कि इस सुमेरियन "मछली देव" पर सूर्य-देवता का आरोपण है।
और अन्य ताबीज मुद्राओं के लिए शीर्षक, "स्थापित सूर्य (सु-ख़ाह) की मछली" के रूप में इंडो-आर्यों की सुमेरियन मूल की स्थापना के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण साम्य है ।

और सुमेरियन भाषा के आर्यन चरित्र के रूप में, यह सूर्य-देवता "विष्णु" के लिए वैदिक नाम की उत्पत्ति और अब तक अज्ञात मछली अर्थ के रूप में प्रकट करता है और मत्स्य -मानव के रूप में उनकी प्रतिनिधि के समान साथ ही अंग्रेजी शब्द "फिश" के सुमेरियन मूल, गॉथिक "फिसक" और लैटिन "पिसिस पर भी प्रकाश डालता है ।
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भारतीय पौराणिक कथाओं में सूर्य-देव विष्णु का पहला "अवतार" मत्स्य -नर के रूप में दर्शाया गया है।
और अत्यधिक सीमा तक उसी तरह के रूप में जैसे सुमेरियन मछली-नर  के रूप में सूर्य का देवता के रूप में चित्रण सुमेरियन मुद्राओं पर (अब मेसोपोटामिया )के सुमेरियन मुद्राओं पर उत्कीर्ण है।

और सूर्य के लिए "मछली" के इस सुमेरियन शीर्षक को द्विभाषी सुमेरो-अक्कादियन शब्दावलियों में वास्तविक शब्द और अर्थ इस प्रकार के अन्य इंडो-सुमेरियन ताबीज पर व्याख्यायित है ।
"मत्स्य मानव ।
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"पिस्क-नु" शब्द को पंखधारी मछली-मानव " आदि अर्थों के रूप पढ़ते हैं। इस प्रकार पंखों या बढ़ते सूर्य को "पृथ्वी के नीचे के पानी में" लौटने या पुनर्जीवित करने वाले सूर्य के मछली के संलयन के साथ सह-संबंधित कथाओं का सृजन सुमेरियन संस्कृति में होगया था 
--जो कालान्तरण में भारतीय पुराणों में मिथक रूप में अभिव्यक्त हुई ।
"द विंगेड फिश" के इस सौर शीर्षक को "biis"को  फिश" का समानार्थ दिया गया है।
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सूर्य और विष्णु भारतीय मिथकों में समानार्थक अथवा पर्याय वाची रहे हैं।
"विष्-नु " में प्रत्यय "नु" स्पष्ट रूप से सूर्य-देवता के जलीय रूप और उनके पिता-देवता  इन-दुरु (इन्द्र) के "देवता  के रूप में सुमेरियन आदम का शीर्षक है।

यह इस प्रकार विष्णु के सामान्य भारतीय प्रतिनिधित्व को जल के बीच दीप के नाग पर पुन: और यह भी लगता है कि "दीप के देवता" के लिए प्राचीन मिस्र के नाम आतम के सुमेरियन मूल का खुलासा किया गया है।
इस प्रकार "विष्णु" नाम सुमेरियन "पिस्क-नु "के बराबर माना जाता है।
और " जल की बड़ी फिश (-गोड) को  करना; और और यह निश्चित रूप से सुमेरियन में उस पूर्ण रूप में पाए जाने पर खोजा जाएगा।
और ऐसा प्रतीत होता है कि "अवतार" के लिए विष्णु के इस बड़ी "मछली" का उपदेश भारतीय ब्राह्मणों ने अपने बाद के "अवतारों" में भी विष्णु-देवता को स्वर्ग में सूर्य-देवता के रूप में लागू किया है।वास्तव में "महान मछली" के लिए सुमेरियन मूल पीश या पीस शब्द अभी भी संस्कृत में एफ्स-ऐरा "मछली" के रूप में जीवित है।जो वैदिक मत्स्यवाची शब्द "विसार" से साम्य है "यह नाम इस प्रकार कई उदाहरणों में से एक है जिसे मैं  दीप, पीश, पीश या पीस (या वाश-नु) के जल के सुमेरियन सूर्य-देवता का यह नाम है ।

मिश्रु "MISHARU" - The Sumerian god of law and justice, brother of Kittu.
भारतीय पुराणों में मधु और कैटव का वध विष्णु-देवता करते है ।
मत्स्यः से लिए वैदिक सन्दर्भों में एक शब्द पिसार
भारोपीय मूल की धातु से प्रोटो-जर्मनिक में फिस्कज़(पुरानी सैक्सोन, पुरानी फ्रिसिज़, पुरानी उच्च जर्मन फ़िश, पुरानी नोर्स फिस्कर। मध्य डच विस्सी, डच, जर्मनी, फ़िश्च, गॉथिक फिसक का स्रोत) से पुरानी अंग्रेजी  "मछली"pisk- "एक मछली। *pisk-
Proto-Indo-European root meaning
"a fish."It forms all or part of: fish; fishnet; grampus; piscatory; Pisces; piscine; porpoise.It is the hypothetical source of/evidence for its existence is provided by:Latin piscis (source of Italian pesce)

French poisson, Spanish pez, Welsh pysgodyn, Breton pesk); Old Irish iasc; Old English fisc, Old Norse fiskr, Gothic fisks.

1-Latin piscis,
2-Irish íasc/iasc,
3-Gothic fisks,
4-Old Norse fiskr,
5-English fisc/fish,
6-German fisc/Fisch,
7-Russian пескарь (peskarʹ),
8-Polish piskorz,
9-Welsh pysgodyn,
10-Sankrit visar
11Albanian peshk

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This important reference is researched by Yadav Yogesh Kumar 'Rohi'. Thus, no gentleman should not add to its break !

भारतीय ग्रन्थ शतपथ ब्राह्मण के अनुसार अपने इष्ट को वलि समर्पण हेतु मनुः ने असीरियन  पुरोहितों का आह्वान किया था "" असुरः ब्राह्मण इति आहूत " 

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मानव संज्ञा का आधार प्रथम स्वायंभुव मनु थे ।
उधर नार्वे की पुरा कथाओं में मनु की प्रतिष्ठा मेनुस (Mannus )के रूप में है।
जे जर्मनिक जन-जातियाँ के आदिम रूप हैं।
पश्चिमीय एशिया की हिब्रू जन-जाति के धर्म ग्रन्थ ऑल्ड-टेक्सटामेण्ट(पुरानी बाइबिल ) जैनेसिस्(उत्पत्ति) खण्ड के पृष्ठ संख्या 82 पर वर्णित है ""👇

कि नूह (मनुः) ने ईश्वर के लिए एक वेदी बनायी और उसमें पशु पक्षीयों को लेकर यज्ञ- अग्नि में उनकी बलि दी इन्हीं कथाओं का वाचन ईसाई तथा इस्लामीय ग्रन्थों में भीव नूह के रूप में किया गया है। मनु के सन्दर्भ में ये कुछ प्रमाणिक तथ्य थे •

अध्याय सप्तम्- 

यहोवा  ,गॉड , ख़ुदा और अल्लाह आदि ईश्वर वाची शब्दों की व्युत्पत्ति वैदिक देव संस्कृति के अनुयायीयों से भी  सम्बद्ध है।
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जैसे हिब्रू ईश्वर वाची शब्द  यहोवा ( ह्वयति ह्वयते जुहाव जुहुवतुः जुहुविथ जुहोथ ) आदि संस्कृत क्रिया-पदों से सम्पृक्त है।  ह्व धातु से व्युत्पन्न अन्य तद्धित शब्द( निहवः अभिहवः उपहवः विहवः ) आदि उपसर्ग पूर्वक निष्पन्न हैं।
"ह्वः का संप्रसारणं (Propagation) रूप "हु" है"( आहावः ) "निपानमाहावः'' इति प्रसारणे वृद्धौ निपात्यते निपानमुपकूपं जलाशये यत्र गावः पानार्थमाहूयन्ते ( आह्वा ) "आतश्चोपसर्गे'' इति स्त्रियामङ्ग्याल्लोपः ( आहूतिः संहूतिः )

इति बाहुलकात् क्तिन् वेञादयस्त्रयोऽनुदात्ता उभयतो भाषाः ह्वेञ् स्पर्द्धायां, शब्दे च ह्वयति । ह्वयते । निह्वयते । हूयते । जुहाव । जुहुवे । जुहुवतुः । जुहुवाते । ह्वाता । अह्वास्त ।अह्वत् ।अह्वत । जोहूयते । जुहूषति । जुहूषते । जुहावयिषति । अजूहवत् । प्रह्वः । हूतः । निहवः । हवः । आहवः । हूतिः । मित्रह्वायः ।।

 हिब्रू यह्व / YHVH / yod-he-vau-he / יהוה, -- We find, the above word is perhaps used first time in Rigveda Madala (10, 036/01)
अर्थात्‌ ऋग्वेद के दशम मण्डल में हम यह्वः शब्द पाते है ।
संस्कृत यह्वः (पुं.) / यह्वी (स्त्री.) ऋग्वेद 1/036/01 में 👇
प्र वो यह्वं पुरूणां विशां देवयतीनाम् ।
We find, the above word is perhaps used last time in the Rigveda Madala ( ऋग्वेद 10/110/03 )

त्वं देवानामसि यह्व होता ... -- The last mention of यह्व / YHVH /yod-he-vau-he is used as an address to Lord Indra, though Rigveda Mandala 1.164.46 clearly explains all these devata are different names and forms of the same Lord (Ishvara)

इन्द्रं मित्रं वरुणमग्निमाहुरथो दिव्यः स सुपर्णो गरुत्मान् एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्त्यग्निं यमं मातरिश्वानमाहुः ऋग्वेद (10/110/03 )

Accordingly the above mantra in veda categorically defines 'Who' is 'यह्वः (पुं.)' / YHVH / yod-he-vau-he / יהוה,
I strongly feel this the conclusivevidence that puts to rest all further doubt and discussion, / speculation about 'God'
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(त्वं देवानामसि यह्व होता )... अर्थात् तुम देवों में यह्व (YHVH) को बुलाने वाले हो !

in Sanskrit clearly means that 'यह्वः' is either the priest to 'devata,s' or the one who Himself performed vedika sacrifice especially in Agni / Fire for them.

There are at least more than 30 places in entire Rigveda, where 'यह्वः' finds a mention. And the first time we find यह्वीः / 'yahwI:' in Rigveda is here -
ऋग्वेद (1.59.04) अर्थात् यह्व YHVH शब्द अग्नि का भी वाचक है - क्योंकि जलती हुई झाड़ियों से "मूसा अलैहि सलाम" को धर्म के दश आदेश यहोवा से प्राप्त हुए -

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बृहती इव सूनवे रोदसी गिरो होता मनुष्यो न दक्षः स्वर्वते सत्यशुष्माय पूर्वीवैश्वानराय नृतमाय यह्वीः ॥
Obviously, this 'यह्वीः' is in accusative plural case of 'यह्वी' feminine.

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यहोवा वस्तुतः फलस्तीन (इज़राएल)के यहूदीयों का ही सबसे प्रधान व राष्ट्रीय देवता था।

तथा ( यदु:)यहुदह् शब्द का नाम करण यहोवा के आधार पर हुआ ।
यहुदह् शब्द का तादात्म्य वैदिक यदु: से पूर्ण रूपेण प्रस्तावित है ।
परन्तु कालान्तरण में बहुत सी काल्पनिक कथाओं का समायोजन यदु: अथवा यहुदह् के साथ कर दिया गया । अतः फिर ये  दो भिन्न व्यक्तित्वों के रूप में  भासित हुए ! यदु शब्द यज् धातु से उण् उणादि सूत्र प्रत्यय करने पर निर्मित है ।

यदु: ययातिनृपतेः  ज्येष्ठपुत्रे यस्य वंशे श्रीकृष्णवतारः , तस्य गोत्रापत्यमण् बहुषु तस्य लुक्  यदुवंश्ये  दर्शार्हदेशे आभीर देशे च ( हेमचन्द्र संस्कृत कोश ) ____________________________________

यहोवा शब्द के विषय में हिब्रू बाइबिल में उल्लेख है । यहोवा (An:Yahweh) यहूदी धर्म में और इब्रानी भाषा में परमेश्वर का नाम है।
यहूदी मानते हैं कि सबसे पहले ये नाम परमेश्वर ने हज़रत मूसा को सुनाया था।
ये शब्द ईसाईयों और यहूदियों के धर्मग्रन्थ बाइबिल के पुराने नियम में कई बार आता है।
उच्चारण:-- स्मरण रखें :--कि यहूदियों की धर्मभाषा इब्रानी (हिब्रू) की लिपि इब्रानी लिपि में केवल व्यञ्जन लिखे जा सकते हैं ; और ह्रस्व स्वर तो बिलकुल ही नहीं। अतः यह शब्द चार व्यञ्जनों से बना हुआ है : (योद) ה (हे) ו (वाओ) ה (हे), या יהוה)

अर्थात् :--- (य-ह-व-ह ) इसमें लोग विभिन्न स्वर प्रवेश कराकर इसे विभिन्न उच्चारण रूप देते हैं,
जैसे यहोवा, याह्वेह, याह्वेः, जेहोवा, आदि (क्योंकि प्राचीन इब्रानी भाषा लुप्त हो चुकी है)।
यहूदी लोग बेकार में ईश्वर (यहोवा) का नाम लेना पाप मानते थे, इसलिये इस शब्द को कम ही बोला जाता था। यह ज़्यादा मशहूर शब्द था "अदोनाइ" (अर्थात मेरे प्रभु)।
बाइबिल के पुराने नियम / इब्रानी शास्त्रों में "एल" और "एलोहीम"  तथा "अबीर"  शब्द भी परमेश्वर के लिये प्रयुक्त हुए हैं।
पर हैरत की बात ये है कि यहूदी कहते हैं कि वो एक हि ईश्वर को मानते हैं, पर "एलोहीम" शब्द बहुवचन है ! यहोवा ही अल्लाह है। 👇

यहशाहा ४५:१८, में परमेश्वर का सही अर्थ समझाता है। अर्थ:------- यहूदी और ईसाई मानते हैं ,कि यहोवा का शब्दिक अर्थ होता है : "मैं हूँ जो मैं हूँ" -- अर्थात्‌ स्वयंभू परमेश्वर।
जब बाइबल लिखी गयी थी, तब यहोवा यह नाम ७००० बार था।👇
- निर्गमन ३:१५, भजन ८३:१८

YHWH होने के रूप में

इसके विपरीत, जलती हुई झाड़ी पर भगवान का पहला रहस्योद्घाटन, जिसमें पहली बार मूसा को इस विशेष नाम से परिचित कराया गया है, [2] इसके अर्थ की व्याख्या करता है या कम से कम संकेत देता है:

שמ ַ ַ ג ָאֱלֹ ִנֵּ ִנֵּ ִנֵּ אָנֹכִ אָנֹכִ אֶל בְּנֵ בְּנֵ ִשְׂרָאֵל ִשְׂרָאֵל ְאָמַרְתִּ ְאָמַרְתִּ אֱלֹ אֱלֹ אֱלֹ אֲב אֲב אֲב אֲב מַ מַ מַ מַ שְּׁמ מָ מָ מָ מָ מָ מָ מָ מָ מָ।

निर्गमन 3:13 मूसा ने परमेश्वर से कहा, जब मैं इस्राएलियों के पास जाकर उन से कहूं, कि तुम्हारे पितरोंके परमेश्वर ने मुझे तुम्हारे पास भेजा है, और वे मुझ से पूछें, कि उसका क्या नाम है? मैं उनसे क्या कहूँ?”

ג:יד וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל מֹשֶׁה אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה। וַיֹּאמֶר כֹּה תֹאמַר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶהְיֶה שְׁלָחַנִי אֲלֵי֝।

3:14 और परमेश्वर ने मूसा से कहा, मैं जो हूं सो हूं। और उस ने कहा, इस्त्राएलियों से यों कहना, कि एह, मैं हूं ने मुझे तुम्हारे पास भेजा है।

जब मूसा परमेश्वर से उसका नाम पूछता है, तो परमेश्वर सबसे पहले "मैं वही हूँ जो मैं हूँ" कहकर उत्तर देता है और यहाँ तक कि "उन्हें बताओ कि एह्ये (मैं-हूँ) अस्मि- ने तुम्हें भेजा है" कहकर उत्तर देता है। शब्द एहिह ("मैं हूं") बहुत कुछ (YHWH) की तरह लगता है, और इसका अर्थ शब्दों पर एक नाटक के रूप में है, यह समझाते हुए कि (YHWH) के नाम का अर्थ है "वह होगा" या "अस्तित्व"। [3] इस प्रकार, ईश्वर इस निहित व्युत्पत्ति का (चतुराक्षर) टेट्राग्रामेटन के साथ अनुसरण करता है:

ג:טו וַיֹּאמֶר עוֹד אֱלֹהִים אֶל מֹשֶׁה כֹּה תֹאמַר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל יְ־הוָה אֱלֹהֵי אֲבֹתֵיכֶם אֱלֹהֵי אַבְרָהָם אֱלֹהֵי יִצְחָק וֵאלֹהֵי יַעֲקֹב שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם זֶה שְּׁמִי לְעֹלָם וְזֶה זִכְרִי לְדֹר דֹּר.

3:15 फिर परमेश्वर ने मूसा से आगे कहा, इस्त्राएलियों से यों कहना, कि तुम्हारे पितरों का परमेश्वर, अर्यात्‌ इब्राहीम का परमेश्वर, इसहाक का परमेश्वर, और याकूब का परमेश्वर यहोवा, उसी ने मुझे तुम्हारे पास भेजा है। ' यह हमेशा के लिए मेरा नाम होगा, यह अनंत काल के लिए मेरा उपनाम होगा।

फिर भी, यह व्याख्या YHWH के मूल अर्थ को नहीं दर्शाती है। शब्द "वह है" इसके तीसरे अक्षर के रूप में एक वाव के साथ नहीं लिखा जाएगा, लेकिन एक योड के साथ , जैसा कि יהיה, जैसा कि "मैं हूं" शब्द אהיה है। दूसरा, ध्यान दें कि आयतें कितनी अजीब तरह से पढ़ी जाती हैं, यह शब्द (YHWH) पर अर्थ (एहहे )को लागू करने की कोशिश कर रही है। भगवान ने पहले मूसा को "एहयेह" नाम का उपयोग करने के लिए कहा, और फिर स्वयं को समझाए बिना, YHWH नाम का उपयोग करने के लिए कहा। [4] इस प्रकार, मैं तर्क दूंगा कि यहां स्पष्टीकरण एक लोकप्रिय व्युत्पत्ति है, और हमें इस नाम की व्युत्पत्ति के लिए कहीं और देखने की जरूरत है।

मूसा की मिद्यानी-मितानी (मितज्ञु) पृष्ठभूमि की कहानी-

नाम को समझने का पहला सुराग निर्गमन की पुस्तक में जलती हुई झाड़ी की कहानी के संदर्भ से मिलता है। मूसा द्वारा एक मिस्री को मारने और फिरौन से भाग जाने के बाद (2:12-15), वह मिद्यान में समाप्त होता है, जहाँ वह मिद्यान के याजक रूएल (या यित्रो) से मिलता है, और उसकी बेटी सिप्पोरा से विवाह करता है (2:15-22) अपने ससुर के झुंड की चरवाही करते हुए, वह जलती हुई झाड़ी को देखता है और परमेश्वर के अपने पहाड़ पर परमेश्वर से एक रहस्योद्घाटन प्राप्त करता है:

 צֹאן יִתְרוֹ חֹתְנוֹ כֹּהֵן מִדְיָן וַיִּנְהַג אֶת הַצֹּאן אַחַר הַמִּדְבָּר וַיָּבֹא אֶל הַר הָאֱלֹהִים חֹרֵבָה.

निर्गमन 3:1 मूसा अपने ससुर यित्रो नाम मिद्यान के याजक की भेड़-बकरियां चराता या, और वह उनको जंगल में हांककर परमेश्वर के पर्वत (होरेब) तक ले गया।

यह प्रसंग बताता है कि परमेश्वर का पर्वत इस्राएल या मिस्र में नहीं है, बल्कि यह होरेब जंगल में है, जो मिद्यान से दूर नहीं है। मिद्यान कहाँ है और ऐतिहासिक रूप से हम इसके बारे में क्या जानते हैं ?

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नि:सन्देह यम शब्द का सम्बन्ध यहोवा (य:वह) (YHVH) से है । 

यह वही यहूदीयों का देवता यहोवा है ,जिसने सिनाई पर्वत पर जलती हुई झाड़ियों से मूसा "अलैहि सलाम" को धर्म के दश आदेश दिये थे :-- दस धर्मादेश या दस फ़रमान ( Ten Commandments ) हैं।

इस्लाम धर्म,यहूदी धर्म और ईसाई धर्म के वह दस नियम हैं , जिनके बारे में उन धार्मिक परम्पराओं में यह माना जाता है कि वे धार्मिक नेता मूसा को ईश्वर ने स्वयं दिए थे।
इन धर्मों के अनुयायीओं की मान्यता है कि यह मूसा को सीनाई पर्वत के ऊपर दिए गए थे।

पश्चिमी संस्कृति में अक्सर इन दस धर्मादेशों का ज़िक्र किया जाता है , या इनके सन्दर्भ में बात की जाती है।

दस धर्मादेश :-----
ईसाई धर्मपुस्तक बाइबिल और इस्लाम की धर्मपुस्तक कुरान के अनुसार यह दस आदेश इस प्रकार थे :--देखें अंग्रेज़ी अनुवाद रूप 👇
अंग्रेज़ी -हिन्दी अनुवाद
1. Thou shalt have no other Gods before me

2. Thou shalt not make unto thee any graven image

3. Thou shalt not take the name of the Lord thy God in vain

4. Remember the Sabbath day, to keep it holy

5. Honor thy father and thy mother 6. Thou shalt not kill

7. Thou shalt not commit adultery

8. Thou shalt not steal 9. Thou shalt not bear false witness

10. Thou shalt not covet _____________________________________

 १. तुम मेरे अलावा किसी अन्य भगवान को नहीं मानोगे

२. तुम मेरी किसी तस्वीर या मूर्ती को नहीं पूजोगे

३. तुम अपने प्रभु भगवान का नाम अकारण नहीं लोगे

४. सैबथ का दिन याद रखना, उसे पवित्र रखना

५. अपने माता और पिता का आदर करो

६. तुम हत्या नहीं करोगे

७. तुम किसी से नाजायज़ शारीरिक सम्बन्ध नहीं रखोगे

८. तुम चोरी नहीं करोगे

९. तुम झूठी गवाही नहीं दोगे

१०. तुम दूसरे की चीज़ें ईर्ष्या से नहीं देखोगे ____________________________________ टिप्पणी :--१ - हफ़्ते के सातवे दिन को सैबथ कहा जाता था ,जो यहूदी मान्यता में आधुनिक सप्ताह का शनिवार का दिन है।
जिसे ईसाईयों ने रविवार कर दिया
--जो अब अन्ताराष्ट्रीय स्तर पर अवकाश दिवस है।
यद्यपि कालान्तरण में मूसा के दशम आदेशों के रूप परिवर्तित हुए परन्तु संख्या दश ही रही ।
ये नैतिजीवन के आधार व धर्म के मूल थे ।
भारतीय इतिहास में ई०पू० द्वितीय के समकक्ष पुष्य-मित्र सुंग कालीन में सुमित भार्गव नामक व्यक्ति ने मनुके नाम पर मनुःस्मृति की रचना की तो उसमे धर्म के दश-लक्षण बताऐ 👇 ____________________________________ इसी मनु-स्मृति में धर्म के दस लक्षण गिनाए हैं: ____________________________________

धृति: क्षमा दमोऽस्‍तेयं शौचमिन्‍द्रियनिग्रह:।
धीर्विद्या सत्‍यमक्रोधो दशकं धर्मलक्षणम्‌।।
(मनुस्‍मृति- 6 /92)

अर्थ :– धृति (धैर्य ), क्षमा (क्षमतावान् बनकर किसी को कई बार क्षमा कर देना ), दम (हमेशा संयम से धर्मं में लगे रहना ), अस्तेय (चोरी न करना ), शौच ( भीतर और बाहर की पवित्रता ), इन्द्रिय - निग्रह (इन्द्रियों को हमेशा धर्माचरण में लगाना ), धी:( सत्कर्मो से बुद्धि को बढ़ाना ), विद्या (यथार्थ ज्ञान लेना ). सत्यम ( हमेशा सत्य का आचरण करना ) और अक्रोध ( क्रोध को छोड़कर शान्त रहना ) ।

याज्ञवल्क्य स्मृति में भी यही भाव कुछ शब्द विन्यास के भेद से इस प्रकार है :---

याज्ञवल्क्य स्मृति में धर्म के नौ (9) लक्षण परिगणित हैं:
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अहिंसा सत्‍यमस्‍तेयं शौचमिन्‍द्रियनिग्रह:।
दानं दमो दया शान्‍ति: सर्वेषां धर्मसाधनम्‌।।

(अहिंसा, सत्य, चोरी न करना (अस्तेय), शौच (स्वच्छता), इन्द्रिय-निग्रह (इन्द्रियों को वश में रखना), दान, संयम (दम), दया एवं शान्ति)

बारहवीं सदी में रचित श्रीमद्भागवत के  सप्तम स्कन्ध में सनातन धर्म के तीस लक्षण बतलाये हैं और वे आधुनिक भौतिक वादी युग में बड़े ही महत्त्व के हैं : ___________________________________

सत्यं दया तप: शौचं तितिक्षेक्षा शमो दम:।
अहिंसा ब्रह्मचर्यं च त्याग: स्वाध्याय आर्जवम्।।

सन्तोष: समदृक् सेवा ग्राम्येहोपरम: शनै:।
नृणां विपर्ययेहेक्षा मौनमात्मविमर्शनम्।।

अन्नाद्यादे संविभागो भूतेभ्यश्च यथार्हत:। तेषात्मदेवताबुद्धि: सुतरां नृषु पाण्डव।।

श्रवणं कीर्तनं चास्य स्मरणं महतां गते:। सेवेज्यावनतिर्दास्यं सख्यमात्मसमर्पणम्।।

नृणामयं परो धर्म: सर्वेषां समुदाहृत:।
त्रिशल्लक्षणवान् राजन् सर्वात्मा येन तुष्यति।। ____________________________________
महाभारत के महान यशस्वी पात्र विदुर ने धर्म के आठ अंग बताए हैं :-- इज्या (यज्ञ-याग, पूजा आदि), अध्ययन, दान, तप, सत्य, दया, क्षमा और अलोभ। इनमें से प्रथम चार इज्या आदि अंगों का आचरण मात्र दिखावे के लिए भी हो सकता है, किन्तु अन्तिम चार सत्य आदि अंगों का आचरण करने वाला महान बन जाता है।

पद्म-पुराण के अनुसार :---👇

ब्रह्मचर्येण सत्येन तपसा च प्रवर्तते।
दानेन नियमेनापि क्षमा शौचेन वल्लभ।।
अहिंसया सुशांत्या च अस्तेयेनापि वर्तते। एतैर्दशभिरगैस्तु धर्ममेव सुसूचयेत।।

(अर्थात ब्रह्मचर्य, सत्य, तप, दान, संयम, क्षमा, शौच, अहिंसा, शान्ति और अस्तेय इन दस अंगों से युक्त होने पर ही धर्म की वृद्धि होती है।)

जिस नैतिक नियम को आजकल  (ethic of Resprosity) कहते हैं उसे भारत में प्राचीन बौद्ध और जैन काल से मान्यता है।

सनातन धर्म में इसे 'धर्मसर्वस्वम्" (=धर्म का सब कुछ) कहा गया है: -👇
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श्रूयतां धर्मसर्वस्वं श्रुत्वा चाप्यवधार्यताम्।
आत्मनः प्रतिकूलानि परेषां न समाचरेत्।।
(पद्मपुराण, सृष्टि-खण्ड:- (19/357-358)

(अर्थ: धर्म का सर्वस्व क्या है ? सुनो ! और सुनकर इसका अनुगमन करो। जो आचरण स्वयं के प्रतिकूल हो, वैसा आचरण दूसरों के साथ नहीं करना चाहिये।) महात्मा बुद्ध के भी यही वचन थे ! ____________________________________

भारतीय देव-संस्कृति ने यम को धर्म का अधिष्ठात्री देवता माना है ।

यम ही स्वयं धर्म रूप है ; महर्षि पतञ्जलि द्वारा योगसूत्र में वर्णित पाँच यम हैं तो शाण्डिल्य उपनिषद में यम दश रूपों में हैं ।

१-अहिंसा २-सत्य ३-अस्तेय ४-ब्रह्मचर्य ५-अपरिग्रह शाण्डिल्य उपनिषद द्वारा वर्णित दस यम- १-अहिंसा २-सत्य ३-अस्तेय ४-ब्रह्मचर्य ५-क्षमा ६-धृति ७-दया ८-आर्जव ९-मिताहार १०-शौच
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यम के विषय में यूरोपीय आर्य संस्कृति में भी यमीर रूप में लोक- कथाऐं प्राप्त हैं ! देखे:--👇

Ymir In Norse mythology, Ymir,
Aurgelmir, Brimir, or Bláinn is the ancestor of all jötnar.
Ymir is attested in the Poetic Edda, compiled in the 13th century from earlier traditional material, in the Prose Edda, written by Snorri Sturluson in the 13th century, and in the poetry of skalds.
Taken together, several stanzas from four poems collected in the Poetic Edda refer to Ymir as a primeval being who was born from venom that dripped from the icy rivers Élivágar and lived in the grassless void of Ginnungagap.
Ymir birthed a male and female from the pits of his arms, and his legs together begat a six-headed being.
The gods Odin, Vili and Vé fashioned the Earth (elsewhere personified as a goddess;
(Jörð) from his flesh, from his blood the ocean, from his bones the hills, from his hair the trees, from his brains the clouds, from his skull the heavens, and from his eyebrows the middle realm in which mankind lives, Midgard.
In addition, one stanza relates that the dwarfs were given life by the gods from Ymir's flesh and blood (or the Earth and sea).
In the Prose Edda, a narrative is provided that draws from, adds to, and differs from the accounts in the Poetic Edda.
According to the Prose Edda, after Ymir was formed from the elemental drops, so too was Auðumbla, a primeval cow, whose milk Ymir fed from.
The Prose Edda also states that three gods killed Ymir; the brothers Odin, Vili and Vé, and details that, upon Ymir's death, his blood caused an immense flood. Scholars have debated as to what extent Snorri's account of Ymir is an attempt to synthesize a coherent narrative for the purpose of the Prose Edda and to what extent Snorri drew from traditional material outside of the corpus that he cites.
By way of historical linguistics and comparative mythology, scholars have linked Ymir to Tuisto, the Proto-Germanic being attested by Tacitus in his 1st century AD work Germania and have identified Ymir as an echo of a primordial being reconstructed in Proto-Indo-European mythology.

       (यमीर)

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नॉर्स पौराणिक कथाओं में ,यमीर  भारतीय यम का ही प्रतिरूप है। और जिसकी कथाऐं नॉर्स पुराणों में अपने प्रारम्भिक रूपों मिलती हैं इस आइमिर अथवा यमीर  (ːiːmɪər  नामक देव को  पुरानी  नॉर्स भाषा मेंं :  [ˈymez̠]  भी कहा गया। और  शास्त्रीय पद्धति में  जिसका इतर नाम ऑरगेलमिर , ब्रिमिर , या ब्लैन आदि  भी है।  अर्थात् नॉर्स पौराणिक कथाओं में, ब्रिमिर संभवतः जोतुन यमीर का एक और नाम है और रग्नारोक के अंत-समय के संघर्ष के बाद गुणी की आत्माओं के लिए एक बाड़े ( विशाल गृह) का नाम भी रूढ़ हो गया ।  इन सब रूपों का पूर्वज "जोतनार" है । और स्पष्ट करते चले कि जोतनार को भी (जोतुन ; पुरानी नॉर्स की सामान्यीकृत विद्वानों की वर्तनी में,(जोतुन- (jǫtunn /ˈjɔːtʊn)पुराना नॉर्स उच्चारण:जोतॉन [ˈjɔtonː]; बहुवचन  जोतनार-jötnar/jǫtnar ।जोतनाज् [ˈjɔtnɑz̠]) या, पुरानी अंग्रेज़ी में, इयॉटन-eoten (बहुवचन इयॉटनाज- eotenas) है । वस्तुत: जर्मनिक पौराणिक कथाओं में  किसी प्राणी के अलौकिक होने का  यह एक प्रकार है।

नॉर्स पौराणिक कथाओं में, जोतनार- अक्सर देवताओं जैसे- (एसिर और वनीर) और अन्य गैर-मानव आकृतियों, जैसे कि बौने ( Dwarf) और कल्पित बौने (Elves) के विपरीत  होते हैं । हालांकि ये समूह हमेशा परस्पर अनन्य भी नहीं होते हैं। इन संस्थाओं को स्वयं कई अन्य शब्दों द्वारा संदर्भित किया जाता है, जिनमें रिसी, थर्स (þurs)  और ट्रोल यदि पुरुष तथा ( gýgr) या (tröllkona) यदि महिलाऐं शामिल हैं। नॉर्स पुराणों के अनुसार "जोतनार" प्राणी आमतौर पर जोतुनहेमर (jötunn Ymir)  जैसी भूमि में देवताओं और मनुष्यों की सीमाओं के पार रहते हैं।

कहने भाव है कि नॉर्स पौराणिक कथाओं में, यमीर, जिसे ऑर्गेलमिर- (Aurgelmir) , ब्रिमिर या ब्लेन भी कहा जाता है, सभी जोतनार के पूर्वज हैं। 13 वीं शताब्दी में नॉर्स पुराण वेत्ता "स्नोर्री स्टर्लूसन द्वारा लिखी गई "प्रॉज- एडडा" में, और स्काल्ड्स की कविता पोएटिक एड्डा में 13 वीं  यमिर की कथाओं को प्रमाणित रूप से संकलित किया गया है। 

पारिभाषिक शब्द-नॉर्स पौराणिक कथाओं में, रैग्नारोक (/ ræɡnəˌrɒk, rɑːɡ-पुराना नॉर्स: राग्नारक)दैवीय यौद्धिक घटनाओं की एक श्रृंखला है, जिसमें एक महान युद्ध शामिल है, जिसमें कई महान विभूतियों (देवताओं) जैसे ओडिन, थोर, टायर, फ्रीयर आदि  की मृत्यु की भविष्यवाणी की गई है।
In Norse mythology, Heimdall (from Old Norse Heimdallr) is a god who keeps watch for invaders and the onset of Ragnarök from his dwelling Himinbjörg, where the burning rainbow bridge Bifröst meets the sky. He is attested as possessing foreknowledge and keen senses, particularly eyesight and hearing. The god and his possessions are described in enigmatic manners. For example, Heimdall is gold-toothed, "the head is called his sword," and he is "the whitest of the gods.

नॉर्स पौराणिक कथाओं में, हेमडाल(Heimdall) (पुराना नॉर्स में हेमडालर Heimdallr ) एक देवता है। जो आक्रमणकारियों पर नजर रखता है और राग्नारोक की शुरुआत अपने निवास हिमिनबॉर्ग(Himinbjörg) से करता है।
जहां जलता हुआ इंद्रधनुषनुमा पुल (बिफ्रोस्ट) आकाश से मिलता है। उसे पूर्वज्ञान और गहरी इंद्रियों, विशेष रूप से दृष्टि और श्रवण के रूप में प्रमाणित किया जाता है। भगवान और उनकी संपत्ति को गूढ़ तरीके से वर्णित किया गया है। उदाहरण के लिए, हेमडाल सोने के दांत वाला है, "सिर को उसकी तलवार कहा जाता है," और वह "देवताओं में सबसे सफेद" है।

पुराना नॉर्स यौगिक शब्द राग्नारोक की व्याख्या का एक लंबा इतिहास है।  भाषाविद गीर ज़ोइगा दो रूपों को दो अलग-अलग यौगिकों के रूप में मानते हैं, राग्नारोक को "देवताओं के कयामत या विनाश" के रूप में दर्शाते हैं  ।
स्पष्ट करते चले किरग्नारोक शब्द की समग्र रूप से व्याख्या आमतौर पर "देवताओं की अंतिम नियति" के रूप में की जाती है।
राग्नारोकेआर का एकमात्र रूप पोएटिक एडडा  के एक छंद में और प्रोज एडडा में पाया जाता है। संज्ञा røk(k)r का अर्थ है "गोधूलि" (क्रिया røkkva से "अंधेरा बढ़ने के लिए"), अनुवाद- "देवताओं की गोधूलि" का सुझाव देता है। इस पठन को व्यापक रूप से लोक व्युत्पत्ति का परिणाम माना जाता था।
और राग्नारोककर को "देवताओं की गोधूलि" कहते हैं। बहुवचन संज्ञा रोक के कई अर्थ हैं, जिनमें "विकास, उत्पत्ति, कारण, संबंध, भाग्य" आदि  शामिल हैं। 

13 वीं शताब्दी में नॉर्स पुराणवेत्ता- स्नोरी स्टरलूसन द्वारा लिखित,  पोएटिक एडडा  पहली बार पारंपरिक सामग्री से अधिकृत किया गया थी  और स्काल्ड्स की  कविता से एक साथ ली गई चार श्लेष के कई छंदों को इसमें संग्रहित किया गया है पॉइटिक एड्डा यमिर को एक आदिम प्राणी के रूप में संदर्भित करता है।

वाफ्थ्रुद्निस्मल के अनुसार, नदियों से टपकने वाले ज़हर से यमीर का गठन किया गया था।

नॉर्स पौराणिक कथाओं में, Élivágar (पुराना नॉर्स: [eːleˌwɑːɣɑz̠]; "आइस वेव्स") ऐसी नदियां हैं जो दुनिया की शुरुआत में गिन्नुंगगैप में मौजूद थीं।धाराएँ जिन्हें हिम-तरंगें कहा जाता है, जो इतनी लंबी थीं कि वे फव्वारे-सिरों से आती हैं

उन पर खमीरदार जहर आग से निकलने वाले लावा की तरह कठोर हो गया था, - तब वे बर्फ बन गए; और जब बर्फ रुक गई और चलना बंद हो गया, तब वह ऊपर से जम गई। लेकिन रिमझिम बारिश जो विष से उठी थी, जम गई थी, और चूना बढ़ गया था, पाले पर पाला, एक दूसरे के ऊपर, यहां तक ​​​​कि गिन्नुंगागप में, जम्हाई शून्य यमीर का प्रारम्भिक रूप था।

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यमीर ने अपनी कुक्षि( कोख) से एक नर और नारी को जन्म दिया, और उसके पैरों ने मिलकर छह सिर वाले प्राणी को जन्म दिया। 

यमीर के मांस  से पृथ्वी, उसके रक्त से समुद्र, उसके हड्डियों से पहाड़, उसके बालों से पेड़,। दिमाग से बादल, उसकी खोपड़ी से आकाश, और उसके बर्नहों से वह मध्य क्षेत्र  (वरण)उत्पन्न हुआ है जिसमें मानव जाति रहती है। यम की इसी प्रकार की माइथॉलॉजी ईरानीयों के धर्म ग्रन्थ हैं।

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निकोलाई एबिल्डगार्ड , 1790 की एक पेंटिंग यमिर ऑंबला के तान को चूसती है क्योंकि वह बर्फ से खराब औदुम्बला निकालती है। बुरीनिकोलाई एबिल्डगार्ड

प्रॉज- एडडा में, एक कथा प्रदान की जाती है जो पोएटिक एडडा   के विवरण से अलग है, । प्रॉज एड्डा के अनुसार , तात्विक बूंदों से यमिर के बनने के बाद औदुम्बला , एक आदिम गाय भी थी। जिसका दूध यमीर ने पिलाया था। प्रॉज एडडा में यह भी कहा गया है कि तीन उनके भाईयों  ओडिन विली और वे ने यमीर  को मार डाला;  

यम: यह्व तथा यह्वती आदि शब्द वैदिक सन्दर्भों में प्राप्त हैं ।

गॉड शब्द जर्मनिक भाषाओं में यहोवा का ही रूपान्तरण गॉड है ।
god (Noun) Old English god "
supreme being, deity; the Christian God; image of a god; godlike person,"
from (Proto-Germanic guthan) (source also of Old Saxon, Old Frisian, Dutch god, Old High German got, German Gott, Old Norse guð, Gothic guþ), from PIE
(आद्य भारोपीय ) ghut-हूत "👇
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that which is invoked " वह जिसका आह्वान किया जाय "अर्थात् यह्व (YHVH)

(source also of Old Church Slavonic zovo "to call," Sanskrit huta-हुता ,यह्व "invoked," an epithet of Yama),

from root gheu(e)- "to call,
invoke." But some trace it to (PIE) Proto-Indo- European-ghu-to- "poured," from root gheu- "to pour
, pour a libation" (source of Greek khein "to pour," also in the phrase khute gaia "poured earth," referring to a burial mound;

"Given the Greek facts, the Germanic form may have referred in the first instance to the spirit immanent in a burial mound" [Watkins].

See also Zeus. In either case, not related to good. Popular etymology has long derived God from good; but a comparison of the forms ... shows this to be an error. Moreover, the notion of goodness is not conspicuous in the heathen conception of deity, and in good itself the ethical  Originally a neuter noun in Germanic, the gender shifted to masculine after the coming of Christianity.
Old English god probably was closer in sense to Latin numen.
A better word to translate deus might have been Proto-Germanic ansuz, but this was used only of the highest deities in the Germanic religion, and not of foreign gods, and it was never used of the Christian God. It survives in English mainly in the personal names beginning in Os I want my lawyer, my tailor, my servants, even my wife to believe in God, because it means that I shall be cheated and robbed and cuckolded less often.
If God did not exist, it would be necessary to invent him. [Voltaire]

God bless you after someone sneezes is credited to St. Gregory the Great, but the pagan Romans (Absit omen) and Greeks had similar customs. God's gift to
is by 1938.

God of the gaps means "God considered solely as an explanation for anything not otherwise explained by science;"

the exact phrase is from 1949, but the words and the idea have been around since 1894. God-forbids was rhyming slang for kids ("children").

God squad "evangelical organization" is 1969 U.S. student slang.

God's acre "burial ground" imitates or partially translates German Gottesacker, where the second element means
"field;" the phrase dates to 1610s in English but was noted as a Germanism as late as Longfellow.
How poore, how narrow, how impious a measure of God, is this, that he must doe, as thou wouldest doe, if thou wert God. ____________________________________

आद्य हिन्द-ईरानी धर्म (Proto-Indo-Iranian religion) से तात्पर्य हिन्द-ईरानी लोगों के उस धर्म से है 'जो वैदिक एवं जरथुस्थ्र धर्मग्रन्थों की रचना के पहले विद्यमान था।
दोनों में अनेक मामलों में साम्य है।
और वर्ती काल में विपरीतताऐं भी -
जैसे, सार्वत्रिक बल 'ऋक्' (वैदिक) तथा अवेस्ता का 'आशा', पवित्र वृक्ष तथा पेय 'सोम' (वैदिक) एवं अवेस्ता में 'हाओम', मित्र (वैदिक), अवेस्तन और प्राचीन पारसी भाषा में 'मिथ्र' बग(वैदिक) मित्र, भग , अवेस्ता एवं प्राचीन पारसी में  ईरानी भाषा की गणना आर्य भाषाओं में ही की जाती है।

भाषा-विज्ञान के आधार पर कुछ यूरोपीय विद्वानों का मत है कि आर्यों का आदि स्थान दक्षिण-पूर्वी यूरोप में कहीं था।
परन्तु आर्य शब्द को जाति-गत मानना पूर्व-दुराग्रह के अतिरिक्त कुछ नहीं ।
यहाँं आर्य के स्थान पर देव संस्कृति के अनुयायी कहना समुचित है ।

विवनघत का पुत्र यिम भारत और ईरान-दोनों की ही शाखा होने के कारण, दोनों देशों की भाषाओं में पर्याप्त साम्य पाया जाता है।
परन्तु इसका श्रोत कैनानायटी
(कनान देश)संस्कृतियों में विद्यमान यम ही है 

यम (यम्म भी) कनानी  (बहुदेववाद) संस्कृति में एक समुद्र का देवता है।
यम उगरिटिक संस्कृति में बाल चक्र में बाल के विरोधी की भूमिका निभाता है।

यम :–"सागर" के लिए कनानी शब्द है , जो वस्तुत नदियों और समुद्र के उग्रेटिक देवता का एक नाम है। यह (Titpṭ nhr ) "जज नदी " या नहर के नाम से भी जाना जाता है,
उद्धृत अंश :– ( Smith (1994), pase 235

वह 'इल्हाम (एलोहीम) या एल के पुत्रों में से एक है, जिसे लेवेंटिन पेंटीहोन का नाम दिया गया है।

लेविथान (/ lvivaɪ.əθən/; हिब्रू: לְוָי (תָן, लिवायतन) यहूदी विश्वास से एक समुद्री राक्षस के रूप में एक प्राणी है, जो हिब्रू में जोव की बाइबिल , स्तोत्र, यशायाह की पुस्तक, आदि में उल्लिखित है।

और  पेंथिहोन शब्द(ग्रीक heνθεον भाषा का  है  शाब्दिक रूप से "(एक मंदिर) के सभी देवताओं का", "या सभी देवताओं के लिएक नाम" से "पैन = सम्पूर्णसूत्रम् सभी "और os थोस" = भगवान " किसी भी सभी देवताओं का विशेष समूह है
बहुदेववादी धर्म, पौराणिक कथा या परम्पराओं का समूह है ।

सभी देवताओं में से, एल के सर्वोपरि होने के बावजूद, यम, डैगन के बेटे बाल "हैड" के खिलाफ विशेष शत्रुता रखता है।

यम समुद्र का एक देवता है और उसका महल महासागरों की गहराई, या बाइबिल के तेहोम से जुड़े रसातल में है।
यम आदिम अराजकता का देवता है और समुद्र की शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, अदम्य और उग्र; उन्हें सत्तारूढ़ तूफानों और वे आपदाओं के रूप में देखा जाता है, और समुद्री Phoenicians के लिए एक महत्वपूर्ण देवत्व था। देवताओं ने यम को स्वर्गीय पर्वत सप्पन (आधुनिक जेबेल अकरा; सप्पन को त्सेफॉन के लिए संकेतात्मक) से निकाला। [उद्धरण वांछित]

यास के साथ बाल-हदद की लड़ाई लंबे समय से मेसोपोटामियन पौराणिक कथाओं में चॉस्कैम्प मयटेम के साथ बराबरी की है जिसमें एक देवता एक "ड्रैगन" या समुद्री राक्षस से लड़ता है और नष्ट कर देता है; सात सिर वाले ड्रैगन लोटन उनके साथ निकटता से जुड़े हुए हैं और यम को अक्सर नागिन के रूप में वर्णित किया जाता है। मेसोपोटामियन तियामत [2] और बाइबिल लेविथान दोनों को इस आख्यान के रिफ्लेक्स के रूप में जोड़ा जाता है, [3] जैसा कि ग्रीक पौराणिक कथाओं में टाइफॉन के साथ ज़ीउस की लड़ाई है। [४]

बाल चक्र

मुख्य लेख: बाल चक्र
Ugaritic Baal Cycle में, देवताओं के प्रमुख एल और दूसरी-स्तरीय दिव्यताओं के लिए पिता, हैद-बाल से लड़ने के लिए यम को नियुक्त करता है। फिल ऑफ़ बाइब्लोस की व्याख्या अनुपात में, एल क्रोनस, हैड-बाल से ज़ीउस, यम टू पोसिडन और मोट से हाइड्स से मेल खाती है।

KTU 1.2 iii:

"राजगद्दी के अपने सिंहासन से, जिसे तू चला जाएगा," अपने प्रभुत्व की सीट से बाहर!
आपके सिर पर अयमारी (चालक) हे यम,
अपने कंधों के बीच यगारिश (चेज़र), हे जज नाहर हे होरन, खुले यम,
होरोन आपके सिर को तोड़ सकता है,
-अर्थात-नाम-की-प्रभु तेरी खोपड़ी!
स्वर्ग में एक महान युद्ध में कई देवताओं को शामिल करने के बाद, यम ध्वनि से हार गया:

और हथियार बाल के हाथ से झर गया,
उसकी उंगलियों के बीच से एक रैपर की तरह।
यह राजकुमार याम की खोपड़ी पर हमला करता है। न्यायाधीश नाहर की आँखों के बीच।
याहम ढह जाता है, वह पृथ्वी पर गिर जाता है;
उसके जोड़ों में दर्द होता है और उसकी रीढ़ हिल जाती है।
उसके बाद बाल यम को बाहर निकालता है और उसे टुकड़े टुकड़े करता है;
वह न्यायाधीश नाहर का अंत करेगा।
हदद एक महान दावत रखता है, लेकिन लंबे समय के बाद वह मोत (मौत) से नहीं लड़ता है और अपने मुंह के माध्यम से वह नटवर्ल्ड में उतरता है। फिर भी यम की तरह, मौत भी हार जाती है I

बाल-हदद के साथ यम के संघर्ष की कथा लंबे समय से मेसोपोटामियन पौराणिक कथाओं में समानताएं, तियामत और एनलिल और बेबीलोनियन मर्दुक के बीच की लड़ाई और तुलनात्मक रूप से तुलनात्मक पौराणिक कथाओं में कैओसकंफ मोटिफ के बीच तुलना की गई है। [२]

इन देशों के प्राचीनतम ग्रन्थ क्रमश: `ऋग्वेद' तथा `जेन्द अवेस्ता' हैं।

`जेन्द अवेस्ता' का निर्माण-काल लगभग सदी ई० पु०800 के  है।
जबकि ऋग्वेद समय ई०पू० 1500 वर्ष पूर्व है ।
`जेन्द' की भाषा पूर्णत: वैदिक संस्कृत की अपभ्रंश प्रतीत होती है तथा इसके अनेक शब्द या तो वैदिक शब्दों से मिलते-जुलते है अथवा पूर्णत: वैदिक के ही हैं। इसके अतिरिक्त `अवेस्ता' में अनेक वाक्य ऐसे हैं, जो साधारण परिवर्तन से वैदिक भाषाओं के बन सकते हैं।
संस्कृत और जिन्द में इसी प्रकार का साम्य देखकर प्रोफेसर "हीरेन" ने कहा है कि जिन्द भाषा का उद्भव संस्कृत से हुआ है।

भाषा के अतिरिक्त वेद और अवेस्ता के धार्मिक तथ्यों में भी पर्याप्त समानता पाई जाती है।
दोनों में ही एक ईश्वर की घोषणा की गई है।
इन दोनों में वरुण को देवताओं का अधिराज माना गया है। वैदिक `असुर' ही अवेस्ता का `अहुर' है।
ईरानी `मज्दा' का वही अर्थ है, जो वैदिक संस्कृत में `महत् ' का। वैदिक `मित्र' देवता ही `अवेस्ता' का `मिथ्र' है। वेदों का यज्ञ `अवेस्ता' का `यस्न' है जो अब जश्न हो गया ।
वस्तुत: यज्ञ, होम, सोम की प्रथाएं दोनों देशों में थीं। अवेस्ता में `हफ्त हिन्दु' और ऋग्वेद में `सप्त-सिन्धु के रूप वर्णन मिलता है ।

पहलवी और वौदिक संस्कृत लगभग समान `मित्र' और `मिथ्र' की स्तुतियां एक से शब्दों में हैं।
प्रचीन काल में दोनों देशों के धर्मो और भाषाओँ की भी एक सी ही भूमिका रही है।
ईरान में अखमनी साम्राज्य का वैभव प्रथम दरियस के समय में चरमोत्कर्ष पर रहा।
उसने अपना साम्राज्य सिन्धु घाटी तक फैलाया।
तब भारत-ईरान में परस्पर व्यापार होता था।
भारत से वहां सूती कपड़े, इत्र, मसालों का निर्यात और ईरान से भारत में घोड़े तथा जवाहरात का आयात होता था ।
दारा ने अपने सूसा के राजप्रासादों में भारतीय सागौन और हाथीदांत का प्रयोग किया तथा भारतीय शैली के मेराबनुमा राजमहलों का निर्माण करवाया। ___________________________________

ऋग्वेद और अवेस्ता ए जैंद में समान ऋचाऐं -👇

तवाग्ने होत्रं तव पोत्रमृत्वियं तव नेष्ट्रं त्वमग्निदृतायतः । तव प्रशास्त्रं त्वमध्वरीयसि ब्रह्मा चासि गृहपतिश्च नो दमे ॥
Thine is the Herald's task and Cleanser's duly timed; Leader art thou, and Kindler for the pious man. Thou art Director, thou the ministering Priest: thou art the Brahman, Lord and Master in our home. Khuda or Khoda (Persian: خدا‎‎, Kurdish: ‎Xweda,(ज्वदा )स्वत: Xuda, Urdu: ‎خدا) is the Iranian word for "Lord" or "God". Originally, it was used in reference to Ahura Mazda (the god of Zoroastrianism).
(Etymology) व्युत्पत्ति- _________________________________

The word Khuda in Nastaʿlīq script The term derives from Middle Iranian terms xvatay,(स्वत:) xwadag meaning "lord", "ruler", "master", appearing in written form in Parthian kwdy, in Middle Persian kwdy, and in Sogdian kwdy. It is the Middle Persian reflex of older Iranian forms such as Avestan xva-dhata- "self-defined; autocrat", an epithet of Ahura Mazda. The Pashto term Xwdāi (خدای) is an Eastern Iranian cognate. Prosaic usage is found for example in the Sassanid title katak-xvatay to denote the head of a clan or extended household or in the title of the 6th century Khwaday-Namag "Book of Lords", from which the tales of Kayanian dynasty as found in the Shahnameh derive.
(Zoroastrianism) Semi-religious usage appears, for example, in the epithet zaman-i derang xvatay "time of the long dominion", as found in the Menog-i Khrad. The fourth and eighty-sixth entry of the Pazend prayer titled 101 Names of God, Harvesp-Khoda "Lord of All" and Khudawand "Lord of the Universe", respectively, are compounds involving Khuda. Application of khuda as "the Lord" (Ahura Mazda) is represented in the first entry in the medieval Frahang-i Pahlavig. Islamic usage---- In Islamic times, the term came to be used for God in Islam, paralleling the Arabic name of God Al-Malik "Owner, King, Lord, Master". The phrase Khuda Hafiz (meaning May God be your Guardian) is a parting phrase commonly used in Persian, Kurdish and Pashto, as well as in Urdu among South Asian Muslims. It also exists as a loanword, used for God by Muslims in Bengali, Urdu, although the Arabic word Allah is becoming more common as religious scholars have deemed it more appropriate.This change is opposed by those who hold spiritual views such as a -- I've heard argued that khudaa/khodaa is khwa (self) and daw/taw (capable/powerful), that is al qaadir wa muqtadir. Let me speak from an Urdu perspective... I don't think khudaa is only reserved for God in language. We have naa khudaa (captain of a ship) i.e. (naau+khodaa,) which I feel means 'lord of the boat'. *-आर्यों का आदि देव अल्लाह-* ____________________________________आर्यों के आदि उपास्य अरि: है । जब आर्यों का आगमन स्वीडन से हुआ जिसे प्राचीन नॉर्स माइथॉलॉजी में स्वेरिगी (Sverige) कहा गया है जो उत्तरी ध्रुव प्रदेशों पर स्थित है । जहाँ छ मास का दिवस तथा छ मास की दीर्घ रात्रियाँ नियमित होती हैं । भू- मध्य रेखीय क्षेत्रों में आगमन काल में आर्यों का युद्ध कैल्ट जन जाति के पश्चात् असीरियन लोगों से सामना हुआ था । वस्तुत: आर्य विशेषण जर्मनिक जन-जातियाँ ने अपने वीर और यौद्धा पुरुषों के लिए रूढ़ कर लिया । जर्मन मूल की भाषाओं में यह शब्द अरीर ( Arier) तथा (Arisch) के रूप में एडॉल्फ हिट्लर के समय तक रूढ़ रहा । यही आर्य भारतीय आर्यों के पूर्वज हैं । परन्तु एडॉल्फ हिट्लर ने भारतीय आर्यों को वर्ण-संकर कहा था। जब आर्य सुमेरियन और बैबीलॉनियन तथा असीरियन संस्कृतियों के सम्पर्क में आये । अनेक देवताओं को अपनी देव सूची में समायोजित किया जैसे विष्णु जो सुमेरियन में बियस-न के रूप मे हिब्रूओं के कैन्नानाइटी देव डेगन (Dagan) नर-मत्स्य देव विष: संस्कृत भाषा में मछली का वाचक है । जो यूरोपीय भाषा परिवार में फिश (Fish) के रूप में विद्यमान है । देव संस्कृति के उपासक जर्मनिक जन-जातियाँ से सम्बद्ध आर्यों का युद्ध असीरियन लोगों से दीर्घ काल तक हुआ , असीरी वर्तमान ईराक-ईरान (मैसॉपोटमिया) की संस्कृतियों के पूर्व प्रवर्तक हैं ।असुरों की भाषाओं में अरि: शब्द अलि अथवा इलु हो गया है । परन्तु इसका सर्व मान्य रूप एलॉह (elaoh) तथा एल (el) ही हो गया है । ऋग्वेद के अष्टम् मण्डल के ५१ वें सूक्त का ९ वाँ श्लोक अरि: का ईश्वर के रूप में वर्णन करता है

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"यस्यायं विश्व आर्यो दास: शेवधिपा अरि: तिरश्चिदर्ये रुशमे पवीरवि तुभ्येत् सोअज्यते रयि:|९।

अर्थात्-- जो अरि इस सम्पूर्ण विश्व का तथा आर्य और दास दौनों के धन का पालक अथवा रक्षक है , जो श्वेत पवीरु के अभिमुख होता है , वह धन देने वाला ईश्वर तुम्हारे साथ सुसंगत है । ऋग्वेद के दशम् मण्डल सूक्त( २८ )श्लोक संख्या (१) देखें- यहाँ भी अरि: देव अथवा ईश्वरीय सत्ता का वाचक है ।____________________________________

"विश्वो ह्यन्यो अरिराजगाम , ममेदह श्वशुरो ना जगाम । जक्षीयाद्धाना उत सोमं पपीयात् स्वाशित: पुनरस्तं जगायात् ।। ऋग्वेद--१०/२८/१ ____________________________________ ऋषि पत्नी कहती है ! कि सब देवता निश्चय हमारे यज्ञ में आ गये (विश्वो ह्यन्यो अरिराजगाम,) परन्तु मेरे श्वसुर नहीं आये इस यज्ञ में (ममेदह श्वशुरो ना जगाम )यदि वे आ जाते तो भुने हुए जौ के साथ सोमपान करते (जक्षीयाद्धाना उत सोमं पपीयात् )और फिर अपने घर को लौटते (स्वाशित: पुनरस्तं जगायात् ) प्रस्तुत सूक्त में अरि: देव वाचक है । देव संस्कृति के उपासकआर्यों ने और असुर संस्कृति के उपासक आर्यों ने अर्थात् असुरों ने अरि: अथवा अलि की कल्पना युद्ध के अधिनायक के रूप में की थी । सुमेरियन और बैबीलॉनियन तथा असीरियन संस्कृतियों के पूर्वजों के रूप में ड्रयूड (Druids )अथवा द्रविड संस्कृति से सम्बद्धता है । जिन्हें हिब्रू बाइबिल में द्रुज़ कैल्डीयन आदि भी कहा है ये असीरियन लोगों से ही सम्बद्ध हैं।  ____________________________________

हजरत इब्राहीम अलैहि सलाम को मानने वाली धार्मिक परम्पराओं में मान्यता है ,कि कुरान से पहले भी अल्लाह की तीन और किताबें थीं , जिनके नाम तौरेत , जबूर और इञ्जील हैं । , इस्लामी मान्यता के अनुसार अल्लाह ने जैसे मुहम्मद साहब पर कुरान नाज़िल की थी ,उसी तरह हजरत मूसा को तौरेत , दाऊद को जबूर और ईसा को इञ्जील नाज़िल की थी . यहूदी सिर्फ तौरेत और जबूर को और ईसाई इन तीनों में आस्था रखते हैं ,क्योंकि स्वयं कुरान में कहा है ।

1-कुरान और तौरेत का अल्लाह एक है:--- -------------------------------------------------------------

"कहो हम ईमान लाये उस चीज पर जो ,जो हम पर भी उतारी गयी है , और तुम पर भी उतारी गयी है , और हमारा इलाह और तुम्हारा इलाह एक ही है . हम उसी के मुस्लिम हैं " (सूरा -अल अनकबूत 29:46) ""We believe in that which has been revealed to us and revealed to you. And our God and your God is one; and we are Muslims [in submission] to Him."(Sura -al ankabut 29;46 )"وَإِلَـٰهُنَا وَإِلَـٰهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ " इलाहुना व् इलाहकुम वाहिद , व् नहनु लहु मुस्लिमून " यही नहीं कुरान के अलावा अल्लाह की किताबों में तौरेत इसलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि कुरान में तौरेत शब्द 18 बार और उसके रसूल मूसा का नाम 136 बार आया है ! , यही नहीं मुहम्मद साहब भी तौरेत और उसके लाने वाले मूसा पर ईमान रखते थे , जैसा की इस हदीस में कहा है , "अब्दुल्लाह इब्न उमर ने कहा कि एक बार यहूदियों ने रसूल को अपने मदरसे में बुलाया और ,अबुल कासिम नामक व्यक्ति का फैसला करने को कहा , जिसने एक औरत के साथ व्यभिचार किया था . लोगों ने रसूल को बैठने के लिए एक गद्दी दी , लेकिन रसूल ने उस पर तौरेत रख दी । और कहा मैं तुझ पर और उस पर ईमान रखता हूँ और जिस पर तू नाजिल की गयी है , फिर रसूल ने कहा तुम लोग वाही करो जो तौरेत में लिखाहै . यानी व्यभिचारि को पत्थर मार कर मौत की सजा , (महम्मद साहब ने अरबी में कहा "आमन्तु बिक व् मन अंजलक - ‏ آمَنْتُ بِكِ وَبِمَنْ أَنْزَلَكِ ‏"‏ ‏.‏ "
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I believed in thee and in Him Who revealed thee. सुन्नन अबी दाऊद -किताब 39 हदीस 4434 इन कुरान और हदीस के हवालों से सिद्ध होता है कि यहूदियों और मुसलमानों का अल्लाह एक ही है और तौरेत भी कुरान की तरह प्रामाणिक है . चूँकि लेख अल्लाह और उसकी पत्नी के बारे में है इसलिए हमें यहूदी धर्म से काफी पहले के धर्म और उनकी संस्कृति के बारे में जानना भी जरूरी है . लगे , और यहोवा यहूदियों के ईश्वर की तरह यरूशलेम में पूजा जाने लगा । _________________________________

जिस अल्लाह के नाम पर मुफ़्ती मौलाना दुनियाँ में सन्देश देकर फ़तवा जारी करते हैं ,कि अल्लाह नाम का उच्चारण गै़र इस्लाम के लिए हराम व ग़ुनाह है " और फिर इनके शागिर्द सारी दुनिया में जिहादी आतंक फैला कर रोज हजारों निर्दोष लोगों की हत्या करते रहते हैं । परन्तु अल्लाह भी इन जिहादीयों का नहीं है ।
, क़्योकि इस्लाम से पहले अरब में कोई अल्लाह का नाम भी नहीं जनता था । ______'_____________________________ वहाँ के वद्दू कौम ने यहूदीयों की परम्पराओं को आत्मसात् किया । तौरेत यानि बाइबिल के पुराने नियम में ईश्वर के लिए हिब्रू में " य ह वे ह - (Hahw ) : יהוה‎ "शब्द आया है ,जो एक उपाधि ( epithet ) है . तौरेत में इस शब्द का प्रयोग तब से होने लगा जब" यहूदियों ने यहोवा को इस्राएल और जूडिया का राष्ट्रीय ईश्वर बना दिया था । या:वे शब्द कैन्नानाइटी संस्कृति से हिब्रू परम्पराओं ने आत्मसात् किया ... कैन्नानाइटी संस्कृति में यहोवा का रूप यम (Yam) यम: है । वहाँ "यम" कनानीयों का नदी समुद्र तथा पर्वतों का अधिष्ठात्री देवता था । कैन्नानाइटी संस्कृति में यम का रूप यम्म (Yamm) है , कनानीयों में बहुदेववाद की पृथा विद्यमान थी । कनान संस्कृति में यम शब्द नदी का वाचक है । और समुद्र का भी .. सम्भवत: संस्कृत भाषा में यमुना शब्द वहीं से अवतरित हुआ । अवेस्ता ए जेन्द़ में यिम को विबनघत ( वैदिक रूप विवस्वत्) का पुत्र स्वीकार किया है । परन्तु यह्वती तथा यह्व जैसे शब्द ऋग्वेद में वर्णित हैं । कैन्नानाइटी मायथॉलॉजी में यम एल (El) के पुत्र हैं । क्योंकि की पौराणिक कथाओं में यमुना यम की भगिनी है । परन्तु यह तो एक नदी है .. कनान संस्कृति के विषय बता दें कि यह इज़राएल फॉनिशी तथा एमॉराइट जन-जातियाँ कनानीयों की सहवर्ती रही हैं । तथा कनानीयों की भाषा उत्तरीय-पश्चिमीय सैमेटिक भाषा की एक उपशाखा थी । वर्तमान में जो रास- समरा है वही पुरातन काल में यूगेरिट (Ugarit) नामक पत्तन- शहर था । जो उत्तरी सीरिया की मुख्य-भूमि है । हिट्टी और मिश्र से इनका सांस्कृतिक सम्पर्क रहा । कैन्नानाइटी संस्कृति का ही एक रूप यहाँ की संस्कृति थी । यम ही यहाँ का मुख्य देव था । यम को हिब्रू परम्पराओं में इलहम(ilhm) अथवा एलोहिम(Elohim) भी कहा गया है । जिसका अर्थ होता है एल का यम अर्थात् एल का पुत्र यम ... एलोहिम (Elohim) वस्तुत: एक बहुचन संज्ञा है । हिब्रू भाषा में इम (im) प्रत्यय बहुवचन पुल्लिंग संज्ञा बनाने के लिए प्रयुक्त होता है । अत: एलोहिम Elohim अक्काडियन ullu से विकसित हिब्रू इलाह अथवा इलॉही (Elohei)का बहुवचन रूप है। प्रथम वार यह शब्द तनख़ अर्थात् हिब्रू बाइबिल सर्वोपरि ईश्वरीय सत्ता का वाचक है... सृष्टि-खण्ड ( Genesis 1:1 ) एल (El) का बहुवचन रूप एलोहिम (Elohim) तनख़ अर्थात् हिब्रू बाइबिल में एलोहिम शब्द 2,570. वार प्रयुक्त है । इलॉही( Elohei) शब्द का अर्थ है ---एल सम्बन्धी अर्थात् ईश्वरीय... अथवा मेरा एल .. Elohei Haelohim.=. "ईश्वरों का ईश्वर" हिब्रू परम्पराओं में ईश्वर के तीन नाम में एल (el) एलॉह (elaoh) तथा बहुवचन रूप (Elaohim) अरब़ी भाषा में अल्लाह शब्द की व्युत्पत्ति- अल् +इलाह के द्वारा हुई है । अल् एक सैमेटिक भाषा परिवार में उपसर्ग (Prefix) है जो संज्ञा की निश्चयात्मकता को सूचित करने वाला उपपद (Article) है । अंग्रेजी में "The "एक निश्चयात्मक उपपद है । जैसे अंग्रेज़ी में " The book "को अरब़ी भाषा में कहेंगे अल् किताब़----- अत: अल् इलाह का अर्थ हुआ -- "The God " हिब्रू भाषा में निश्चयात्मक उपपद (Definite Article) वर्तमान में "हा (ha)"है ..स्पेनिश में (el) के रूप में है । 

ऐसी भाषाविदों की मान्यता है । हिब्रू भाषा में( el )एल तथा (eloah) एलॉह दो रूप प्रचीन हैं । यह नाम वस्तुत: पारसीयों के यिम से सम्बद्ध है---- जो अवेस्ता ए जेन्द़ में विवनघत का पुत्र है जिसे वेदों में विवस्वत् का पुत्र यम कहा गया है ।

यम कनानीयों की संस्कृति में पाताल (Abyss) का देवता है ।" ____________________________________"Yam is the deity of The sea and his place is in the abyss ..." बाइबिल पाताल अथवा नरक को तेहॉम के रूप में वर्णित करती है जो वस्तुत: भारतीयों का तमस् अथवा नरक है । यद्यपि नरक सुमेरियन नर्गल तथा ग्रीक नारकॉ (Narco ) और नॉर्स माइथॉलॉजी प्रॉज-एड्डा में नारके है । नॉर्स माइथॉलॉजी में नारके हिम युक्त वह शीत प्रदेश है जहाँ यमीर रहता है ,जो हिम रूप है । ____________________________________ वस्तुत: यहोवा /याह्वे अथवा एलोहिम यहूदीयों का देव है। जिसका पिता "एल" है । जिससे अरब़ी संस्कृति में अल्लाह शब्द का विकास हुआ...
 ____________________________________एल देवता फॉनिशियन,सीरियायी, हिब्रू तथा अक्काडियन संस्कृतियों में सर्वोपरि ईश्वरीय सत्ता का वाचक है , अरब़ी संस्कृति में यह इल तथा इलाह दो रूपों में विद्यमान है , जो अक्काडियन इलु से सम्बद्ध है । एमॉराइट तथा अक्काडियन संस्कृतियों में यह शब्द सेमेटिक भाषा से आया .जिसका सम्बन्ध असीरियन मूल से है । ये असीरियन लोग वेदों में वर्णित असुर ही हैं । संस्कृत भाषा में " र" वर्ण की प्रवृति असुरों की भाषा मे "ल" वर्ण के रूप में होती है ... "अरे अरे सम्बोधनं रूपं अले अले कुर्वन्त: तेsसुरा: पराबभूवु: " -----
यास्क निरुक्त ) 

-----------------------------------------------------------ऋग्वेद १०/१३/८,३,४, तथा शतपथ ब्राह्मण में वर्णित किया गया है कि असुर देवताओं की वाणी का भिन्न रूप में उच्चारण करते थे । अर्थात् असीरियन लोग "र" वर्ण का उच्चारण "ल" के रूप में करते थे । शतपथ ब्राह्मण में वर्णित है " तेsसुरा हे अलयो !हे अलय इति कुर्वन्त: पराबभूवु: पतञ्जलि ने महाभाष्य के पस्पशाह्निक अध्याय में शतपथ ब्राह्मण ग्रन्थ के इस वाक्य को उद्धृत किया है । -

----------------------------------------------------------- ऋग्वेद के द्वित्तीय मण्डल के १२६वें सूक्त का पञ्चम छन्द में अरि शब्द आर्यों के सर्वोपरि ईश्वरीय सत्ता का वाचक है:
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पूर्वामनु प्रयतिमा ददे वस्त्रीन् युक्ताँ अष्टौ-अरि(अष्टवरि) धायसो गा: । सुबन्धवो ये विश्वा इव व्रा अनस्वन्त:श्रव ऐषन्त पज्रा: ।।५।। -

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ऋग्वेद---२/१२६/५ तारानाथ वाचस्पति ने वाचस्पत्यम् संस्कृत कोश में सन्दर्भित करते हुए.. वर्णित किया है--अरिभिरीश्वरे:धार्य्यतेधा ---असुन् पृ० युट् च । ईश्वरधार्य्ये ।" अष्टौ अरि धायसो गा: " ऋग्वेद १/१२६/ ५/ अरिधायस: " अर्थात् अरिभिरीश्वरै: धार्य्यमाणा "भाष्य । ____________________________________ अरि शब्द के लौकिक संस्कृत मे कालान्तरण में अनेक अर्थ रूढ़ हुए --- अरि :---१---पहिए का अरा २---शत्रु ३-- विटखदिर ४-- छ: की संख्या ५--ईश्वर वाचस्पत्यम् संस्कृत कोश में अरि धामश्शब्दे ईश्वरे उ० विट्खरि अरिमेद:।" सितासितौ चन्द्रमसो न कश्चित बुध:शशी सौम्यसितौ रवीन्दु । रवीन्दुभौमा रविस्त्वमित्रा" इति ज्योतिषोक्तेषु रव्यादीनां ___________________________________

हिब्रू से पूर्व इस भू-भाग में फॉनिशियन और कनानी संस्कृति थी , जिनके सबसे बड़े देवता का नाम हिब्रू में "एल - אל‎ " था । जिसे अरबी में ("इल -إل‎ "या इलाह إله-" )भी कहा जाता था , और अक्कादियन लोग उसे "इलु - Ilu "कहते थे , इन सभी शब्दों का अर्थ "देवता -god " होता है । इस "एल " देवता को मानव जाति ,और सृष्टि को पैदा करने वाला और "अशेरा -" देवी का पति माना जाता था -।

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(El or Il was a god aalso known as the Father of humanity and all creatures, and the husband of the goddess Asherah -

----------------------------------------------------------- (בעלה של אלת האשרה) .सीरिया के वर्तमान प्रमुख स्थलों में " रास अस शम -رأس‎, "शाम की जगह) करीब 2200 साल ईसा पूर्व एक मिटटी की तख्ती मिली थी , जिसने इलाह देवता और उसकी पत्नी अशेरा के बारे में लिखा था , पूरी कुरान में 269 बार इलाह - إله-" " शब्द का प्रयोग किया गया है , और इस्लाम के बाद उसी इलाह शब्द के पहले अरबी का डेफ़िनिट आर्टिकल "अल - ال" लगा कर अल्लाह ( ال+اله ) शब्द गढ़ लिया गया है , जो आज मुसलमानों का अल्लाह बना हुआ है । ____________________________________

 इसी इलाह यानी अल्लाह की पत्नी का नाम अशेरा है . अशेरा का परिचय अक्कादिअन लेखों में अशेरा को अशेरथ (Athirath ) भी कहा गया है , इसे मातृृत्व और उत्पादक की देवी भी माना जाता था , यह सबसे बड़े देवता "एल " की पत्नी थी । . इब्राहिम से पहले यह देवी मदयन से इजराइल में आ गयी थी। इस्राइलीय इसे भूमि के देवी भी मानते थे। इजराइल के लोगों ने इसका हिब्रू नाम "अशेरह - (אֲשֵׁרָה‎), " कर दिया ! और यरूशलेम स्थित यहोवा के मंदिर में इसकी मूर्ति भी स्थापित कर दी गयी थी ,अरब के लोग इसे " अशरह (-عشيره ") कहते थे , और हजारों साल तक यहोवा के साथ इसकी पूजा होती रही थी । . -अशेरा अल्लाह की पत्नी अशेरा यहोवा उर्फ़ इलाह यानी अल्लाह की पत्नी है यह बात तौरेत की इन आयतों से साबित होती है । ____________________________________
जो इस प्रकार है---"HWH came from sinai ,and shone forth from his own seir ,He showed himself from mount Paran ,yes he came among the myriads of Qudhsu at his right hand , his own Ashera indeed , he who loves clan and all his holy ones on his left " ____________________________________
"यहोवा सिनाई से आया , और सेईर से पारान पर्वत से हजारों के बीच में खुद को प्रकाशित किया , दायीं तरफ कुदशु (Qudshu:( Naked Goddess of Heaven and Earth') और उसकी "अशेरा ", और जिनको वह प्रेम करता है वह लोग बायीं तरफ थे " (तौरेत - व्यवस्था विवरण 33 :2 -3 (Deuteronomy 33.2-3,) । यहोवा और उसकी अशेरा का तात्पर्य यहोवा और उसकी पत्नी अशेरा है । तौरेत में अशेरा का उल्लेख अशेरा का उल्लेख तौरेत (Bible)की इन आयतों में मिलता है "उसने बाल देवता की वेदी के साथ अशेरा को भी तोड़ दिया " Judges 6:25). " और उसने अशेरा की जो मूर्ति खुदवाई उसे यहोवा के भवन में स्थापित किया "(2 Kings 21:7 " और जितने पात्र अशेरा के लिए बने हैं उन्हें यहोवा के मंदिर से निकालकर लाओ "2 ) "स्त्रियाँ "अशेरा के लिए परदे बना करती थीं "2 Kings 23:7)."सामरिया में आहब ने अशेरा की मूर्ति लगायी । अशेराह वस्तुत: भारतीय संस्कृति में अपने प्रारम्भिक चरण में स्त्री रूप में है । स्त्री शब्द ही श्री रूप में वेदों में सन्दर्भित हुआ है । रोमन संस्कृति में सेरीज (Ceres)--in ancient (Roman mythology) सुमेरियन संस्कृति में इनन्ना (नना) अथवा ईष्टर(ishtar) वेदों की नना और स्त्री हैं ।

Roman religion Ceres was a goddes of agriculture,grain crops , fertility & motherly relationship" in roman mythology.अर्थात् रोमन आर्यों की संस्कृति में सेरीज कृषि धन फसल तथा धन-धान्य की देवी है । सेरीज (Ceres) शब्द कैल्ट अथवा सेल्ट संस्कृति में शेला (Sheila)---celtic fertility goddess पूरा नाम शिला -नागिग (sheela Na gig.) यही शब्द यूरोपीय भाषा परिवार में ऑइष्ट्रस् (Oestrus) पुरानी अंग्रेज़ी में eastre आद्य जर्मनिक Austro संस्कृत ऊषा । वेदों में अरि तथा स्त्री शब्द गौण रह गये हैं । वैदिक भाषा में अरि शब्द घर तथा ईश्वर का भी वाचक है परन्तु लौकिक संस्कृत में यह शत्रु वाची ही हो गया।


मैं शून्य में संपूर्ण ब्रह्मांड हूं।

शीला-ना-गिग ब्रिटिश द्वीपों (ज्यादातर आयरलैंड) की मध्यकालीन पत्थर की नक्काशी से एक आकृति है, जिसमें एक मुस्कराती हुई स्त्री अपने योनि को खोलती है। उसे कुछ लोगों द्वारा वासना के मध्ययुगीन रूपक के रूप में या महिलाओं में बांझपन को ठीक करने के लिए एक जादुई आकृति के रूप में माना जाता है। लेकिन अन्य लोगों ने उसे प्राचीन आयरिश पृथ्वी मां की एक प्रतिध्वनि के रूप में देखा है। जैसा कि सिन्धु घाटी में मातृदेवी की आकृति-

शब्द "गीग" विशालता के लिए नॉर्स व्युत्पत्ति है, दूसरे शब्दों में, एक अलौकिक या देवीकृत महिला, जबकि "शीला" एक महिला का नाम है

योनि जन्म और जीवन के पवित्र प्रतीक के रूप में एक बहुत प्राचीन विचार है जो पृथ्वी माता की जीवनदायी और पुनर्योजी शक्तियों का प्रतीक है। भग की छवि का पत्थर में उकेरा जाने का एक लंबा इतिहास रहा है, और यह पूरे यूरोप में पुरापाषाण और नवपाषाण युग से यह पाया जाता है। मार्ग कब्रों को देवी के आकार में योनि मार्ग के साथ बनाया गया था, और मकबरे का कक्ष ही उनके गर्भाशय का प्रतिनिधित्व करता था। "मकबरे" और "गर्भ" की बराबरी की गई, इस प्रकार मृत्यु के बाद उत्थान और निरंतरता सुनिश्चित की गई, उसी तरह जैसे कि एक "मृत" बीज को उपजाऊ धरती में लगाया जाता है और एक पूर्ण पौधे में विकसित होने के लिए अंकुरित होता है।

                🌸 (धर्मसर्वस्वम्)🌸

जिस नैतिक नियम को आजकल ('Golden Rule) या '' (Ethic of Resprosity)कहते हैं उसे भारत में प्राचीन काल से मान्यता तो बुद्ध के सिद्धान्तों से मिली।
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श्रूयतां धर्मसर्वस्वं श्रुत्वा चाप्यवधार्यताम्।
आत्मनः प्रतिकूलानि परेषां न समाचरेत्।।

(पद्मपुराण,  सृष्टि-खण्ड:- (19/357-358)

(अर्थ: धर्म का सर्वस्व क्या है ? सुनो ! और सुनकर इसका अनुगमन करो। जो आचरण स्वयं के प्रतिकूल हो, वैसा आचरण दूसरों के साथ नहीं करना चाहिये।)
महात्मा बुद्ध के भी यही वचन थे !
परन्तु पुष्य-मित्र सुंग कालीन ब्राह्मणों का धर्म केवल वर्ण-व्यवस्था गत नियमों का वंश परम्परा गत पालन करने से था । यह धर्म की परिवर्तित रूप था । आप जानते हो जब वस्त्र जब नया होता है । वह शरीर पर सुशोभित भी होता है ; और शरीर की सभी भौतिक आपदाओं से रक्षा भी करता है ।👇

परन्तु कालान्तरण में वही वस्त्र जब पुराना होने पर जीर्ण-शीर्ण होकर चिथड़ा बन जाता है ।
अर्थात्‌ उसमें अनेक विकार आ जाते हैं ।

तब उसका शरीर से त्याग देना ही उचित है ।
परन्तु अचानक नहीं क्यों कि आप नंगे हो जाओगे। हम्हें इसका विकल्पों नवीन वस्त्रों के रूप में करना चाहिए

आधुनिक धर्म -पद्धतियाँ केवल उन रूढ़ियों का घिसा- पिटा रूप है --जो बस व्यवसाय वादी ब्राह्मणों के स्वार्थ सिद्ध के विधान मूलक उपक्रम हैं ।
मन्दिर इनकी आरक्षित पीढ़ी दर पीढ़ी चलने वाली दुकानें हैं ।
देवता भी इनके अनजाने हैं ।
जितने भी मठ-आश्रम हैं ज्यादातर
अय्याशी के ठिकाने हैं।

बताओ क्या सर्व-व्यापी ईश्वर मन्दिर में कैद है ?

क्या कर्म- काण्ड परक धार्मिक अनुष्ठान करने से ईश्वर के दर्शन हो जाऐंगे ?

क्या ईश्वर दान का भूखा है ?

क्या ईश्वर ने ब्राह्मणों को अपने मुख से उत्पन्न किया ।
क्या शूद्र पैरों से उत्पन्न हुए ?

ये बैहूदी बाते धर्म की बाते हैं ।
परन्तु आज इस धर्म की जरूरत नहीं !

आज आवश्यकता है विज्ञान और साम्य मूलक सामाजिक व्यवस्थाओं की !
तुमने राक्षसों को अधर्मी कहा ।
तुमने असुरों को दुराचारी कहा।
जबकि वस्तु स्थित इसके विपरीत है ।👇

वाल्मीकि-रामायण में असुर की उत्पत्ति का उल्लेख :-
वाल्मीकि रामायण कार ने वाल्मीकि रामायण के बालकाण्ड सर्ग 45 के 38 वें श्लोक में )
सुर-असुर की परिभाषा करते हुये लिखा है-
“सुरा पीने वाले सुर और सुरा नहीं पीने वाले असुर कहे गये l”
सुराप्रतिग्रहाद् देवा: सुरा इत्याभिविश्रुता:. अप्रतिग्रहणात्तस्या दैतेयाश्‍चासुरा: स्मृता:॥

परन्तु ब्राह्मणों के स्वार्थ परक धर्म ने ही वर्ण-व्यवस्था के विधानो की श्रृंखला में समाज को बाँधने की कृत्रिम चेष्टा की!
तो परिमाण स्वरूप समाज अपने मूल स्वरूप से विखण्डित हुआ ।
इन्होंने ने जाति मूलक वर्ण-व्यवस्था के पालन को ही धर्म कहा
समाज में असमानता पनपी --जो वास्तविक परिश्रमी कर्म कुशल अथवा सैनिक या यौद्धा थे ।
उन्हें शूद्र कहकर उनके अधिकार छीन लिए धर्म का झाँसा देकर  जब्त करलिए गये पढ़ने और लड़ने के अधिकार भी

--जो अय्याश अथवा ब्राहमणों के चापलूस थे ।
उन्हें कृत्रिम क्षत्रिय घोषित कर दिया गया ।
अन्ध-श्रृद्धा धर्म का पर्याय बन गयी  !
मन्दिर में चढ़ाबे के नाम पर नित्य नियमित अन्ध-भक्तों द्वारा सोने-चाँदी तथा धन चढ़ाया जाता ।

सोमनाथ की शिव प्रतिमा 200मन स्वर्ण की निर्मित थी।दक्षिण भारतीय इतिहास मन्दिरों में देख लो !

निम्न समझे जाने वाले  वर्गों  से सुन्दर व नव यौवना कन्याऐं  देवदासी के रूप में तैनात की जाती तथा मन्दिर के पुजारी  उनके साथ सम्पृक्त होकर अपनी अतृप्त वासनाओं की तृप्ति करते ।

विदेशी लोग भारत की इस अन्धी श्रृद्धा से परिचित हो गये
तब ज्ञात इतिहास में पहले ईरानीयों में दारा प्रथम ने भारत को जाता फिर सिकन्दर ने  फिर सात सौ बारह ईस्वी में अरब से सिन्ध होते हुए :- मोहम्मद विन काशिम ने  तथा फिर महमूद गजनबी 1000 ईस्वी तथा अन्त में फिर ईष्ट-इण्डिया कम्पन के माध्यम से अंग्रेजों का आगमन हुआ।ये धर्म ही था जिसने देश को गुलाम बनाया और ब्राहमणों का धर्म इसके लिए जिम्बेबार था ।

क्या हम्हें फिर गुलाम बनना है ? धर्म की असली व्याख्या कृष्ण ने की ! और
धर्म की असली परिभाषा तो बुद्ध ने की 👇

इसे कितने ब्राह्मण मानते हैं !

धर्म की मात्र इतनी सी परिभाषा है
कि --जो व्यवहार हम अपने लिए उचित समझते हैं । वही व्यवहार हम दूसरों के भी साथ करें ।
यह धर्म है ।

परन्तु ब्राहमणों का धर्म सूत्र कहता है ।कि 👇
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दु:शीलोऽपि द्विज: पूजयेत् .
न शूद्रो विजितेन्द्रिय: क:परीतख्य दुष्टांगा दोहिष्यति शीलवतीं खरीम्
 ।।पाराशर-स्मृति (१९२)

अर्थात्‌ ब्राह्मण यदि व्यभिचारी भी हो तो भी 'वह पूजने योग्य है ।जबकि शूद्र जितेन्द्रीय और विद्वान  होने पर भी पूजनीय नहीं । शील वती गर्दभी (गधईया) से बुरे शरीर वाली गाय भली अब बताऐं कि ये ऐसा धर्म त्यागना चाहिए या नहीं ।

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