ओग्मा
ओग्मा -एक प्राचीन आयरिश देव जिसे मानव रूप में चित्रित किया गया था।
जिसकी युद्ध की ललक इतनी तीव्र थी कि उसे सैन्य कार्रवाई के लिए सही समय आने तक अन्य योद्धाओं द्वारा जंजीर में बांधकर रखा जाता था।
"ओघम" नामक एक लिपि जो आयरिश लेखन प्रणाली के रूप में हैं। जो चौथी शताब्दी ईस्वी से अपनी तिथि निर्धारित करती है। उनके सेल्टिक समकक्ष ओग्मीऑस(0gmios) की तरह वह वाक्पटुता के देव थे। सेल्टिक(Celtic) धर्म में इसकी प्रवृत्ति से अवगत हों !
ओघम लेखन
ओघम लेखन में , ओघम की ओगम के रूप में भी वर्तनी लिखी जाती है, ओघम वस्तुत: चौथी शताब्दी ईस्वी से वर्णानुक्रमिक आयरलैण्ड की लिपि है। जिसका उपयोग लिखने के लिए उपयोग की जाती है। ओघम शब्द का उपयोग आयरिश के पत्थर के स्मारकों पर चित्रित भाषाएं आयरिश परंपरा के अनुसार, लकड़ी के टुकड़ों पर लिखने के लिए भी किया जाता था, लेकिन इसका कोई भौतिक प्रमाण नहीं है। अपने सरलतम रूप में, ओघम में स्ट्रोक( कलम) चलाने के चार सेट या निशान होते हैं , प्रत्येक सेट में एक से पांच स्ट्रोक से बने पांच अक्षर होते हैं, इस प्रकार 20 अक्षर होते हैं। ये एक पत्थर के किनारे पर उकेरे गए थे, अक्सर लंबवत या दाएं से बाएं। पांच प्रतीकों का पांचवां सेट, जिसे आयरिश परंपरा में forfeda ("अतिरिक्त अक्षर"),कहा जाता है ऐसा प्रतीत होता है कि इसका बाद का विकास है। ओघम की उत्पत्ति विवाद में है
कुछ विद्वान रूनिक और अंततः इट्रस्केन वर्णमाला के साथ इसका एक संबंध देखते हैं, जबकि अन्य का कहना है कि यह केवल लैटिन वर्णमाला का रूपांतरण है ।
रूनिक वर्णमालाएँ प्राचीनकालीन यूरोप में कुछ जर्मैनी भाषाओं के लिए इस्तेमाल होने वाली वर्णमालाओं को कहा जाता था जो 'रून' नामक अक्षर प्रयोग करती थीं। समय के साथ जैसे-जैसे यूरोप में ईसाईकरण हुआ और लातिनी भाषा धार्मिक भाषा बन गई तो इन भाषाओं ने रोमन लिपि को अपना लिया और रूनी लिपियों का प्रयोग घटता गया।
इत्रस्की सभ्यता प्राचीन इटली की एक सभ्यता थी जो पश्चिमोत्तरी इटली में सन् ८०० ईसापूर्व से आरम्भ हुई। लगभग २०० वर्षों तक इसका प्रभुत्व रहा और लगभग सन् ४०० ईसापूर्व के बाद इसके रोमन साम्राज्य में विलय हो जाने के संकेत मिलते हैं।
तथ्य यह है कि इसमें एच और जेड के संकेत हैं, जो आयरिश में उपयोग नहीं किए जाते हैं, विशुद्ध रूप से आयरिश मूल के विपरीत बोलते हैं। ओघम में शिलालेख बहुत ही कम हैं, आमतौर पर जनन मामले में एक नाम और संरक्षक शामिल हैं; वे भाषाई रुचि के हैं क्योंकि वे किसी भी अन्य स्रोत द्वारा प्रमाणित किए जाने की तुलना में आयरिश भाषा के पहले के राज्य को दिखाते हैं और शायद चौथी शताब्दी के विज्ञापन से तारीख. ज्ञात 375 से अधिक ओघम शिलालेखों में से लगभग 300 आयरलैंड से हैं।
सेल्टिक धर्म
ऐतिहासिक-सूत्रों का कहना है
दो मुख्य प्रकार के स्रोत सूचना प्रदान करते हैं एक सेल्टिक धर्म: महाद्वीपीय यूरोप और रोमन ब्रिटेन के सेल्ट्स से जुड़े मूर्तिकला स्मारक और दूसरे द्वीपीय सेल्टिक साहित्य जो मध्ययुगीन काल से लेखन में बचे हैं । दोनों स्रोत यद्यपि व्याख्या में समस्याएं पैदा करते हैं।अधिकांश स्मारक और उनके साथ शिलालेख, के हैं रोमन काल-सेल्टिक और रोमन देवताओं के बीच काफी हद तक समन्वयवाद को दर्शाता है; यहां तक कि जहां आंकड़े और रूपांकन पूर्व-रोमन परंपरा से निकले प्रतीत होते हैं, पौराणिक कथाओं पर संरक्षित साहित्य के अभाव में उनकी व्याख्या करना मुश्किल है । कई सदियों के बीत जाने के बाद ही- आयरलैंड में 7 वीं शताब्दी की शुरुआत में, यहां तक कि बाद में वेल्स में भी- सेल्ट पौराणिक परंपरा को लेखन के लिए समर्पित किया गया था, लेकिन तब तक आयरलैंड और वेल्स का ईसाईकरण हो चुका था और शास्त्री और संशोधक (रेडैक्टर) मठवासी विद्वान थे। परिणामी साहित्य प्रचुर मात्रा में और विविध है, लेकिन यह महाद्वीप पर अपने पुरालेख और आइकनोग्राफिक(मूर्ति-तरासने वाले से संबंधी) सहसंबंधों से समय और स्थान दोनों में बहुत दूर है। अनिवार्य रूप से रेडैक्टर्स की चयनात्मकता और उनके ईसाई सीखने के कुछ लोगों को दर्शाता है। इन परिस्थितियों को देखते हुए यह उल्लेखनीय है कि द्वीपीय साहित्य और महाद्वीपीय साक्ष्य के बीच सहमति के इतने बिंदु हैं।
सेल्टिक देवता
सेल्टिक देवताओं के लिए लोकस क्लासिकस गॉल मार्ग है । इतिहास कार सीज़र का कमेंटारी डी बेलो गैलिको (52-51 ई.पू द गैलिक वॉर ) जिसमें वह उनमें से पांच को उनके कार्यों के साथ नाम देता है। बुध सभी देवताओं में सबसे अधिक सम्मानित था और उसकी कई प्रतिमाएँ पाई जाती थीं। बुध को सभी कलाओं का आविष्कारक, यात्रियों और व्यापारियों का संरक्षक और वाणिज्य और लाभ के मामलों में सबसे शक्तिशाली देव माना जाता था।
उसके बाद गॉल्स ने अपोलो, मंगल, बृहस्पति और मिनर्वा को सम्मानित किया। इन देवताओं के बारे में वे लगभग वही राय रखते थे जो अन्य लोगों ने की थी। अपोलो बीमारियों को दूर भगाता है, मिनर्वा हस्तकला को बढ़ावा देता है, बृहस्पति स्वर्ग पर शासन करता है, और मंगल युद्धों को नियंत्रित करता है।
हालाँकि, विशिष्ट रोमन भूषाचार (फैशन) में, सीज़र इन आंकड़ों को उनके मूल नामों से नहीं बल्कि रोमन देवताओं के नामों से संदर्भित करता है। जिसके साथ उन्होंने उनकी बराबरी की, एक ऐसी प्रक्रिया जो उनके गॉलिश देवताओं की पहचान करने के कार्य को बहुत जटिल बनाती है।
सीज़र की टिप्पणी और आइकनोग्राफी गॉलिश धर्म के इतिहास में काफी भिन्न चरणों का उल्लेख करती है; रोमन काल की आइकनोग्राफी गहन सांस्कृतिक और राजनीतिक परिवर्तन के वातावरण से संबंधित है,।
और यह जिस धर्म का प्रतिनिधित्व करता है, वह वास्तव में गॉलिश स्वतंत्रता के समय में ड्र्यूड्स (पुजारी आदेश) द्वारा बनाए गए की तुलना में कम स्पष्ट रूप से संरचित हो सकता है। दूसरी ओर, संरचना की कमी कभी-कभी वास्तविक से अधिक स्पष्ट होती है। उदाहरण के लिए, यह नोट किया गया है कि गॉल में प्रमाणित सेल्टिक तत्व वाले कई सौ नामों में से अधिकांश केवल एक बार होते हैं, जिससे कुछ विद्वानों ने यह निष्कर्ष निकाला है कि सेल्टिक देवता और उनके पंथ राष्ट्रीय के बजाय स्थानीय और आदिवासी थे। इस मत के समर्थक लुकान के एक देवता के उल्लेख का हवाला देते हैंट्यूटेट्स , जिसकी वे "जनजाति के देवता" के रूप में व्याख्या करते हैं (ऐसा माना जाता है कि सेल्टिक में तेउता का अर्थ "जनजाति" होता है)। हालाँकि, देवताओं के नामों की प्रतीत होने वाली बहुलता को अन्यथा समझाया जा सकता है - उदाहरण के लिए, व्यापक रूप से विस्तारित सम्प्रदायों द्वारा प्रमुख देवताओं पर लागू किए गए कई विशेषण हैं। सेल्टिक पैन्थियोन की धारणा केवल स्थानीय देवताओं के प्रसार के रूप में कई अच्छी तरह से प्रमाणित देवताओं द्वारा खण्डन की जाती है, जिनके पंथ वस्तुतः सेल्टिक बस्ती के पूरे क्षेत्रों में देखे गए थे।
सीज़र के अनुसार गल्स द्वारा सबसे अधिक सम्मानित देवता "बुध" था, और इसकी पुष्टि कई छवियों और शिलालेखों से होती है। उनका सेल्टिक नाम स्पष्ट रूप से नहीं बताया गया है, लेकिन यह स्पष्ट रूप से जगह-नाम लुगुडुनोन ("किला या भगवान लुगस का निवास ") में निहित है, जिसके द्वारा उनके कई पंथ केंद्र ज्ञात थे और जिनसे आधुनिक ल्योन, लाओन और लाउडुन फ्रांस में, नीदरलैंड में लीडेन और पोलैंड में लेग्निका व्युत्पन्न हैं। आयरिश और वेल्श की संज्ञेयतालुगस क्रमशः लुग और लेलु हैं, और इन आंकड़ों से संबंधित परंपराएं गॉलिश भगवान के साथ बड़े करीने से मेल खाती हैं। सीज़र द्वारा "सभी कलाओं के आविष्कारक" के रूप में उत्तरार्द्ध का वर्णन लगभग लुग के पारंपरिक विशेषण सैम इल्डानाच ("कई प्रतिभाओं से युक्त") का एक उदाहरण हो सकता है। माघ तुइरेध की लड़ाई की आयरिश कहानी में एक प्रकरण लुग के सभी कलाओं और शिल्पों के स्वामी होने के दावे का एक नाटकीय प्रदर्शन है, और स्पेन और स्विटजरलैंड में समर्पित शिलालेख हैं, उनमें से एक शोमेकर्स के गिल्ड से है, लुगस को याद करते हैं , या लुगोव्स, बहुवचन शायद त्रिगुणात्मक रूप में कल्पित ईश्वर का जिक्र है। कहानियों के मध्य वेल्श संग्रह में एक प्रकरण कहा जाता हैमेबिनोगियन , (या मेबिनोगी ), शूमेकिंग के साथ संबंध को प्रतिध्वनित करता प्रतीत होता है, क्योंकि यह लेउ को शिल्प के कुशल प्रतिपादक के रूप में संक्षिप्त रूप से काम करने का प्रतिनिधित्व करता है। आयरलैंड मेंलूग "विषैले नेत्र" के राक्षसी बलार पर युवा विजेता था। वह धार्मिक राजशाही का दिव्य उदाहरण था, और उसका अन्य आम उपनाम, लम्हफादा ("लंबी भुजा"), एक महान राजा के लिएएक पुराने इंडो-यूरोपीय रूपक को कायम रखता है जो अपने शासन और संप्रभुता को दूर तक फैलाता है। उनका उचित पर्व, लुघ्नसाध कहलाता हैआयरलैंड में ("लुग का त्योहार") अगस्त में मनाया गया—और अभी भी कई स्थानों पर है; प्रारंभिक त्योहार स्थलों में से कम से कम दो, कार्मुन और तैल्टिउ, पृथ्वी की उर्वरता से जुड़ी देवी-देवताओं के प्रतिष्ठित दफन स्थान थे (जैसा कि, जाहिर है, पत्नी मैया-या रोस्मेर्टा ["प्रदाता"] - जो "बुध" के साथ थी ”कई गोलिश स्मारकों पर)।
गॉलिश भगवान "मार्स ”व्यक्तिगत रोमन और सेल्टिक देवताओं की बराबरी करने की कठिनाई को स्पष्ट रूप से दर्शाता है। ल्यूकन के बेलम सिविल में एक प्रसिद्ध मार्ग में तीन सेल्टिक देवताओं टीटेट्स, एसस और तारानिस को दी जाने वाली खूनी बलिदानों का उल्लेख है ; ल्यूकन के पाठ पर बाद के दो टीकाकारों में से एक ने ट्यूटेट्स की पहचान बुध के साथ की, दूसरे ने मंगल के साथ की। इस स्पष्ट भ्रम की संभावित व्याख्या, जो अन्यत्र समान है, यह है कि सेल्टिक देवताओं को कार्य के संदर्भ में कठोर रूप से विभाजित नहीं किया गया है। इस प्रकार संप्रभुता के देवता के रूप में "बुध" एक योद्धा के रूप में कार्य कर सकता है, जबकि "मंगल" जनजाति के रक्षक के रूप में कार्य कर सकता है, ताकि किसी एक को ट्यूटेट्स के साथ समान रूप से समझा जा सके।
गोलिश के मामले में पहचान की समस्या अभी भी अधिक स्पष्ट है "अपोलो , "उनके 15 या अधिक विशेषणों में से कुछ अलग-अलग देवताओं का उल्लेख कर सकते हैं। बेलेनस के सौर अर्थ (सेल्टिक से: बेल , "शाइनिंग" या "ब्रिलियंट") ने ग्रीको-रोमन अपोलो के साथ पहचान का समर्थन किया होगा। ग्रैनस और बोरोवो (जो क्रमशः "उबलते" और "गर्मी" की धारणाओं के साथ व्युत्पन्न रूप से जुड़े हुए हैं) जैसे उनके कई विशेषण, उन्हें चिकित्सा से जोड़ते हैं और विशेष रूप से थर्मल और अन्य झरनों की चिकित्सीय शक्तियों के साथ, धार्मिक क्षेत्र विश्वास जिसने पूरे मध्य युग में और यहां तक कि वर्तमान समय तक सेल्टिक भूमि में अपनी प्राचीन शक्ति को बनाए रखा।मैपोनोस ("डिवाइन सन" या "डिवाइन यूथ") गॉल में प्रमाणित है लेकिन मुख्य रूप से उत्तरी ब्रिटेन में होता है। वह मध्यकालीन वेल्श साहित्य में माबोन के रूप में दिखाई देता है, जो मोड्रोन (जो कि मैट्रोन, "दिव्य माँ") का पुत्र है, और वह तीन रातों की उम्र में अपनी माँ से दूर किए गए शिशु देवता के मिथक में प्रकट हुआ। उनका नाम मेबॉन, माबुज और माबोनाग्रेन के रूप में अर्थुरियन रोमांस में जीवित है। उनका आयरिश समकक्ष मैक इंड ओग ("यंग सोन" या "यंग लाड") था, जिसे ओन्गस के नाम से भी जाना जाता है, जो ब्रूघ ना बोइन, महान नवपाषाण, और इसलिए प्री-सेल्टिक, न्यूग्रेंज (या न्यूग्रेंज हाउस) की मार्ग कब्र में रहते थे। . वह दगडा (या दगदा), आयरिश के मुख्य देवता और बोआन के पुत्र थे, आयरिश परंपरा की पवित्र नदी। साहित्य में दैवीय पुत्र चालबाज और प्रेमी की भूमिका में दिखाई देता है।
के लिए समर्पण हैंमिनर्वा ”ब्रिटेन में और महाद्वीप के सेल्टिक क्षेत्रों में। बाथ में उसकी पहचान देवी से हुईसुलिस, जिसका पंथ वहां थर्मल स्प्रिंग्स पर केंद्रित था। बहुवचन रूप सुलेविया के माध्यम से, जो बाथ और अन्य जगहों पर पाया जाता है, वह कई और महत्वपूर्ण देवी-देवताओं से भी संबंधित है - जो अक्सर डुप्लिकेट या, अधिक सामान्यतः, त्रिक रूप में होती हैं। द्वीपीय परंपरा में उनके निकटतम समकक्ष आयरिश देवी हैंब्रिगिड, मुख्य देवता दगडा की बेटी। मिनर्वा की तरह वह चिकित्सा और शिल्प कौशल से संबंधित थी, लेकिन वह कविता और पारंपरिक शिक्षा की संरक्षक भी थी। उसका नाम ब्रिगंटी, लैटिन ब्रिगंटिया, ब्रिटेन के ब्रिगेन्ट्स की संरक्षक देवी के साथ संगत है, और कुछ परमाणु सबूत हैं कि उनकी पंथ महाद्वीप पर जाना जाता था, जहां से ब्रिगंट्स चले गए थे ।
गोलिश सुसेलोस (यासुसेलस ), संभवतः "द गुड स्ट्राइकर" का अर्थ है, उसकी विशेषता के रूप में एक मैलेट के साथ कई राहतें और मूर्तियाँ दिखाई देती हैं। उनकी तुलना आयरिश से की गई हैदगडा , "द गुड गॉड," को एओचैद ओलाथैर ("ईओचैद द ग्रेट फादर") भी कहा जाता है, जिनकी विशेषताएँ उनका क्लब और उनके बहुत से कैल्ड्रोन हैं। लेकिन, जबकि आयरलैंड में समुद्र का अपना देवता था, मन्नानन मैक लिर ("महासागर का बेटा"), और एक अधिक छायादार पूर्ववर्ती टेथ्रा कहा जाता है, गोलिश समुद्र-देवता के लिए कोई स्पष्ट प्रमाण नहीं है, शायद इसलिए कि मूल केंद्रीय सेल्ट्स की यूरोपीय मातृभूमि को लैंडलॉक किया गया था।
द्वीपीय साहित्य से पता चलता है कि कुछ देवता विशेष शिल्प से जुड़े थे। सीज़र एक गोलिश वालकैन का कोई उल्लेख नहीं करता है, हालांकि द्वीपीय सूत्रों से पता चलता है कि वहाँ एक था और उसने उच्च स्थिति का आनंद लिया। आयरिश में उसका नाम,गोइभ्निउ , और वेल्श, गोफनोन, स्मिथ के लिए सेल्टिक शब्द से लिया गया है। गोइभनिउ ने अपने साथी शिल्प देवताओं, राइट लुच्टा और मेटलवर्कर क्रेडीहने के साथ मिलकर जो हथियार बनाए थे, वे बिल्कुल सटीक और घातक थे। वह अपनी चिकित्सा की शक्ति के लिए भी जाना जाता था, और गोब्बन द राइट के रूप में, उनके नाम का एक लोकप्रिय या पाखंडी रूप, वह एक चमत्कारिक निर्माता के रूप में प्रसिद्ध था। मध्यकालीन वेल्श में अमेथॉन का भी उल्लेख है, जो स्पष्ट रूप से कृषि का देवता है, जिसके बारे में बहुत कम जानकारी है।
देवी और दिव्य संघ
सेल्टिक मूर्तिकला की एक उल्लेखनीय विशेषता पुरुष देवता और महिला संघ का लगातार संयोजन है, जैसे "मर्करी" और रोज़मर्टा, या सुसेलोस और नैनटोस्वेल्टा। अनिवार्य रूप से ये जनजाति या राष्ट्र के संरक्षक देवता के साथ युग्मन को दर्शाते हैंमाँ-देवी जिन्होंने भूमि की उर्वरता सुनिश्चित की। वास्तव में व्यक्ति के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करना असंभव हैदेवी -देवता और ये मातृ-देवी, मैट्रेस या मैट्रोन , जो सेल्टिक आइकनोग्राफी में अक्सर, आयरिश परंपरा के रूप में, त्रैमासिक रूप में दिखाई देते हैं। दोनों प्रकार की देवियों का संबंध उर्वरता और प्रकृति के मौसमी चक्र से है, और, द्वीपीय परंपरा के प्रमाण पर, दोनों ने एक महान देवी की पुरानी अवधारणा से अपनी शक्ति प्राप्त की, जो भारतीय अदिति की तरह, सभी की माँ थी। देवताओं। वेल्श और आयरिश परंपरा भी देवी के बहुमुखी चरित्र को सामने लाती है, जो उनके विभिन्न उपसंहारों में हैया अवतार बिल्कुल अलग और कभी-कभी पूरी तरह से विपरीत रूप और व्यक्तित्व ग्रहण करते हैं। वह संप्रभुता का अवतार हो सकती है, अपने योग्य राजा के साथ युवा और सुंदर, या उपयुक्त साथी की कमी होने पर वृद्ध और भयानक रूप से कुरूप हो सकती है। वह युद्ध की आत्मा हो सकती है, जैसे भयावह मॉरीगन या बधभ चथा ("युद्ध का रेवेन"), जिसका नाम हौट-सावोई में अपने गॉलिश रूप, कैथूबोडुआ, या चुने हुए नायक को आमंत्रित करने वाले प्यारे अन्य विश्व आगंतुक में प्रमाणित है। उसके साथ अनन्त यौवन की भूमि पर जाने के लिए। जीवन देने वाली शक्ति के रूप में उसे अक्सर नदियों के साथ पहचाना जाता है, जैसे आयरलैंड में गॉल या बोयेन (बोन) में सीन (सेक्वाना) और मार्ने (मैट्रोन) जैसी; कई नदियों को केवल देवोना, "दिव्य" कहा जाता था।
देवी आदिम माँ की केल्टिक प्रतिवर्त है जो सार्वभौमिक के साथ अपने मिलन के माध्यम से जीवन और फलदायी बनाती हैपिता परमेश्वर। वेल्श और आयरिश परंपरा दैवीय माता, पिता और पुत्र के बुनियादी त्रिक संबंधों पर कई भिन्नताओं को संरक्षित करती है। देवी, उदाहरण के लिए, वेल्श में मॉड्रोन (मैट्रोन, "डिवाइन मदर") और रियानोन ( "डिवाइन क्वीन") के रूप में और आयरिश में बोआन और माचा के रूप में प्रकट होती हैं । उसके साथी का प्रतिनिधित्व गॉलिश फादर-फिगर सुसेलोस, उनके आयरिश समकक्ष डगडा, और वेल्श टेयर्नोन ("डिवाइन लॉर्ड"), और उनके बेटे का प्रतिनिधित्व वेल्श मैबोन (मेपोनोस, "डिवाइन सन") और प्राइडेरी और आयरिश ओन्गस द्वारा किया जाता है। और मैक इंड ओग, दूसरों के बीच में।
जूमॉर्फिक देवता
पशु और मानव रूपों के संयोजन में देवताओं का प्रतिनिधित्व करने वाले सेल्टो-रोमन आइकनोग्राफी में पशु कल्पना की प्रचुरता , इनसुलर साहित्यिक परंपरा में लगातार गूँज पाती है। शायद सबसे परिचित उदाहरण देवता, या देवता प्रकार है, जिसे के रूप में जाना जाता हैCernunnos , "हॉर्न्ड वन" या "पीक्ड वन," भले ही नाम केवल एक बार पेरिस राहत पर प्रमाणित है। की आंतरिक राहतगुंडेस्ट्रुप काल्ड्रॉन , डेनमार्क में पाया गया 1-शताब्दी- ई.पू . पोत, एंटीलर्ड कर्नुननोस को "जानवरों के भगवान" के रूप में एक आकर्षक चित्रण प्रदान करता है, जो योगिक कमल की स्थिति में बैठा है और एक राम के सिर वाले सर्प के साथ है; इस भूमिका में वह जानवरों के भगवान पशुपति के भेष में हिंदू भगवान शिव के समान दिखता है। एक अन्य प्रमुख जूमोर्फिक देवता प्रकार दिव्य बैल हैडोनन क्यूलेन्ज ("ब्राउन बुल ऑफ कूली"), जिसकी महान आयरिश नायक-कथा ताइन बो क्यूलेन्ज ("द कैटल रेड ऑफ कूली") में एक केंद्रीय भूमिका है और जो टारवोस ट्रिगरेनस ("द बुल ऑफ द थ्री क्रेन्स") को याद करती है। ) ट्रायर , डब्ल्यू.जीर, और नोट्रे-डेम डी पेरिस में कैथेड्रल से राहत पर चित्रित और संभवतः एक खोई हुई गॉलिश कथा का विषय है। अन्य जानवर जो विशेष रूप से सेल्टो-रोमन कला के साथ-साथ द्वीपीय साहित्य में देवताओं के सहयोग से प्रमुख रूप से चित्रित होते हैं, सूअर, कुत्ते, भालू और घोड़े हैं। घोड़ा, भारत-यूरोपीय विस्तार का एक साधन, सेल्टिक लोगों के स्नेह में हमेशा एक विशेष स्थान रखता है। देवीएपोना , जिसका नाम, जिसका अर्थ है "दिव्य घोड़ा" या "घोड़ा देवी," इस रिश्ते के धार्मिक आयाम का प्रतीक है, एक पैन-सेल्टिक देवता था, और उसका पंथ रोमन घुड़सवार सेना द्वारा अपनाया गया था और पूरे यूरोप में फैल गया था, यहाँ तक कि रोम तक अपने आप। उसके पास वेल्श रियानोन और आयरिश एडिन इच्रेडे ( इच्राइडे , "घुड़सवारी") और माचा में द्वीपीय एनालॉग हैं, जो सबसे तेज घोड़ों से आगे निकल गए।
विश्वास, प्रथाएं और संस्थाएं
ब्रह्मांड विज्ञान और eschatology
गॉल के सेल्ट्स की धार्मिक मान्यताओं के बारे में बहुत कम जानकारी है । वे ए में विश्वास करते थेमृत्यु के बाद जीवन , क्योंकि वे मृतकों के साथ भोजन, हथियार और आभूषण गाड़ देते थे। ड्र्यूड्स, प्रारंभिक सेल्टिक पुजारी, ने सिद्धांत सिखायाआत्माओं का स्थानान्तरण और देवताओं की प्रकृति और शक्ति पर चर्चा की। आयरिश एक दूसरी दुनिया में विश्वास करते थे, जिसकी कल्पना कभी भूमिगत और कभी समुद्र में द्वीपों के रूप में की जाती थी। दूसरी दुनिया को "जीवन की भूमि," "सुखद मैदान," और "युवाओं की भूमि" कहा जाता था और माना जाता था कि यह एक ऐसा देश था जहाँ कोई बीमारी, बुढ़ापा या मृत्यु नहीं थी, जहाँ खुशी हमेशा के लिए रहती थी, और सौ वर्ष एक दिन के समान थे। यह यूनानियों के नन्दन के समान था और प्राचीन भारत-यूरोपीय परंपरा से संबंधित हो सकता है। सेल्टिक परलोक विद्या में, जैसा कि आयरिश दृष्टि या यात्रा की कहानियों में उल्लेख किया गया है, एक खूबसूरत लड़की नायक के पास जाती है और इस खुशहाल भूमि के बारे में गाती है। वह उसका पीछा करता है, और वे कांच की नाव में दूर चले जाते हैं और फिर दिखाई नहीं देते; या फिर वह थोड़े समय के बाद लौटता है और पाता है कि उसके सभी साथी मर चुके हैं, क्योंकि वह वास्तव में सैकड़ों वर्षों से दूर है। कभी-कभी नायक एक खोज पर निकलता है, और एक जादू की धुंध उस पर उतरती है। वह खुद को एक महल के सामने पाता है और एक योद्धा और एक खूबसूरत लड़की को खोजने के लिए प्रवेश करता है जो उसका स्वागत करती है। योद्धा मन्नानन या लुघ हो सकता हैस्वयं वह हो सकता है जो उसे प्राप्त करता है, और अजीब कारनामों के बाद नायक सफलतापूर्वक लौटता है। ये आयरिश कहानियाँ, जिनमें से कुछ 8वीं शताब्दी की हैं, जादू की गुणवत्ता से ओत-प्रोत हैं जो 400 साल बाद आर्थरियन रोमांस में पाई जाती हैं। इस गुणवत्ता में से कुछ की वेल्श कहानी में भी संरक्षित हैLlŷr की पुत्री ब्रानवेन , जो महान युद्ध के बचे लोगों के साथ कटे हुए सिर की उपस्थिति में दावत देती हैब्रान द धन्य, अपने सभी दुखों और दुखों को भूलकर। लेकिन यह "मनोरंजक मैदान" सभी के लिए सुलभ नहीं था।डॉन, मृतकों के देवता और सभी आयरिश के पूर्वज, ने शासन कियाटेक डुइन, जिसकी कल्पना बेयर पेनिनसुला के ऊपर या नीचे बुल द्वीप के रूप में की गई थी, और उसके पास खुश कुछ लोगों को छोड़कर सभी पुरुष वापस आ गए।
पूजा करना
पोसिडोनियस और बाद के शास्त्रीय लेखकों के अनुसार गॉलिश धर्म और संस्कृति तीन पेशेवर वर्गों की चिंता थी- दड्र्यूड्स , बार्ड्स, और उनके बीच ड्र्यूड्स के साथ निकटता से जुड़ा एक क्रम जो कि गॉलिश शब्द वेट्स द्वारा सबसे अच्छी तरह से जाना जाता है , लैटिन वेट्स ("द्रष्टा") के साथ संगत है। आयरलैंड और वेल्स में सेल्ट्स की दो मुख्य शाखाओं के बीच इस तीन गुना पदानुक्रम का प्रतिवर्त था, लेकिन शुरुआती आयरिश परंपरा में इसके ड्र्यूड्स, फ़िलिद (एकवचन फ़िली), और बार्ड्स के साथ सबसे अच्छा प्रतिनिधित्व किया गया है ; फ़िलीद स्पष्ट रूप से गॉलिश वेट्स के अनुरूप है ।
ड्र्यूड नाम का अर्थ है "ओक के पेड़ को जानना" और ड्र्यूडिक अनुष्ठान से प्राप्त हो सकता है, जो कि प्रारंभिक काल में जंगल में किया गया लगता है। सीज़र ने कहा कि ड्र्यूड ने शारीरिक श्रम से परहेज किया और कोई कर नहीं चुकाया, जिससे कई लोग इन विशेषाधिकारों से आदेश में शामिल होने के लिए आकर्षित हुए। उन्होंने बड़ी संख्या में छंदों को कंठस्थ कर लिया, और कुछ ने 20 वर्षों तक अध्ययन किया; उन्होंने सोचा कि अपनी शिक्षा को लिखने के लिए समर्पित करना गलत है लेकिन उन्होंने अन्य उद्देश्यों के लिए ग्रीक वर्णमाला का उपयोग किया।
जहाँ तक ज्ञात है, गैलो-रोमन काल से पहले सेल्ट्स का कोई मंदिर नहीं था; उनके समारोह वन अभयारण्यों में हुए । गैलो-रोमन काल में मंदिरों का निर्माण किया गया था, और उनमें से कई ब्रिटेन के साथ-साथ गॉल में पुरातत्वविदों द्वारा खोजे गए हैं।
गॉल में मानव बलि का अभ्यास किया जाता था: सिसरो, सीज़र, सुएटोनियस और लुकान सभी इसका उल्लेख करते हैं, और प्लिनी द एल्डर का कहना है कि यह ब्रिटेन में भी हुआ था। टिबेरियस और क्लॉडियस के तहत इसे मना किया गया था । कुछ सबूत हैं कि आयरलैंड में मानव बलि की जानकारी थी और सेंट पैट्रिक द्वारा मना किया गया था ।
समारोह
सेल्टिक धार्मिक त्योहारों के बारे में द्वीपीय स्रोत महत्वपूर्ण जानकारी प्रदान करते हैं। आयरलैंड में वर्ष को छह महीने की दो अवधियों में विभाजित किया गया थाबेल्टाइन (1 मई) औरसमाहिन (समैन; 1 नवंबर), और इन अवधियों में से प्रत्येक को समान रूप से दावतों द्वारा विभाजित किया गया थाइम्बोल्क (1 फरवरी), औरलुघ्नसाध (1 अगस्त)। ऐसा लगता है कि मूल रूप से समाहिन का अर्थ "ग्रीष्म" था, लेकिन शुरुआती आयरिश काल तक यह गर्मियों के अंत को चिह्नित करने के लिए आया था। बेल्टाइन को सेतसमैन ("फर्स्ट समहैन") भी कहा जाता है। इम्बोल्क की तुलना फ्रांसीसी विद्वान जोसेफ वेंड्रीज़ ने रोमन वासनाओं से की है और जाहिर तौर पर यह किसानों के लिए शुद्धिकरण का पर्व था। मेमने के मौसम के संदर्भ में इसे कभी-कभी ओमेलक ("भेड़ का दूध") कहा जाता था। बेल्टाइन ("बेल की आग") गर्मियों का त्योहार था, और एक परंपरा है कि उस दिन ड्र्यूड मवेशियों को बीमारी से बचाव के लिए दो आग के बीच ले जाते थे। लुघ्नसाध भगवान लूग का पर्व था।
इसका प्रभावईसाई धर्म
5वीं शताब्दी के बाद से इस सामाजिक-धार्मिक व्यवस्था पर ईसाई धर्म में रूपांतरण का अनिवार्य रूप से गहरा प्रभाव पड़ा, हालांकि इसके चरित्र को काफी बाद की तारीख के दस्तावेजों से ही निकाला जा सकता है। 7वीं शताब्दी की शुरुआत तक चर्च ड्र्यूड को अपमानजनक अप्रासंगिकता से बाहर निकालने में सफल रहा था , जबकि चर्चफ़िलिध , पारंपरिक शिक्षा के स्वामी, अपने लिपिक समकक्षों के साथ आसान सामंजस्य में काम करते थे, एक ही समय में अपनी पूर्व-ईसाई परंपरा, सामाजिक स्थिति और विशेषाधिकार के एक बड़े हिस्से को बनाए रखने के लिए प्रयास करते थे। लेकिन प्रारंभिक भाषा साहित्य के लगभग सभी विशाल कोष जोबच गए हैं, मठवासी स्क्रिप्टोरिया में लिखे गए थे, और यह आधुनिक विद्वता के कार्य का हिस्सा है,जो लिखित ग्रंथों में परिलक्षित पारंपरिक निरंतरता और उपशास्त्रीय नवाचार की सापेक्ष भूमिकाओं की पहचान करता है। कॉर्मैक की शब्दावली ( सी। 900) बताती है कि सेंट पैट्रिक ने फिलिह के उन मानसिक संस्कारों को भगा दियाजिसमें राक्षसों के लिए प्रसाद शामिल था, और यह संभव लगता है कि चर्च ने पशु बलि और अन्य रीति-रिवाजों को मिटाने के लिए विशेष रूप से दर्द उठाया जो कि ईसाई शिक्षण के लिए घोर प्रतिकूल था। प्राचीन अनुष्ठान प्रथा से जो बचा था, वह फ़िलिदहेचट से संबंधित था , फ़िलिद के पारंपरिक प्रदर्शनों की सूची , या पवित्र राजशाही की केंद्रीय संस्था। एक अच्छा उदाहरण की व्यापक और लगातार अवधारणा हैसंप्रभुता की देवी के साथ राजा की चित्रलिपि (पवित्र विवाह): यौन मिलन, याबनास रिघी ("राजाओं की शादी"), जिसने शाही उद्घाटन के मूल का गठन किया था, ऐसा लगता है कि प्रारंभिक तिथि में सनकी प्रभाव के माध्यम से अनुष्ठान से शुद्ध किया गया था, लेकिन यह कम से कम निहित है , और अक्सर कई शताब्दियों के लिए काफी स्पष्ट है। साहित्यिक परंपरा।
माइल्स डिलनप्रोइंसियास मैक कैनाकल्पित कथा
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मिथक , एक प्रतीकात्मक आख्यान, आमतौर पर अज्ञात मूल का और कम से कम आंशिक रूप से पारंपरिक, जो स्पष्ट रूप से वास्तविक घटनाओं से संबंधित है और जो विशेष रूप से धार्मिक विश्वास से जुड़ा है। यह प्रतीकात्मक व्यवहार (पंथ, अनुष्ठान) और प्रतीकात्मक स्थानों या वस्तुओं (मंदिर, प्रतीक) से अलग है। मिथक ऐसे समय में असाधारण घटनाओं या परिस्थितियों में शामिल देवताओं या अलौकिक प्राणियों के विशिष्ट खाते हैं जो अनिर्दिष्ट हैं लेकिन जिन्हें सामान्य मानव अनुभव से अलग समझा जाता है। पौराणिक कथा शब्द मिथक के अध्ययन और एक विशेष धार्मिक परंपरा से संबंधित मिथकों के शरीर दोनों को दर्शाता है ।
- प्रमुख लोगों:
- जॉन विलियम वॉटरहाउस
जैसा कि सभी धर्मों के साथ होता हैप्रतीकात्मकता , पौराणिक आख्यानों को सही ठहराने या उन्हें विश्वसनीय बनाने का कोई प्रयास नहीं किया गया है। प्रत्येक मिथक अपने आप को एक आधिकारिक , तथ्यात्मक विवरण के रूप में प्रस्तुत करता है, भले ही वर्णित घटनाएँ प्राकृतिक नियम या सामान्य अनुभव से कितनी ही भिन्न क्यों न हों। इस प्राथमिक धार्मिक अर्थ के विस्तार से, मिथक शब्द का उपयोग एक वैचारिक विश्वास को संदर्भित करने के लिए अधिक शिथिल रूप से किया जा सकता है, जब वह विश्वास अर्ध-धार्मिक विश्वास का उद्देश्य हो; एक उदाहरण राज्य के विलुप्त होने का मार्क्सवादी गूढ़ वैज्ञानिक मिथक होगा।
जबकि मिथकों की रूपरेखा एक अतीत की अवधि से या अपने स्वयं के अलावा किसी अन्य समाज से आम तौर पर काफी स्पष्ट रूप से देखी जा सकती है, उन मिथकों को पहचानना जो अपने समय और समाज में प्रभावी हैं हमेशा मुश्किल होता है। यह शायद ही आश्चर्य की बात है, क्योंकि एक मिथक का अधिकार खुद को साबित करने से नहीं बल्कि खुद को पेश करने से होता है। इस अर्थ में एक मिथक का अधिकार वास्तव में "बिना कहे चला जाता है," और मिथक को विस्तार से केवल तभी रेखांकित किया जा सकता है जब उसका अधिकार अब निर्विवाद नहीं है, लेकिन किसी अन्य, अधिक व्यापक मिथक द्वारा किसी तरह से खारिज या दूर कर दिया गया है।
मिथ शब्द ग्रीक मिथोस से निकला है , जिसमें "शब्द", "कहने" और "कहानी," से लेकर "कथा" तक कई अर्थ हैं; मिथकों की निर्विवाद वैधता की तुलना लोगो से की जा सकती है , जिस शब्द की वैधता या सच्चाई को तर्क और प्रदर्शित किया जा सकता है। क्योंकि मिथक सबूत के प्रयास के बिना शानदार घटनाओं का वर्णन करते हैं, कभी-कभी यह माना जाता है कि वे बिना किसी वास्तविक आधार वाली कहानियां हैं, और यह शब्द झूठ या सबसे अच्छा गलत धारणा का पर्याय बन गया है। हालांकि, धर्म के अध्ययन में , मिथकों और कहानियों के बीच अंतर करना महत्वपूर्ण है जो केवल असत्य हैं।
इस लेख के पहले भाग में ज्ञान की आधुनिक शाखाओं द्वारा प्रस्तावित विषय के विभिन्न दृष्टिकोणों को ध्यान में रखते हुए प्रकृति, अध्ययन, कार्यों, सांस्कृतिक प्रभाव और मिथकों के प्रकारों पर चर्चा की गई है। दूसरे भाग में, मिथक में जानवरों और पौधों की भूमिका के विशेष विषय की कुछ विस्तार से जांच की जाती है। विशिष्ट संस्कृतियों की पौराणिक कथाओं को ग्रीक धर्म , रोमन धर्म और जर्मनिक धर्म के लेखों में शामिल किया गया है ।
मिथक की प्रकृति, कार्य और प्रकार
मिथक हर समाज में मौजूद है। वास्तव में, यह मानव संस्कृति का एक बुनियादी घटक प्रतीत होगा । क्योंकि विविधता इतनी महान है, मिथकों की प्रकृति के बारे में सामान्यीकरण करना मुश्किल है। लेकिन यह स्पष्ट है कि उनकी सामान्य विशेषताओं और उनके विवरण में लोगों के मिथक लोगों की आत्म-छवि को प्रतिबिंबित, अभिव्यक्त और अन्वेषण करते हैं। इस प्रकार मिथक का अध्ययन व्यक्तिगत समाजों और समग्र रूप से मानव संस्कृति दोनों के अध्ययन में केंद्रीय महत्व रखता है।
मिथकों का दूसरे से संबंधवर्णनात्मक रूप
पश्चिमी संस्कृति में कई हैंसाहित्यिक या कथात्मक विधाएं जिन्हें विद्वानों ने मिथकों से अलग-अलग तरीकों से जोड़ा है । उदाहरण हैं दंतकथाएं , परियों की कहानियां , लोककथाएं, गाथाएं , महाकाव्य , किंवदंतियां , और एटियोलॉजिकल कहानियां (जो कारणों का उल्लेख करती हैं या व्याख्या करती हैं कि कोई चीज जैसी है वैसी क्यों है)। कहानी का एक अन्य रूप, दृष्टान्त, अपने उद्देश्य और चरित्र में मिथक से भिन्न है । यहां तक कि पश्चिम में भी, इनमें से किसी भी शैली की कोई सर्वसम्मत परिभाषा नहीं है, और कुछ विद्वानों का सवाल है कि क्या पारंपरिक कहानी जैसी बहुत सामान्य अवधारणा के साथ काम करने के विरोध में कथाओं की श्रेणियों को गुणा करना बिल्कुल सहायक है। गैर-पश्चिमी संस्कृतियाँउन वर्गीकरणों को लागू करें जो पश्चिमी श्रेणियों और एक दूसरे से भिन्न हैं। हालाँकि, अधिकांश "सच्चे" और "काल्पनिक" आख्यानों के बीच एक बुनियादी अंतर करते हैं, "सच्चे" के साथ जो कि पश्चिम में मिथक कहलाते हैं।
यदि यह स्वीकार किया जाता है कि पारंपरिक कहानी की श्रेणी को उप-विभाजित किया जाना चाहिए, तो ऐसा करने का एक तरीका यह है कि विभिन्न उप-विभाजनों को एक स्पेक्ट्रम में रंग के बैंड के तुलनीय माना जाए। इस आलंकारिक स्पेक्ट्रम के भीतर, मिथक और लोककथा के बीच या मिथक और किंवदंती के बीच या बीच समानताएं और समानताएं होंगीपरी कथा और लोककथा। अगले खंड में, यह माना जाता है कि विभिन्न श्रेणियों के बीच उपयोगी भेद किए जा सकते हैं। हालाँकि, यह याद रखना चाहिए कि ये वर्गीकरण कठोर से बहुत दूर हैं और, कई मामलों में, एक कहानी को एक से अधिक श्रेणियों को सौंपा जा सकता है।
दंतकथाएं
कल्पित शब्द लैटिन शब्द फैबुला से निकला है , जिसका मूल रूप से ग्रीक मिथोस के समान अर्थ था । मिथोस की तरह , इसका मतलब एक काल्पनिक या असत्य कहानी है। मिथक, इसके विपरीत, काल्पनिक या असत्य के रूप में प्रस्तुत नहीं किए जाते हैं।
दंतकथाएं, कुछ मिथकों की तरह, मानवीकृत जानवरों या प्राकृतिक वस्तुओं को पात्रों के रूप में प्रस्तुत करती हैं। मिथकों के विपरीत, हालांकि, दंतकथाएं लगभग हमेशा एक स्पष्ट नैतिक संदेश के साथ समाप्त होती हैं, और यह दंतकथाओं की विशिष्ट विशेषता पर प्रकाश डालती है - अर्थात्, वे शिक्षाप्रद कहानियाँ हैं जो मानव सामाजिक व्यवहार के बारे में नैतिकता सिखाती हैं। मिथक, इसके विपरीत, इस प्रत्यक्ष उपदेशात्मक पहलू की कमी करते हैं, और पवित्र आख्यान जो वे धारण करते हैं, अक्सर रोज़मर्रा के मानवीय शब्दों में कार्रवाई के लिए प्रत्यक्ष नुस्खे में अनुवाद करना कठिन होता है। दंतकथाओं और मिथकों के बीच एक और अंतर उन कथाओं की एक विशेषता से संबंधित है जो वे प्रस्तुत करते हैं। एक विशिष्ट कल्पित कहानी का संदर्भसमय और स्थान के बारे में विशिष्ट नहीं होगा - उदाहरण के लिए, "एक लोमड़ी और हंस पूल में मिले।" दूसरी ओर, एक विशिष्ट मिथक, किसी दिए गए कारनामे में संबंधित भगवान या नायक के नाम से पहचाने जाने और भूगोल और वंशावली के विवरण को निर्दिष्ट करने की संभावना होगी - उदाहरण के लिए, " ओडिपस थेब्स के राजा लाइयस का पुत्र था।"
परिकथाएं
परियों की कहानी शब्द , यदि शाब्दिक रूप से लिया जाए, तो केवल परियों के बारे में कहानियों को संदर्भित करना चाहिए, अलौकिक और कभी-कभी पुरुषवादी प्राणियों का एक वर्ग-अक्सर कम आकार का माना जाता है-जो मध्यकालीन और मध्यकालीन यूरोप में लोगों द्वारा उनके साम्राज्य में रहने के लिए सोचा गया था। अपना; इस विश्वास की एक साहित्यिक अभिव्यक्ति विलियम शेक्सपियर के ए मिडसमर नाइट्स ड्रीम में पाई जा सकती है । परी कथा शब्दहालांकि, आमतौर पर कथा के एक बहुत व्यापक वर्ग को संदर्भित करने के लिए उपयोग किया जाता है, अर्थात् कहानियों (बच्चों के दर्शकों पर सबसे ऊपर निर्देशित) एक व्यक्ति के बारे में, लगभग हमेशा युवा, जो अजीब या जादुई घटनाओं का सामना करता है; उदाहरण हैं "जैक एंड द बीनस्टॉक," "सिंड्रेला," और "स्नो व्हाइट एंड द सेवेन ड्वार्फ्स।" ऐसा प्रतीत होता है कि परियों की कहानी की आधुनिक अवधारणा 18वीं शताब्दी से पहले यूरोप में नहीं पाई गई थी, लेकिन कथाओं में पहले के एनालॉग बहुत दूर हैं, विशेष रूप से भारतीय कथा-सरितसागर ( कहानी का महासागर ) और द थाउज़ेंड एंड वन में रातें ।
मिथकों की तरह, परियों की कहानियां असाधारण प्राणियों और घटनाओं को प्रस्तुत करती हैं। मिथकों के विपरीत - लेकिन दंतकथाओं की तरह - परियों की कहानियों को एक ऐसी सेटिंग में रखा जाता है जो भौगोलिक और अस्थायी रूप से अस्पष्ट है और "एक बार एक सुंदर राजकुमार था ..." शब्दों से शुरू हो सकता है। एक राजकुमार के बारे में एक मिथक, इसके विपरीत, उसका नाम लेने और उसके वंश को निर्दिष्ट करने की संभावना होगी, क्योंकि इस तरह के विवरण सामूहिक महत्व के हो सकते हैं (उदाहरण के लिए, संपत्ति विरासत के मुद्दों या विभिन्न परिवारों की सापेक्ष स्थिति के संदर्भ में) सामाजिक समूह जिसके बीच मिथक बताया गया था।
लोक कथाएं
लोककथा को कैसे परिभाषित किया जाए, इस बारे में विद्वानों में बहुत असहमति है; नतीजतन, लोककथा और मिथक के बीच संबंध के बारे में असहमति है। समस्या का एक दृष्टिकोण अमेरिकी लोकगीतकार स्टिथ थॉम्पसन का है, जो मिथकों को एक प्रकार की लोककथा मानते थे; इस दृष्टिकोण के अनुसार, मिथक की विशेष विशेषता यह है कि इसके आख्यान "शुरुआत में" घटित पवित्र घटनाओं से संबंधित हैं। अन्य विद्वान या तो लोककथाओं को मिथक का एक उपखंड मानते हैं या दो श्रेणियों को अलग लेकिन अतिव्यापी मानते हैं। बाद वाला दृश्य ब्रिटिश क्लासिकिस्ट द्वारा लिया गया हैजेफ्री एस. किर्क, जिन्होंने मिथ: इट्स मीन एंड फंक्शंस इन एनशिएंट एंड अदर कल्चर्स (1970) में मिथक शब्द का प्रयोग साधारण कहानी कहने से परे एक अंतर्निहित उद्देश्य वाली कहानियों को निरूपित करने के लिए किया है और लोककथा शब्द उन कहानियों को निरूपित करने के लिए है जो सरल सामाजिक को दर्शाती हैं । स्थितियों और साधारण भय और इच्छाओं पर खेलते हैं। लोककथा रूपांकनों के उदाहरण साधारण, अक्सर विनम्र, मनुष्यों और अलौकिक विरोधियों जैसे चुड़ैलों, दिग्गजों , या ओग्रेस के बीच मुठभेड़ हैं ; दुल्हन जीतने के लिए प्रतियोगिता; और एक दुष्ट सौतेली माँ या ईर्ष्यालु बहनों पर काबू पाने का प्रयास करता है। लेकिन ये विशिष्ट लोककथा विषय आमतौर पर मिथकों के रूप में वर्गीकृत कहानियों में भी पाए जाते हैं, और इसमें हमेशा मनमानापन का एक मजबूत तत्व होना चाहिएएक विशेष श्रेणी के लिए मूल भाव ।
लोककथा को परिभाषित करने की समस्या का एक अलग और महत्वपूर्ण पहलू अवधारणा की ऐतिहासिक उत्पत्ति से संबंधित है। लोककथाओं की धारणा के साथ, लोककथाओं की धारणा की जड़ें 18वीं शताब्दी के अंत में हैं। उस समय से लेकर 19वीं शताब्दी के मध्य तक, राष्ट्रवादी विचारधारा के कई यूरोपीय विचारकों ने तर्क दिया कि आम लोगों द्वारा बताई गई कहानियां राष्ट्र के अतीत तक पहुंचने वाली एक सतत परंपरा का गठन करती हैं। इस प्रकार, जर्मनी में ग्रिम बंधुओं द्वारा एकत्र की गई मार्चेन ("कहानियां") जैसी कहानियां लोककथाएं हैं, क्योंकि उन्हें अभिजात वर्ग के बजाय लोगों द्वारा बताया गया था। लोककथाओं की यह परिभाषा एक नई कसौटी पेश करती हैमिथक और लोककथा के बीच अंतर करने के लिए - अर्थात्, किस वर्ग का व्यक्ति कहानी कहता है - लेकिन यह किसी भी तरह से वर्गीकरण की सभी समस्याओं को दूर नहीं करता है। जिस तरह लोक और अभिजात वर्ग के बीच के अंतर को मध्यकालीन यूरोप से पूर्व औपनिवेशिक अफ्रीका या शास्त्रीय ग्रीस में विरूपण के जोखिम के बिना स्थानांतरित नहीं किया जा सकता है, इसलिए बाद के यूरोपीय मॉडल पर मिथक और लोककथाओं के बीच अंतर का आयात बेहद समस्याग्रस्त है।
सागस औरमहाकाव्यों
गाथा शब्द का प्रयोग अक्सर ऐतिहासिक घटनाओं के किसी भी विस्तारित कथात्मक पुन: निर्माण को संदर्भित करने के लिए सामान्यीकृत और ढीले तरीके से किया जाता है। इस प्रकार कभी-कभी मिथकों (एक अर्धदिव्य दुनिया में स्थापित) और सागा (अधिक यथार्थवादी और एक विशिष्ट ऐतिहासिक सेटिंग में अधिक मजबूती से आधारित) के बीच एक अंतर खींचा जाता है। गाथा का यह बल्कि अस्पष्ट उपयोग सबसे अच्छा बचा है, हालांकि, शब्द अपने मूल संदर्भ के सटीक अर्थ को अधिक उपयोगी रूप से बनाए रख सकता है। गाथा शब्द पुराना नॉर्स है और इसका अर्थ है "जो कहा गया है।" साग मध्यकालीन आइसलैंडिक गद्य कथाओं का एक समूह है; 13 वीं शताब्दी के प्रमुख सगाओं की तारीख और 10 वीं और 11 वीं शताब्दी के दौरान रहने वाले आइसलैंडिक नायकों के कार्यों से संबंधित है। यदि शब्द गाथाइस आइसलैंडिक संदर्भ तक ही सीमित है, पारंपरिक कहानियों के लिए शब्दों पर संभावित पारिभाषिक भ्रमों में से कम से कम एक से बचा जाता है।
जबकि गाथा अपने मूल अर्थ में एक विशेष समय और स्थान तक सीमित एक कथा प्रकार है, महाकाव्य दुनिया भर में पाए जाते हैं। उदाहरण प्राचीन दुनिया में ( होमर के इलियड और ओडिसी ), मध्यकालीन यूरोप ( निबेलुंगेंलिड ) और आधुनिक समय में (1930 के दशक में दर्ज सर्बो-क्रोएशियाई महाकाव्य कविता) में पाए जा सकते हैं। कई गैर-यूरोपीय उदाहरणों में भारतीय महाभारत और तिब्बती गेसर महाकाव्य हैं। महाकाव्य गाथा के समान है जिसमें दोनों कथा रूप वीर प्रयास के युग की ओर देखते हैं, लेकिन यह गाथा से भिन्न है कि महाकाव्य लगभग हमेशा कविता में रचे जाते हैं (कुछ अपवादों जैसे कजाक महाकाव्य और तुर्कीडेड कॉर्कुट की पुस्तक )। महाकाव्य और मिथक के बीच के संबंध को निर्धारित करना आसान नहीं है, लेकिन यह सामान्य रूप से सच है कि महाकाव्यों में पौराणिक घटनाओं और व्यक्तियों को विशेष रूप से शामिल किया गया है। एक उदाहरण गिलगामेश का प्राचीन मेसोपोटामियन महाकाव्य है , जिसमें कई पौराणिक प्रसंगों के बीच नायक गिलगामेश और उत्तानपश्चिम के बीच मुलाकात का लेखा-जोखा शामिल है , एकमात्र इंसान जिसने अमरता प्राप्त की है और भेजे गए बाढ़ के एकमात्र उत्तरजीवी (अपनी पत्नी के साथ) देवताओं द्वारा। मिथक इस प्रकार उस सामग्री का एक प्रमुख स्रोत है जिस पर महाकाव्य आधारित है।
दंतकथाएं
सामान्य उपयोग में किंवदंती शब्द आमतौर पर एक ऐतिहासिक आधार वाली पारंपरिक कहानी की विशेषता है, जैसा कि राजा आर्थर या रॉबिन हुड की किंवदंतियों में है । इस दृष्टि से, मिथक (जो अलौकिक और पवित्र को संदर्भित करता है) और किंवदंती (जो ऐतिहासिक तथ्य पर आधारित है) के बीच अंतर किया जा सकता है। इस प्रकार, इलियड पर कुछ लेखकपौराणिक पहलुओं (जैसे, सामान्य मनुष्यों के लिए संभव कार्य करने वाले नायक) और पौराणिक पहलुओं (जैसे, देवताओं से जुड़े एपिसोड) के बीच अंतर करेगा। लेकिन मिथक और किंवदंती के बीच के अंतर को सावधानी से इस्तेमाल किया जाना चाहिए। विशेष रूप से, किंवदंती और ऐतिहासिक तथ्य के बीच अनुमानित लिंक के कारण, ऐसी कथाओं को संदर्भित करने की प्रवृत्ति हो सकती है जो किंवदंतियों के रूप में अपनी स्वयं की मान्यताओं के अनुरूप हों, जबकि बिल्कुल तुलनीयअन्य परंपराओं की कहानियों को मिथकों के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है; इसलिए एक ईसाई संत के चमत्कारी कार्यों के बारे में कहानियों को किंवदंतियों के रूप में संदर्भित कर सकता है, जबकि मूर्तिपूजक मरहम लगाने वाले के बारे में इसी तरह की कहानियों को मिथक कहा जा सकता है। अन्य मामलों की तरह, यह याद रखना चाहिए कि पारंपरिक आख्यानों के लिए शब्दों के बीच की सीमाएँ तरल हैं, और यह कि विभिन्न लेखक उन्हें काफी अलग तरीकों से नियोजित करते हैं।
दृष्टान्तों
मिथक शब्द आमतौर पर उन आख्यानों पर लागू नहीं होता है जिनका स्पष्ट उद्देश्य एक सिद्धांत या आचरण के मानक का चित्रण है। इसके बजाय, दृष्टान्त , या व्याख्यात्मक कहानी शब्द का प्रयोग किया जाता है। ऐसे आख्यानों के परिचित उदाहरण न्यू टेस्टामेंट के दृष्टान्त हैं । सूफीवाद (इस्लामी रहस्यवाद), रब्बीनिक (यहूदी बाइबिल व्याख्यात्मक) साहित्य , हसीदवाद (यहूदी धर्मवाद ), और ज़ेन बौद्ध धर्म में भी दृष्टांतों की काफी भूमिका है । वह दृष्टांतअनिवार्य रूप से गैर-पौराणिक हैं यह स्पष्ट है क्योंकि दृष्टांत द्वारा किए गए बिंदु को किसी अन्य स्रोत से जाना जाता है या माना जाता है। मिथकों की तुलना में दृष्टांतों का अधिक सहायक कार्य है। वे किसी व्यक्ति या समूह को कुछ स्पष्ट कर सकते हैं लेकिन मिथक के खुलासे वाले चरित्र को नहीं अपनाते हैं।
एटिऑलॉजिक किस्से
एटियलजिक कहानियां मिथक के बहुत करीब हैं, और कुछ विद्वान उन्हें एक अलग श्रेणी के बजाय एक विशेष प्रकार के मिथक के रूप में मानते हैं। आधुनिक उपयोग में एटियोलॉजी शब्द का उपयोग कारणों के विवरण या असाइनमेंट (ग्रीक एटिया ) के संदर्भ में किया जाता है। तदनुसार, एक ईटियोलॉजिक कहानी मानव या दिव्य दुनिया में एक प्रथा, मामलों की स्थिति या प्राकृतिक विशेषता की उत्पत्ति की व्याख्या करती है। कई कहानियाँ किसी विशेष चट्टान या पर्वत की उत्पत्ति की व्याख्या करती हैं। अन्य लोग आइकनोग्राफिक विशेषताओं की व्याख्या करते हैं, जैसे कि हिंदू कथा में भगवान शिव की नीली गर्दन को एक जहर के रूप में वर्णित किया गया है, जिसे उन्होंने आदिकाल में पिया था । एटिऑलॉजिक विषय अक्सर एक पौराणिक कथा में बाद के विचार के रूप में जोड़ा जाता है। दूसरे शब्दों में, एटियलजिमिथक की विशिष्ट विशेषता नहीं है।
सेल्टिक धर्म
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सेल्टिक धर्म , धार्मिक विश्वास और प्राचीन सेल्ट्स की प्रथाएं।
सेल्ट्स, एक प्राचीन इंडो-यूरोपियन लोग, चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के दौरान अपने प्रभाव और क्षेत्रीय विस्तार के चरम पर पहुंच गए, जो ब्रिटेन से एशिया माइनर तक यूरोप की लंबाई तक फैले हुए थे । तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से उनका इतिहास गिरावट और विघटन का है, और जूलियस सीज़र की गॉल (58-51 ईसा पूर्व ) की विजय के साथ सेल्टिक स्वतंत्रता यूरोपीय महाद्वीप पर समाप्त हो गई। ब्रिटेन और आयरलैंड में यह गिरावट अधिक धीमी गति से आगे बढ़ी, लेकिन राजनीतिक अधीनता के दबावों के कारण पारंपरिक संस्कृति धीरे-धीरे समाप्त हो गई; आज सेल्टिक भाषाएँ केवल पश्चिमी देशों में बोली जाती हैंयूरोप की परिधि , आयरलैंड, स्कॉटलैंड, वेल्स और ब्रिटनी के प्रतिबंधित क्षेत्रों में (इस अंतिम उदाहरण में मोटे तौर पर चौथी से सातवीं शताब्दी ईस्वी तक ब्रिटेन से आप्रवासन के परिणामस्वरूप )। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि सेल्ट्स के अस्थिर और असमान इतिहास ने उनकी संस्कृति और धर्म के दस्तावेज़ीकरण को प्रभावित किया है ।
सूत्रों का कहना है
दो मुख्य प्रकार के स्रोत सूचना प्रदान करते हैंसेल्टिक धर्म: महाद्वीपीय यूरोप और रोमन ब्रिटेन के सेल्ट्स से जुड़े मूर्तिकला स्मारक और द्वीपीयसेल्टिक साहित्य जो मध्ययुगीन काल से लेखन में बचे हैं । दोनों व्याख्या की समस्याएं पैदा करते हैं। अधिकांश स्मारक और उनके साथ शिलालेख, के हैंरोमन काल और सेल्टिक और रोमन देवताओं के बीच काफी हद तक समन्वयवाद को दर्शाता है; यहां तक कि जहां आंकड़े और रूपांकन पूर्व-रोमन परंपरा से निकले प्रतीत होते हैं, पौराणिक कथाओं पर संरक्षित साहित्य के अभाव में उनकी व्याख्या करना मुश्किल है । कई सदियों के बीत जाने के बाद ही- आयरलैंड में 7वीं शताब्दी की शुरुआत में, यहां तक कि बाद में वेल्स में भी-पौराणिक परंपरा को लेखन के लिए समर्पित किया गया था, लेकिन तब तक आयरलैंड और वेल्स का ईसाईकरण हो चुका था और शास्त्रीऔर रेडैक्टर मठवासी विद्वान थे। परिणामी साहित्य प्रचुर मात्रा में और विविध है, लेकिन यह महाद्वीप पर अपने पुरालेख और आइकनोग्राफिक सहसंबंधों से समय और स्थान दोनों में बहुत दूर है और अनिवार्य रूप से रेडैक्टर्स की चयनात्मकता और उनके ईसाई सीखने के कुछ को दर्शाता है। इन परिस्थितियों को देखते हुए यह उल्लेखनीय है कि द्वीपीय साहित्य और महाद्वीपीय साक्ष्य के बीच सहमति के इतने बिंदु हैं। यह विशेष रूप से पोसीडोनियस ( सी. 135- सी. 51 बीसी ) के शास्त्रीय टीकाकारों के मामले में उल्लेखनीय है, जिन्होंने सेल्ट्स पर अपनी या दूसरों की टिप्पणियों को दर्ज किया।
सेल्टिक देवता
सेल्टिक देवताओं के लिए लोकस क्लासिकसगॉल मार्ग हैसीज़र का कमेंटारी डी बेलो गैलिको (52-51 ई.पू .; द गैलिक वॉर ) जिसमें वह उनमें से पांच को उनके कार्यों के साथ नाम देता है।बुध सभी देवताओं में सबसे अधिक सम्मानित था और उसकी कई प्रतिमाएँ पाई जाती थीं। बुध को सभी कलाओं का आविष्कारक, यात्रियों और व्यापारियों का संरक्षक और वाणिज्य और लाभ के मामलों में सबसे शक्तिशाली देवता माना जाता था। उसके बाद गल्स ने अपोलो, मंगल, बृहस्पति और मिनर्वा को सम्मानित किया। इन देवताओं के बारे में वे लगभग वही राय रखते थे जो अन्य लोगों ने की थी: अपोलो बीमारियों को दूर भगाता है, मिनर्वा हस्तकला को बढ़ावा देता है, बृहस्पति स्वर्ग पर शासन करता है, और मंगल युद्धों को नियंत्रित करता है।
हालाँकि, विशिष्ट रोमन फैशन में, सीज़र इन आंकड़ों को उनके मूल नामों से नहीं बल्कि रोमन देवताओं के नामों से संदर्भित करता है, जिसके साथ उन्होंने उनकी बराबरी की, एक ऐसी प्रक्रिया जो उनके गॉलिश देवताओं की पहचान करने के कार्य को बहुत जटिल बनाती है। साहित्य। वह ईश्वर और कार्य का एक स्वच्छ योजनाबद्ध समीकरण भी प्रस्तुत करता है जो स्थानीय भाषा की साहित्यिक गवाही के लिए काफी विदेशी है। फिर भी, इसकी सीमाओं को देखते हुए, उसकी संक्षिप्त सूची एक मूल्यवान और अनिवार्य रूप से सटीक गवाह है। स्थानीय भाषाओं के साहित्य या यहां तक कि कॉन्टिनेंटल आइकनोग्राफी के साथ उनके खाते की तुलना करने पर, उनके अलग-अलग संदर्भों को याद करना अच्छा होगा।और प्रेरणाएँ। जैसा कि उल्लेख किया गया है, सीज़र की टिप्पणी और आइकनोग्राफी गॉलिश धर्म के इतिहास में काफी भिन्न चरणों का उल्लेख करती है; रोमन काल की आइकनोग्राफी गहन सांस्कृतिक और राजनीतिक परिवर्तन के वातावरण से संबंधित है, और यह जिस धर्म का प्रतिनिधित्व करता है, वह वास्तव में गॉलिश स्वतंत्रता के समय में ड्र्यूड्स (पुजारी आदेश) द्वारा बनाए गए की तुलना में कम स्पष्ट रूप से संरचित हो सकता है। दूसरी ओर, संरचना की कमी कभी-कभी वास्तविक से अधिक स्पष्ट होती है। उदाहरण के लिए, यह नोट किया गया है कि गॉल में प्रमाणित सेल्टिक तत्व वाले कई सौ नामों में से अधिकांश केवल एक बार होते हैं, जिससे कुछ विद्वानों ने यह निष्कर्ष निकाला है कि सेल्टिक देवता और उनके पंथ राष्ट्रीय के बजाय स्थानीय और आदिवासी थे। इस मत के समर्थक लुकान के एक देवता के उल्लेख का हवाला देते हैंट्यूटेट्स , जिसकी वे "जनजाति के देवता" के रूप में व्याख्या करते हैं (ऐसा माना जाता है कि सेल्टिक में तेउता का अर्थ "जनजाति" होता है)। हालाँकि, देवताओं के नामों की प्रतीत होने वाली बहुलता को अन्यथा समझाया जा सकता है - उदाहरण के लिए, व्यापक रूप से विस्तारित सम्प्रदायों द्वारा प्रमुख देवताओं पर लागू किए गए कई विशेषण हैं। सेल्टिक पैन्थियोन की धारणा केवल स्थानीय देवताओं के प्रसार के रूप में कई अच्छी तरह से प्रमाणित देवताओं द्वारा खण्डन की जाती है, जिनके पंथ वस्तुतः सेल्टिक बस्ती के पूरे क्षेत्रों में देखे गए थे।
सीज़र के अनुसार गल्स द्वारा सबसे अधिक सम्मानित देवता "बुध" था, और इसकी पुष्टि कई छवियों और शिलालेखों से होती है। उनका सेल्टिक नाम स्पष्ट रूप से नहीं बताया गया है, लेकिन यह स्पष्ट रूप से जगह-नाम लुगुडुनोन ("किला या भगवान लुगस का निवास ") में निहित है, जिसके द्वारा उनके कई पंथ केंद्र ज्ञात थे और जिनसे आधुनिक ल्योन, लाओन और लाउडुन फ्रांस में, नीदरलैंड में लीडेन और पोलैंड में लेग्निका व्युत्पन्न हैं। आयरिश और वेल्श की संज्ञेयतालुगस क्रमशः लुग और लेलु हैं, और इन आंकड़ों से संबंधित परंपराएं गॉलिश भगवान के साथ बड़े करीने से मेल खाती हैं। सीज़र द्वारा "सभी कलाओं के आविष्कारक" के रूप में उत्तरार्द्ध का वर्णन लगभग लुग के पारंपरिक विशेषण सैम इल्डानाच ("कई प्रतिभाओं से युक्त") का एक उदाहरण हो सकता है। माघ तुइरेध की लड़ाई की आयरिश कहानी में एक प्रकरण लुग के सभी कलाओं और शिल्पों के स्वामी होने के दावे का एक नाटकीय प्रदर्शन है, और स्पेन और स्विटजरलैंड में समर्पित शिलालेख हैं, उनमें से एक शोमेकर्स के गिल्ड से है, लुगस को याद करते हैं , या लुगोव्स, बहुवचन शायद त्रिगुणात्मक रूप में कल्पित ईश्वर का जिक्र है। कहानियों के मध्य वेल्श संग्रह में एक प्रकरण कहा जाता हैमेबिनोगियन , (या मेबिनोगी ), शूमेकिंग के साथ संबंध को प्रतिध्वनित करता प्रतीत होता है, क्योंकि यह लेउ को शिल्प के कुशल प्रतिपादक के रूप में संक्षिप्त रूप से काम करने का प्रतिनिधित्व करता है। आयरलैंड मेंलूग "विषैले नेत्र" के राक्षसी बलार पर युवा विजेता था। वह धार्मिक राजशाही का दिव्य उदाहरण था, और उसका अन्य आम उपनाम, लम्हफादा ("लंबी भुजा"), एक महान राजा के लिएएक पुराने इंडो-यूरोपीय रूपक को कायम रखता है जो अपने शासन और संप्रभुता को दूर तक फैलाता है। उनका उचित पर्व, लुघ्नसाध कहलाता हैआयरलैंड में ("लुग का त्योहार") अगस्त में मनाया गया—और अभी भी कई स्थानों पर है; प्रारंभिक त्योहार स्थलों में से कम से कम दो, कार्मुन और तैल्टिउ, पृथ्वी की उर्वरता से जुड़ी देवी-देवताओं के प्रतिष्ठित दफन स्थान थे (जैसा कि, जाहिर है, पत्नी मैया-या रोस्मेर्टा ["प्रदाता"] - जो "बुध" के साथ थी ”कई गोलिश स्मारकों पर)।
गॉलिश भगवान "मार्स ”व्यक्तिगत रोमन और सेल्टिक देवताओं की बराबरी करने की कठिनाई को स्पष्ट रूप से दर्शाता है। ल्यूकन के बेलम सिविल में एक प्रसिद्ध मार्ग में तीन सेल्टिक देवताओं टीटेट्स, एसस और तारानिस को दी जाने वाली खूनी बलिदानों का उल्लेख है ; ल्यूकन के पाठ पर बाद के दो टीकाकारों में से एक ने ट्यूटेट्स की पहचान बुध के साथ की, दूसरे ने मंगल के साथ की। इस स्पष्ट भ्रम की संभावित व्याख्या, जो अन्यत्र समान है, यह है कि सेल्टिक देवताओं को कार्य के संदर्भ में कठोर रूप से विभाजित नहीं किया गया है। इस प्रकार संप्रभुता के देवता के रूप में "बुध" एक योद्धा के रूप में कार्य कर सकता है, जबकि "मंगल" जनजाति के रक्षक के रूप में कार्य कर सकता है, ताकि किसी एक को ट्यूटेट्स के साथ समान रूप से समझा जा सके।
गोलिश के मामले में पहचान की समस्या अभी भी अधिक स्पष्ट है "अपोलो , "उनके 15 या अधिक विशेषणों में से कुछ अलग-अलग देवताओं का उल्लेख कर सकते हैं। बेलेनस के सौर अर्थ (सेल्टिक से: बेल , "शाइनिंग" या "ब्रिलियंट") ने ग्रीको-रोमन अपोलो के साथ पहचान का समर्थन किया होगा। ग्रैनस और बोरोवो (जो क्रमशः "उबलते" और "गर्मी" की धारणाओं के साथ व्युत्पन्न रूप से जुड़े हुए हैं) जैसे उनके कई विशेषण, उन्हें चिकित्सा से जोड़ते हैं और विशेष रूप से थर्मल और अन्य झरनों की चिकित्सीय शक्तियों के साथ, धार्मिक क्षेत्र विश्वास जिसने पूरे मध्य युग में और यहां तक कि वर्तमान समय तक सेल्टिक भूमि में अपनी प्राचीन शक्ति को बनाए रखा।मैपोनोस ("डिवाइन सन" या "डिवाइन यूथ") गॉल में प्रमाणित है लेकिन मुख्य रूप से उत्तरी ब्रिटेन में होता है। वह मध्यकालीन वेल्श साहित्य में माबोन के रूप में दिखाई देता है, जो मोड्रोन (जो कि मैट्रोन, "दिव्य माँ") का पुत्र है, और वह तीन रातों की उम्र में अपनी माँ से दूर किए गए शिशु देवता के मिथक में प्रकट हुआ। उनका नाम मेबॉन, माबुज और माबोनाग्रेन के रूप में अर्थुरियन रोमांस में जीवित है। उनका आयरिश समकक्ष मैक इंड ओग ("यंग सोन" या "यंग लाड") था, जिसे ओन्गस के नाम से भी जाना जाता है, जो ब्रूघ ना बोइन, महान नवपाषाण, और इसलिए प्री-सेल्टिक, न्यूग्रेंज (या न्यूग्रेंज हाउस) की मार्ग कब्र में रहते थे। . वह दगडा (या दगदा), आयरिश के मुख्य देवता और बोआन के पुत्र थे, आयरिश परंपरा की पवित्र नदी। साहित्य में दैवीय पुत्र चालबाज और प्रेमी की भूमिका में दिखाई देता है।
के लिए समर्पण हैंमिनर्वा ”ब्रिटेन में और महाद्वीप के सेल्टिक क्षेत्रों में। बाथ में उसकी पहचान देवी से हुईसुलिस, जिसका पंथ वहां थर्मल स्प्रिंग्स पर केंद्रित था। बहुवचन रूप सुलेविया के माध्यम से, जो बाथ और अन्य जगहों पर पाया जाता है, वह कई और महत्वपूर्ण देवी-देवताओं से भी संबंधित है - जो अक्सर डुप्लिकेट या, अधिक सामान्यतः, त्रिक रूप में होती हैं। द्वीपीय परंपरा में उनके निकटतम समकक्ष आयरिश देवी हैंब्रिगिड, मुख्य देवता दगडा की बेटी। मिनर्वा की तरह वह चिकित्सा और शिल्प कौशल से संबंधित थी, लेकिन वह कविता और पारंपरिक शिक्षा की संरक्षक भी थी। उसका नाम ब्रिगंटी, लैटिन ब्रिगंटिया, ब्रिटेन के ब्रिगेन्ट्स की संरक्षक देवी के साथ संगत है, और कुछ परमाणु सबूत हैं कि उनकी पंथ महाद्वीप पर जाना जाता था, जहां से ब्रिगंट्स चले गए थे ।
गोलिश सुसेलोस (यासुसेलस ), संभवतः "द गुड स्ट्राइकर" का अर्थ है, उसकी विशेषता के रूप में एक मैलेट के साथ कई राहतें और मूर्तियाँ दिखाई देती हैं। उनकी तुलना आयरिश से की गई हैदगडा , "द गुड गॉड," को एओचैद ओलाथैर ("ईओचैद द ग्रेट फादर") भी कहा जाता है, जिनकी विशेषताएँ उनका क्लब और उनके बहुत से कैल्ड्रोन हैं। लेकिन, जबकि आयरलैंड में समुद्र का अपना देवता था, मन्नानन मैक लिर ("महासागर का बेटा"), और एक अधिक छायादार पूर्ववर्ती टेथ्रा कहा जाता है, गोलिश समुद्र-देवता के लिए कोई स्पष्ट प्रमाण नहीं है, शायद इसलिए कि मूल केंद्रीय सेल्ट्स की यूरोपीय मातृभूमि को लैंडलॉक किया गया था।
द्वीपीय साहित्य से पता चलता है कि कुछ देवता विशेष शिल्प से जुड़े थे। सीज़र एक गोलिश वालकैन का कोई उल्लेख नहीं करता है, हालांकि द्वीपीय सूत्रों से पता चलता है कि वहाँ एक था और उसने उच्च स्थिति का आनंद लिया। आयरिश में उसका नाम,गोइभ्निउ , और वेल्श, गोफनोन, स्मिथ के लिए सेल्टिक शब्द से लिया गया है। गोइभनिउ ने अपने साथी शिल्प देवताओं, राइट लुच्टा और मेटलवर्कर क्रेडीहने के साथ मिलकर जो हथियार बनाए थे, वे बिल्कुल सटीक और घातक थे। वह अपनी चिकित्सा की शक्ति के लिए भी जाना जाता था, और गोब्बन द राइट के रूप में, उनके नाम का एक लोकप्रिय या पाखंडी रूप, वह एक चमत्कारिक निर्माता के रूप में प्रसिद्ध था। मध्यकालीन वेल्श में अमेथॉन का भी उल्लेख है, जो स्पष्ट रूप से कृषि का देवता है, जिसके बारे में बहुत कम जानकारी है।
देवी और दिव्य संघ
सेल्टिक मूर्तिकला की एक उल्लेखनीय विशेषता पुरुष देवता और महिला संघ का लगातार संयोजन है, जैसे "मर्करी" और रोज़मर्टा, या सुसेलोस और नैनटोस्वेल्टा। अनिवार्य रूप से ये जनजाति या राष्ट्र के संरक्षक देवता के साथ युग्मन को दर्शाते हैंमाँ-देवी जिन्होंने भूमि की उर्वरता सुनिश्चित की। वास्तव में व्यक्ति के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करना असंभव हैदेवी -देवता और ये मातृ-देवी, मैट्रेस या मैट्रोन , जो सेल्टिक आइकनोग्राफी में अक्सर, आयरिश परंपरा के रूप में, त्रैमासिक रूप में दिखाई देते हैं। दोनों प्रकार की देवियों का संबंध उर्वरता और प्रकृति के मौसमी चक्र से है, और, द्वीपीय परंपरा के प्रमाण पर, दोनों ने एक महान देवी की पुरानी अवधारणा से अपनी शक्ति प्राप्त की, जो भारतीय अदिति की तरह, सभी की माँ थी। देवताओं। वेल्श और आयरिश परंपरा भी देवी के बहुमुखी चरित्र को सामने लाती है, जो उनके विभिन्न उपसंहारों में हैया अवतार बिल्कुल अलग और कभी-कभी पूरी तरह से विपरीत रूप और व्यक्तित्व ग्रहण करते हैं। वह संप्रभुता का अवतार हो सकती है, अपने योग्य राजा के साथ युवा और सुंदर, या उपयुक्त साथी की कमी होने पर वृद्ध और भयानक रूप से कुरूप हो सकती है। वह युद्ध की आत्मा हो सकती है, जैसे भयावह मॉरीगन या बधभ चथा ("युद्ध का रेवेन"), जिसका नाम हौट-सावोई में अपने गॉलिश रूप, कैथूबोडुआ, या चुने हुए नायक को आमंत्रित करने वाले प्यारे अन्य विश्व आगंतुक में प्रमाणित है। उसके साथ अनन्त यौवन की भूमि पर जाने के लिए। जीवन देने वाली शक्ति के रूप में उसे अक्सर नदियों के साथ पहचाना जाता है, जैसे आयरलैंड में गॉल या बोयेन (बोन) में सीन (सेक्वाना) और मार्ने (मैट्रोन) जैसी; कई नदियों को केवल देवोना, "दिव्य" कहा जाता था।
देवी आदिम माँ की केल्टिक प्रतिवर्त है जो सार्वभौमिक के साथ अपने मिलन के माध्यम से जीवन और फलदायी बनाती हैपिता परमेश्वर। वेल्श और आयरिश परंपरा दैवीय माता, पिता और पुत्र के बुनियादी त्रिक संबंधों पर कई भिन्नताओं को संरक्षित करती है। देवी, उदाहरण के लिए, वेल्श में मॉड्रोन (मैट्रोन, "डिवाइन मदर") और रियानोन ( "डिवाइन क्वीन") के रूप में और आयरिश में बोआन और माचा के रूप में प्रकट होती हैं । उसके साथी का प्रतिनिधित्व गॉलिश फादर-फिगर सुसेलोस, उनके आयरिश समकक्ष डगडा, और वेल्श टेयर्नोन ("डिवाइन लॉर्ड"), और उनके बेटे का प्रतिनिधित्व वेल्श मैबोन (मेपोनोस, "डिवाइन सन") और प्राइडेरी और आयरिश ओन्गस द्वारा किया जाता है। और मैक इंड ओग, दूसरों के बीच में।
जूमॉर्फिक देवता
पशु और मानव रूपों के संयोजन में देवताओं का प्रतिनिधित्व करने वाले सेल्टो-रोमन आइकनोग्राफी में पशु कल्पना की प्रचुरता , इनसुलर साहित्यिक परंपरा में लगातार गूँज पाती है। शायद सबसे परिचित उदाहरण देवता, या देवता प्रकार है, जिसे के रूप में जाना जाता हैCernunnos , "हॉर्न्ड वन" या "पीक्ड वन," भले ही नाम केवल एक बार पेरिस राहत पर प्रमाणित है। की आंतरिक राहतगुंडेस्ट्रुप काल्ड्रॉन , डेनमार्क में पाया गया 1-शताब्दी- ई.पू . पोत, एंटीलर्ड कर्नुननोस को "जानवरों के भगवान" के रूप में एक आकर्षक चित्रण प्रदान करता है, जो योगिक कमल की स्थिति में बैठा है और एक राम के सिर वाले सर्प के साथ है; इस भूमिका में वह जानवरों के भगवान पशुपति के भेष में हिंदू भगवान शिव के समान दिखता है। एक अन्य प्रमुख जूमोर्फिक देवता प्रकार दिव्य बैल हैडोनन क्यूलेन्ज ("ब्राउन बुल ऑफ कूली"), जिसकी महान आयरिश नायक-कथा ताइन बो क्यूलेन्ज ("द कैटल रेड ऑफ कूली") में एक केंद्रीय भूमिका है और जो टारवोस ट्रिगरेनस ("द बुल ऑफ द थ्री क्रेन्स") को याद करती है। ) ट्रायर , डब्ल्यू.जीर, और नोट्रे-डेम डी पेरिस में कैथेड्रल से राहत पर चित्रित और संभवतः एक खोई हुई गॉलिश कथा का विषय है। अन्य जानवर जो विशेष रूप से सेल्टो-रोमन कला के साथ-साथ द्वीपीय साहित्य में देवताओं के सहयोग से प्रमुख रूप से चित्रित होते हैं, सूअर, कुत्ते, भालू और घोड़े हैं। घोड़ा, भारत-यूरोपीय विस्तार का एक साधन, सेल्टिक लोगों के स्नेह में हमेशा एक विशेष स्थान रखता है। देवीएपोना , जिसका नाम, जिसका अर्थ है "दिव्य घोड़ा" या "घोड़ा देवी," इस रिश्ते के धार्मिक आयाम का प्रतीक है, एक पैन-सेल्टिक देवता था, और उसका पंथ रोमन घुड़सवार सेना द्वारा अपनाया गया था और पूरे यूरोप में फैल गया था, यहाँ तक कि रोम तक अपने आप। उसके पास वेल्श रियानोन और आयरिश एडिन इच्रेडे ( इच्राइडे , "घुड़सवारी") और माचा में द्वीपीय एनालॉग हैं, जो सबसे तेज घोड़ों से आगे निकल गए।
विश्वास, प्रथाएं और संस्थाएं
ब्रह्मांड विज्ञान और eschatology
गॉल के सेल्ट्स की धार्मिक मान्यताओं के बारे में बहुत कम जानकारी है । वे ए में विश्वास करते थेमृत्यु के बाद जीवन , क्योंकि वे मृतकों के साथ भोजन, हथियार और आभूषण गाड़ देते थे। ड्र्यूड्स, प्रारंभिक सेल्टिक पुजारी, ने सिद्धांत सिखायाआत्माओं का स्थानान्तरण और देवताओं की प्रकृति और शक्ति पर चर्चा की। आयरिश एक दूसरी दुनिया में विश्वास करते थे, जिसकी कल्पना कभी भूमिगत और कभी समुद्र में द्वीपों के रूप में की जाती थी। दूसरी दुनिया को "जीवन की भूमि," "सुखद मैदान," और "युवाओं की भूमि" कहा जाता था और माना जाता था कि यह एक ऐसा देश था जहाँ कोई बीमारी, बुढ़ापा या मृत्यु नहीं थी, जहाँ खुशी हमेशा के लिए रहती थी, और सौ वर्ष एक दिन के समान थे। यह यूनानियों के नन्दन के समान था और प्राचीन भारत-यूरोपीय परंपरा से संबंधित हो सकता है। सेल्टिक परलोक विद्या में, जैसा कि आयरिश दृष्टि या यात्रा की कहानियों में उल्लेख किया गया है, एक खूबसूरत लड़की नायक के पास जाती है और इस खुशहाल भूमि के बारे में गाती है। वह उसका पीछा करता है, और वे कांच की नाव में दूर चले जाते हैं और फिर दिखाई नहीं देते; या फिर वह थोड़े समय के बाद लौटता है और पाता है कि उसके सभी साथी मर चुके हैं, क्योंकि वह वास्तव में सैकड़ों वर्षों से दूर है। कभी-कभी नायक एक खोज पर निकलता है, और एक जादू की धुंध उस पर उतरती है। वह खुद को एक महल के सामने पाता है और एक योद्धा और एक खूबसूरत लड़की को खोजने के लिए प्रवेश करता है जो उसका स्वागत करती है। योद्धा मन्नानन या लुघ हो सकता हैस्वयं वह हो सकता है जो उसे प्राप्त करता है, और अजीब कारनामों के बाद नायक सफलतापूर्वक लौटता है। ये आयरिश कहानियाँ, जिनमें से कुछ 8वीं शताब्दी की हैं, जादू की गुणवत्ता से ओत-प्रोत हैं जो 400 साल बाद आर्थरियन रोमांस में पाई जाती हैं। इस गुणवत्ता में से कुछ की वेल्श कहानी में भी संरक्षित हैLlŷr की पुत्री ब्रानवेन , जो महान युद्ध के बचे लोगों के साथ कटे हुए सिर की उपस्थिति में दावत देती हैब्रान द धन्य, अपने सभी दुखों और दुखों को भूलकर। लेकिन यह "मनोरंजक मैदान" सभी के लिए सुलभ नहीं था।डॉन, मृतकों के देवता और सभी आयरिश के पूर्वज, ने शासन कियाटेक डुइन, जिसकी कल्पना बेयर पेनिनसुला के ऊपर या नीचे बुल द्वीप के रूप में की गई थी, और उसके पास खुश कुछ लोगों को छोड़कर सभी पुरुष वापस आ गए।
पूजा करना
According to Poseidonius and later classical authors Gaulish religion and culture were the concern of three professional classes—the druids, the bards, and between them an order closely associated with the druids that seems to have been best known by the Gaulish term vates, cognate with the Latin vates (“seers”). This threefold hierarchy had its reflex among the two main branches of Celts in Ireland and Wales but is best represented in early Irish tradition with its druids, filidh (singular fili), and bards; the filidh evidently correspond to the Gaulish vates.The name druid means “knowing the oak tree” and may derive from druidic ritual, which seems in the early period to have been performed in the forest. Caesar stated that the druids avoided manual labour and paid no taxes, so that many were attracted by these privileges to join the order. They learned great numbers of verses by heart, and some studied for as long as 20 years; they thought it wrong to commit their learning to writing but used the Greek alphabet for other purposes.
As far as is known, the Celts had no temples before the Gallo-Roman period; their ceremonies took place in forest sanctuaries. In the Gallo-Roman period temples were erected, and many of them have been discovered by archaeologists in Britain as well as in Gaul.
Human sacrifice was practiced in Gaul: Cicero, Caesar, Suetonius, and Lucan all refer to it, and Pliny the Elder says that it occurred in Britain, too. It was forbidden under Tiberius and Claudius. There is some evidence that human sacrifice was known in Ireland and was forbidden by St. Patrick.
Festivals
Insular sources provide important information about Celtic religious festivals. In Ireland the year was divided into two periods of six months by the feasts of Beltine (May 1) and Samhain (Samain; November 1), and each of these periods was equally divided by the feasts of Imbolc (February 1), and Lughnasadh (August 1). Samhain seems originally to have meant “summer,” but by the early Irish period it had come to mark summer’s end. Beltine is also called Cetṡamain (“First Samhain”). Imbolc has been compared by the French scholar Joseph Vendryes to the Roman lustrations and apparently was a feast of purification for the farmers. It was sometimes called oímelc (“sheep milk”) with reference to the lambing season. Beltine (“Fire of Bel”) was the summer festival, and there is a tradition that on that day the druids drove cattle between two fires as a protection against disease. Lughnasadh was the feast of the god Lugh.
The impact of Christianity
The conversion to Christianity had inevitably a profound effect on this socio-religious system from the 5th century onward, though its character can only be extrapolated from documents of considerably later date. By the early 7th century the church had succeeded in relegating the druids to ignominious irrelevancy, while the filidh, masters of traditional learning, operated in easy harmony with their clerical counterparts, contriving at the same time to retain a considerable part of their pre-Christian tradition, social status, and privilege. But virtually all the vast corpus of early vernacular literature that has survived was written down in monastic scriptoria, and it is part of the task of modern scholarship to identify the relative roles of traditional continuity and ecclesiastical innovation as reflected in the written texts. Cormac’s Glossary (c. 900) recounts that St. Patrick banished those mantic rites of the filidh that involved offerings to demons, and it seems probable that the church took particular pains to stamp out animal sacrifice and other rituals grossly repugnant to Christian teaching. What survived of ancient ritual practice tended to be related to filidhecht, the traditional repertoire of the filidh, or to the central institution of sacral kingship. A good example is the pervasive and persistent concept of the hierogamy (sacred marriage) of the king with the goddess of sovereignty: the sexual union, or बनास रिघी ("राजाओं की शादी"), जिसने शाही उद्घाटन के मूल का गठन किया था, ऐसा लगता है कि प्रारंभिक तिथि में सनकी प्रभाव के माध्यम से अनुष्ठान से शुद्ध किया गया था, लेकिन यह कम से कम निहित है , और अक्सर कई शताब्दियों के लिए काफी स्पष्ट है। साहित्यिक परंपरा।
माइल्स डिलनप्रोइंसियास मैक कैना
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