Inannais an ancient Mesopotamian goddess associated with love, beauty, sex, war, justice and political power.
She was originally worshiped in Sumer under the name "Inanna", and was later worshipped by the Akkadians, Babylonians, and Assyrians under the name Ishtar.
There is also evidence that Inanna was a worshipped deity of Armenians of Hayasa-Azzi.
She was known as the "Queen of Heaven" and was the patron goddess of the Eanna temple at the city of Uruk in Iraq ,
अनुवाद-
इनन्ना एक प्राचीन मेसोपोटामिया देवी है जो प्रेम, सौंदर्य, प्रजनन, युद्ध, न्याय और राजनीतिक शक्ति से जुड़ी हुई है।
उसकी मूल रूप से सुमेर में "इनन्ना" नाम से पूजा की जाती थी, और बाद में अक्कादियों, बेबीलोनियों और अश्शूरियों द्वारा ईशर नाम से पूजा की जाने लगी थी।
इस बात के भी प्रमाण हैं कि इन्ना हयासा-अज़ी के अर्मेनियाई लोगों के लिए भी पूज्या देवी थी।
वह "स्वर्ग की रानी" के रूप में जानी जाती थीं और इराक के उरुक शहर में वह "इना" मंदिर की संरक्षक देवी थीं
प्रस्तुत लेख में दुर्गा के रूपान्तरण नना ( नयना) स्त्री ( ईस्तर) आदि की पश्चिमीय एशिया के मिथकों से तादात्म्य ( एकरूपता) स्थापित की गयी है ।
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इराक के उरुक शहर में वह "इना" मंदिर की संरक्षक देवी थीं
जो उसका मुख्य पंथ केंद्र था। वह शुक्र ग्रह से जुड़ी हुई थी और उसके सबसे प्रमुख प्रतीकों में शेर और आठ-बिंदु वाला तारा शामिल था ।
उनके पति देव डुमुज़िद (बाद में तमुज़ के नाम से जाने जाते थे) और उनके सुक्कल , या व्यक्तिगत परिचारक, देवी निंशुबुर थे (जो बाद में पुरुष देवताओं इलाब्रत और पापसुक्कल के साथ मिल गए )।
इन्ना/ईश्तर | |
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प्रमुख पंथ केंद्र | उरुक ; अगडे ; (NINEVEH) |
धाम | स्वर्ग |
ग्रह | शुक्र |
प्रतीक | ईख की हुक के आकार की गाँठ, आठ-नुकीला तारा , शेर , रोसेट , कबूतर |
पर्वत | सिंह |
व्यक्तिगत जानकारी | |
माता - पिता | |
सहोदर | |
बातचीत करना | दुमुज़िद द शेफर्ड ; ज़बाबा ; कई अनाम अन्य |
संतान | आमतौर पर कोई नहीं, लेकिन शायद ही कभी लूलाल और/या शारा या नानाया |
समकक्ष | |
ग्रीक समकक्ष | एफ़्रोडाइट , एथेना |
रोमन समकक्ष | वीनस , मिनर्वा |
कनानी समकक्ष | अस्टार्टे |
एलामाइट समकक्ष | पिनीकिरो |
हुर्रियन समकक्ष | शौशका ______________________ |
इन्ना की पूजा सुमेर में कम से कम उरुक काल ( ईस्वी सन् 4000 ईसा पूर्व - ईस्वी। 3100 ईसा पूर्व) के रूप में की जाती थी।
लेकिन अक्कड़ के सरगोन की विजय से पहले उनकी पंथ गतिविधि बहुत कम थी ।
उत्तर-सार्गोनिक युग के दौरान, वह मेसोपोटामिया में मंदिरों के साथ सुमेरियन पंथ में सबसे व्यापक रूप से सम्मानित देवताओं में से एक बन गई,।
इन्ना / ईशर का पंथ, जो विभिन्न प्रकार के यौन संस्कारों से जुड़ा हो सकता है , पूर्वी सेमिटिक- भाषी लोगों ( अक्कादियन , असीरियन और बेबीलोनियाई) द्वारा जारी रखा गया था।)
जो इस क्षेत्र में सुमेरियों को सफल और अवशोषित कर लिया। वह अश्शूरियों द्वारा विशेष रूप से प्रिय थी , जिन्होंने उन्हें अपने स्वयं के राष्ट्रीय देवता अशुर के ऊपर रैंकिंग करते हुए, अपने देवताओं में सर्वोच्च देवता बनने के लिए ऊंचा किया ।
Inanna / Ishtar में alluded है हिब्रू बाइबिल और वह बहुत प्रभावित युगैरिटिक Ashtart और बाद में Phoenician Astarte , जो बारी में संभवतः यूनानी देवी के विकास को प्रभावित Aphrodite । ईसाई धर्म के मद्देनजर पहली और छठी शताब्दी ईस्वी के बीच धीरे-धीरे गिरावट तक उसका पंथ फलता-फूलता रहा ।
इन्ना किसी भी अन्य सुमेरियन देवता की तुलना में अधिक मिथकों में प्रकट होता है।
उनके पास विशिष्ट रूप से उच्च संख्या में विशेषण और वैकल्पिक नाम भी थे, जिनकी तुलना केवल नेर्गल से की जा सकती है ।
उसके कई मिथकों में उसे अन्य देवी-देवताओं के अधिकार क्षेत्र में ले जाना शामिल है। माना जाता है कि उसने ज्ञान के देवता एन्की से मेस चुरा लिया था , जो सभ्यता के सभी सकारात्मक और नकारात्मक पहलुओं का प्रतिनिधित्व करता था।
यह भी माना जाता था कि उसने आकाश के देवता अन से एना मंदिर पर अधिकार कर लिया था ।
अपने जुड़वां भाई उत्तु (जिसे बाद में शमाश के नाम से जाना जाता है) के साथ, इनाना दैवीय न्याय की प्रवर्तक थी; उसने अपने अधिकार को चुनौती देने के लिए माउंट एबीह को नष्ट कर दिया, माली शुकलेतुदा पर उसके नींद में कुत्सित आचरण के बाद उसके क्रोध को उजागर किया ,।
और दस्यु महिला बिलुलू को ट्रैक किया और उसे डुमुज़िद की हत्या के लिए दैवीय प्रतिशोध में मार डाला ।
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गिलगमेश के महाकाव्य के मानक अक्कादियन संस्करण में , ईशतर को गिलगमेश को उसकी पत्नी बनने के लिए कहता है ।
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जब वह मना कर देता है, तो वह स्वर्ग के बैल को खोल देती है , जिसके परिणामस्वरूप एनकिडु की मृत्यु हो जाती है और गिलगमेश की मृत्यु उसके बाद की मृत्यु के साथ हो जाती है।
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इन्ना/ईशतर का सबसे प्रसिद्ध मिथक , प्राचीन मेसोपोटामिया के अंडरवर्ल्ड , कुर से उसके वंश और लौटने की कहानी है ।
, एक मिथक जिसमें वह अपनी बड़ी बहन एरेशकिगल , अंडरवर्ल्ड की रानी के डोमेन को जीतने का प्रयास करती है , लेकिन इसके बजाय उसे दोषी माना जाता है उसके अभिमान से अंडरवर्ल्ड के सात न्यायाधीशों और मारा गया।
तीन दिन बाद, निनशुबुर इनाना को वापस लाने के लिए सभी देवताओं से विनती करता है, लेकिन एन्की को छोड़कर सभी ने उसे मना कर दिया, जो इन्ना को बचाने के लिए दो कामुक प्राणियों को भेजता है।
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वे इन्ना को अंडरवर्ल्ड से बाहर निकालते हैं , लेकिन गला, अंडरवर्ल्ड के संरक्षक, उसके पति (दुमुज़िद) को उसके प्रतिस्थापन के रूप में अंडरवर्ल्ड में घसीटते हैं।
डुमुज़िद को अंततः आधे साल के लिए स्वर्ग लौटने की अनुमति दी जाती है, जबकि उसकी बहन गेश्तिनन्ना दूसरी छमाही के लिए अंडरवर्ल्ड में रहती है, जिसके परिणामस्वरूप ऋतुओं का चक्र होता है।
यह पर्सेफोन के अपहरण के ग्रीक मिथकों के कुछ पहलुओं के समान है।
"शब्द की व्युत्पत्ति"
इन्ना और ईशतर मूल रूप से अलग, असंबंधित देवता थे परन्तु बाद में उन्हें एक रूप में स्वीकार किया गया।
लेकिन ये अक्कड़ के सरगोन के शासनकाल के दौरान एक दूसरे के साथ समान थे और प्रभावी रूप से एक ही देवी के रूप में माने जाने लगे।
दो अलग-अलग नाम(Inanna) के नाम से निकाले जाते हैं ।
सुमेरियन वाक्यांश निन-एक-AK , जिसका अर्थ है 'स्वर्ग के लेडी "लेकिन के लिए कीलाकार संकेत Inanna ( 𒈹 ) नहीं है साइन्स लेडी का एक संयुक्ताक्षर ( सुमेरियन : निन); क्यूनेइफ़ॉर्म: 𒊩𒌆 SAL.TUG 2 ) और आकाश ( सुमेरियन : एक ; क्यूनेइफ़ॉर्म: 𒀭 AN)।
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इन कठिनाइयों ने कुछ शुरुआती असीरियोलॉजिस्टों को यह सुझाव देने के लिए प्रेरित किया कि इन्ना मूल रूप से एक प्रोटो-यूफ्रेटियन देवी रही होगी, जिसे बाद में सुमेरियन पेंटीहोन बहुदेववाद में स्वीकार किया गया था । इस विचार को इन्ना की युवावस्था के साथ-साथ इस तथ्य का भी समर्थन किया गया था कि, अन्य सुमेरियन देवताओं के विपरीत, ऐसा लगता है कि शुरू में जिम्मेदारियों के एक अलग क्षेत्र की कमी थी।
यह विचार कि सुमेरियन से पहले दक्षिणी इराक में प्रोटो-यूफ्रेटियन सब्सट्रेट भाषा थी, आधुनिक असीरियोलॉजिस्ट द्वारा व्यापक रूप से जो स्वीकार नहीं की जाती है।
नाम( Ishtar )दोनों पूर्व से व्यक्तिगत नामों में एक तत्व के रूप में होता Sargonic Akkad, ( ( अवध )
अश्शूर, और बेबीलोनिया में और बाद के (Sargonic( युगों में यह देेेेवी थी ।
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यह सेमेटिक व्युत्पत्ति की है और संभवत: व्युत्पत्ति रूप से पश्चिम सेमिटिक देवता अत्तर के नाम से संबंधित है ,
जिसका उल्लेख उगारिट और दक्षिणी अरब के बाद के शिलालेखों में मिलता है ।
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सुबह के तारे की कल्पना एक पुरुष देवता के रूप में की गई हो सकती है, जो युद्ध की कलाओं की अध्यक्षता करता है और शाम के तारे की कल्पना एक महिला देवता के रूप में की जा सकती है, जो प्रेम की कलाओं की अध्यक्षता करती है।
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जिसने अक्कादियों, अश्शूरियों और बेबीलोनियों के बीच, पुरुष देवता के नाम ने अंततः उनकी महिला समकक्ष के नाम की जगह ले ली,।
लेकिन, इन्ना के साथ व्यापक तालमेल के कारण, यह देवता महिला के रूप में बने रहे, हालांकि उनका नाम मर्दाना रूप में था।
"उत्पत्ति और विकास"
इन्ना ने प्राचीन सुमेर के कई विद्वानों के लिए इस तथ्य के कारण एक समस्या उत्पन्न की है कि उसकी शक्ति के क्षेत्र में किसी भी अन्य देवता की तुलना में अधिक विशिष्ट और विरोधाभासी पहलू हैं।
उसकी उत्पत्ति के संबंध में दो प्रमुख सिद्धांत प्रस्तावित किए गए हैं।
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१-पहली व्याख्या यह मानती है कि इन्ना पूरी तरह से अलग डोमेन (क्षेत्र)वाले कई पूर्व असंबंधित सुमेरियन देवताओं के बीच एक समन्वयवाद का परिणाम है ।
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दूसरी व्याख्या यह मानती है कि इन्ना मूल रूप से एक सेमिटिक देवता थी, जिन्होंने पहले से ही पूरी तरह से संरचित होने के बाद सुमेरियन पंथियन ( बहुदेववाद) मेें प्रवेश किया था, और जिन्होंने उन सभी भूमिकाओं को निभाया जो अभी तक अन्य देवताओं को नहीं सौंपी गई थीं।
भारतीय पुराणों में दुर्गा की उत्पत्ति भी इसी प्रकार है ।
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उरुक अवधि ( ईस्वी पूर्व 4000 - ईस्वी से 3100 ईसा पूर्व),तक Inanna पहले से ही के उरुक शहर के साथ जुड़े थे ।
इस अवधि के दौरान, रिंग-हेडेड डोरपोस्ट का प्रतीक इनन्ना के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था। प्रसिद्ध उरुक फूलदान (उरुक III काल की पंथ वस्तुओं के भंडार में पाया गया) में विभिन्न वस्तुओं को ले जाने वाले नग्न पुरुषों की एक पंक्ति को दर्शाया गया है,।
जिसमें कटोरे, बर्तन और कृषि उत्पादों की टोकरियाँ शामिल हैं, ।
और भेड़ और बकरियाँ लाते हैं। शासक के सामने एक महिला आकृति के लिए।
मादा इनाना के दरवाजे की चौखट के दो मुड़े हुए नरकटों के प्रतीक के सामने खड़ी है,
जबकि पुरुष आकृति में एक बॉक्स और कटोरे का ढेर होता है, बाद में क्यूनिफॉर्म संकेत एन , या मंदिर के महायाजक को दर्शाता है ।
सील छापों Jemdet नस्र अवधि ( सी। 3100 - सी। 2900 ईसा पूर्व) के उन सहित विभिन्न शहरों का प्रतिनिधित्व प्रतीकों में से एक निश्चित अनुक्रम दिखाने उर , Larsa , Zabalam , Urum , Arina , और शायद Kesh ।
यह सूची संभवत: उरुक में इनाना को उसके पंथ का समर्थन करने वाले शहरों से योगदान की रिपोर्ट को दर्शाती है।
उर में प्रारंभिक राजवंश काल ( ईस्वी सन् २९०० - सदी२३५० ईसा पूर्व) के चरण से बड़ी संख्या में समान मुहरों की खोज की गई है ।,
थोड़ा अलग क्रम में, इन्ना के रोसेट प्रतीक के साथ संयुक्त।
इन मुहरों का इस्तेमाल उसके पंथ के लिए अलग रखी गई सामग्री को संरक्षित करने के लिए स्टोररूम को बंद करने के लिए किया जाता था।
इन्ना के नाम से विभिन्न शिलालेख ज्ञात हैं, जैसे कि किश के राजा आगा के नाम पर लगभग 2600 ईसा पूर्व, या राजा लुगल-किसालसी द्वारा लगभग 2400 ईसा पूर्व की एक गोली :
" अन के लिए , सभी देशों के राजा, और इना के लिए, उसकी मालकिन, लुगल-किसालसी , कीश के राजा , ने आंगन की दीवार का निर्माण किया।"
- लुगल-किसालसी का शिलालेख।
के दौरान अकाडिनी अवधि (सदी। 2334-2154 ईसा पूर्व), की विजय निम्नलिखित सार्गन ऑफ़ एककाद। (अयोध्या का सगर ), Inanna और मूल रूप से स्वतंत्र Ishtar तो बड़े पैमाने पर समन्वय से हो गया है कि उनको प्रभावी रूप से एक ही माना गया।
सर्गोन की बेटी अक्कादियन कवि एन्हेदुआना ने इन्ना को कई भजन लिखे, जिसमें उसकी पहचान ईशतर के साथ की गई।
सरगोन ने स्वयं इनन्ना और एन को अपने अधिकार के स्रोत के रूप में घोषित किया।
इसके परिणामस्वरूप, इन्ना/ईशर के पंथ की लोकप्रियता आसमान छू गई।
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अल्फोंसो आर्ची, जो एब्ला के शुरुआती उत्खनन में शामिल थे,वे मानते हैं कि ईशर मूल रूप से यूफ्रेट्स घाटी में पूजा की जाने वाली देवी थीं, यह इंगित करते हुए कि उनके और रेगिस्तानी चिनार के बीच एक संबंध एब्ला और मारी दोनों के सबसे प्राचीन ग्रंथों में प्रमाणित है ।
वह उसे एक चंद्रमा भगवान (जैसे समझता है सिन है ) और अलग-अलग लिंग (के एक सूर्य देवता Shamash / Shapash ) केवल देवताओं मेसोपोटामिया और प्राचीन सीरिया, जो अन्यथा अलग जरूरी ओवरलैपिंग नहीं (pantheons) बहुदेववाद था उसके विभिन्न जल्दी सामी लोगों के बीच साझा किया जाना है।
पूजा-
ग्वेन्डोलिन लेक का मानना है कि पूर्व-सरगोनिक युग के दौरान, इनन्ना का पंथ काफी सीमित था।
हालांकि अन्य विशेषज्ञों का तर्क है कि वह पहले से ही उरुक में सबसे प्रमुख देवता और उरुक काल में कई अन्य राजनीतिक केंद्र थे ।
वह में मंदिरों में थी Nippur , Lagash , Shuruppak , Zabalam , और उर ,लेकिन उसके मुख्य पंथ केंद्र था Eanna में मंदिर उरुक जिनके नाम का अर्थ है "स्वर्ग का घर" (सुमेरियन: ई 2अन्ना; क्यूनिफॉर्म: 𒂍𒀭 ई २ .एएन )।
कुछ शोध मानते हैं कि इस चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व शहर के मूल संरक्षक देवता एक थे ।
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इन्ना को समर्पित होने के बाद, ऐसा प्रतीत होता है कि मंदिर में देवी के पुरोहितों को रखा गया है। उरुक के बगल में, ज़ाबलम इनन्ना पूजा का सबसे महत्वपूर्ण प्रारंभिक स्थल था।
क्योंकि शहर का नाम आमतौर पर MUŠ ३ और UNUG के संकेतों के साथ लिखा जाता था , जिसका अर्थ क्रमशः "इनन्ना" और "अभयारण्य" होता है। यह संभव है कि ज़ाबलम की नगरी देवी मूल रूप से एक विशिष्ट देवता थीं, हालांकि जिनके पंथ को उरुकियन देवी ने बहुत पहले ही आत्मसात कर लिया था।
जोन गुडनिक वेस्टेनहोल्ज़ ने प्रस्तावित किया कि एक ज़ाम भजन में ईशरन से जुड़ी निन-यूएम (पढ़ना और अर्थ अनिश्चित) नाम से पहचानी जाने वाली देवी, ज़बलम के इनाना की मूल पहचान थी।
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पुराने अक्कादियन काल में, इन्ना अक्कादियन देवी ईशर के साथ विलीन हो गई, जो अगाडे शहर से जुड़ी थी।
उस अवधि का एक भजन अक्कादियन ईश्तर को उरुक और ज़बालम के इनाना के साथ "उलमास के इनाना" के रूप में संबोधित करता है।
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ईशतर की पूजा और उसके और इनन्ना के बीच समन्वयवाद को सरगोन और उसके उत्तराधिकारियों द्वारा प्रोत्साहित किया गया था।
और इसके परिणामस्वरूप वह मेसोपोटामिया के देवताओं में सबसे व्यापक रूप से सम्मानित देवताओं में से एक बन गई।
सरगोन के शिलालेखों में, नारम-सिन" और शर-काली-शरी ईशर सबसे अधिक बार पुकारे जाने वाले देवता हैं।
पुराने बेबीलोनियन काल में, उसके मुख्य पंथ केंद्र, उरुक, ज़बालम और अगाडे के अलावा, इलिप भी थे।
उसके पंथ को उरुक से किश तक भी लाया गया था।
बाद में समय के दौरान, जबकि उरुक में उसे पंथ के पनपने के लिए जारी रखा,।
Ishtar भी विशेष रूप से पूजा बन ऊपरी मेसोपोटेमिया के राज्य
अश्शूर (आधुनिक उत्तरी इराक) , उत्तर पूर्व सीरिया और दक्षिण पूर्व तुर्की ), विशेष रूप से इन शहरों में नीनवे , assur और Arbela (आधुनिक एरबिल)।
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असीरियन राजा असुर्बनिपाल के शासनकाल के दौरान , ईशतर असीरियन देवताओं में सबसे महत्वपूर्ण और व्यापक रूप से सम्मानित देवी बन गई, यहां तक कि असीरियन राष्ट्रीय देवता अशूर को भी पीछे छोड़ दिया ।
उसके प्राथमिक असीरियन मंदिर में पाए गए मन्नत वस्तुओं से संकेत मिलता है कि वह महिलाओं के बीच एक लोकप्रिय देवता थी।
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पारंपरिक लिंग बाइनरी के खिलाफ जाने वाले व्यक्ति इन्ना के पंथ में भारी रूप से शामिल थे। सुमेरियन काल के दौरान, पर्व के रूप में जाने जाने वाले पुजारियों के एक समूह ने इन्ना के मंदिरों में काम किया, जहां उन्होंने शोकगीत और विलाप किया।
जो पुरुष (गाला) बन गए, उन्होंने कभी-कभी महिला नामों को अपनाया और उनके गीतों की रचना सुमेरियन एमे-साल बोली में की गई, जो साहित्यिक ग्रंथों में सामान्य रूप से महिला पात्रों के भाषण के लिए आरक्षित थी।
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कुछ सुमेरियन कहावतें बताती हैं कि पुरुषों के साथ गुदा मैथुन करने के लिए गाला की प्रतिष्ठा थी ।
अक्कादियन काल के दौरान, कुरगरा औरअसिन्नू ईशर के सेवक थे ।
जिन्होंने महिलाओं के कपड़े पहने और ईशतर के मंदिरों में युद्ध नृत्य किया।
कई अक्कादियन कहावतों से लगता है कि उनकी कुरगरा औरअसिन्नू की समलैंगिक प्रवृत्ति भी रही होगी।
मेसोपोटामिया पर अपने लेखन के लिए जाने जाने वाले मानवविज्ञानी (ग्वेन्डोलिन लीक) ने इन व्यक्तियों की तुलना समकालीन भारतीय हिजड़ा से की है ।
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एक अक्कादियन भजन में, ईशतर को पुरुषों को महिलाओं में बदलने के रूप में वर्णित किया गया है।
प्रारंभिक विद्वान सैमुअल नूह क्रेमर के अनुसार , तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में, उरुक के राजाओं ने इनाना की पत्नी को।
चरवाहा दुमुज़िद की भूमिका निभाकर अपनी वैधता स्थापित की हो सकती है ।
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यह अनुष्ठान अकीतु के दसवें दिन एक रात तक चलता है ,।
सुमेरियन नव वर्ष उत्सव, जो वसंत विषुव में प्रतिवर्ष मनाया जाता था । तब राजा एक " पवित्र विवाह " समारोह में भाग लेता था।
जिसके दौरान वह इनन्ना के महायाजक के साथ अनुष्ठानिक संभोग में शामिल होता था,।
जिसने देवी की भूमिका निभाई थी।
बीसवीं सदी के अंत में, पवित्र विवाह अनुष्ठान की ऐतिहासिकता को विद्वानों द्वारा कमोबेश एक स्थापित तथ्य के रूप में माना जाता था।
लेकिन, बड़े पैमाने पर पिरजो लापिंकिवी के लेखन के कारण, कई शुरू हो गए हैं। पवित्र विवाह को एक वास्तविक अनुष्ठान के बजाय एक साहित्यिक आविष्कार के रूप में मानने के लिए।
लंबे समय से यह माना जाता था कि ईशर पंथ में पवित्रवेश्यावृत्ति शामिल है।
लेकिन अब इसे कई विद्वानों के बीच खारिज कर दिया गया है।
इश्तरीटम के नाम से जाने जाने वाले हिरोड्यूल्स के बारे में बताया जाता है कि उन्होंने ईशर के मंदिरों में काम किया था,।
लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि क्या ऐसे पुजारियों ने वास्तव में कोई यौन कृत्य किया था ।
और कई आधुनिक विद्वानों ने तर्क दिया है कि उन्होंने ऐसा नहीं किया था।
प्राचीन निकट पूर्व में महिलाओं ने राख में पके हुए केक को समर्पित करके ईशर की पूजा की (जिसे कामन तुमरी के नाम से जाना जाता है )।
इस प्रकार के समर्पण का वर्णन एक अक्कादियन भजन में किया गया है।
मारी में खोजे गए कई मिट्टी के केक के सांचे नग्न महिलाओं के आकार के होते हैं जिनके बड़े कूल्हे उनके स्तनों को पकड़ते हैं।
कुछ विद्वानों ने सुझाव दिया है कि इन सांचों से बने केक स्वयं ईशतर के प्रतिनिधित्व के रूप में बनाए गए थे।
(शास्त्रों में वर्णन-)
प्रतीक-
इन्ना/ईशर का सबसे आम प्रतीक आठ-बिंदु वाला तारा था। हालांकि अंकों की सटीक संख्या कभी-कभी भिन्न होती है।
छह-नुकीले तारे भी अक्सर होते हैं, लेकिन उनका प्रतीकात्मक अर्थ अज्ञात है।
ऐसा लगता है कि आठ-नुकीले तारे का मूल रूप से आकाश के साथ एक सामान्य संबंध रहा है, लेकिन, पुराने बेबीलोन काल ( ईस्वी १८३० - से। १५३१ ईसा पूर्व तक) , यह विशेष रूप से इसके साथ जुड़ा हुआ था।
शुक्र ग्रह , जिसके साथ ईशतर की पहचान की गई थी। इसी अवधि के दौरान, ईशर का तारा सामान्य रूप से एक गोलाकार डिस्क के भीतर घिरा हुआ था।
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बाद के बेबीलोन के समय में, ईशर के मंदिरों में काम करने वाले दासों पर कभी-कभी आठ-बिंदु वाले तारे की मुहर लगाई जाती थी।
सीमा पत्थर और सिलेंडर जवानों , आठ पॉइंट वाला तारा कभी कभी के साथ दिखाया गया है वर्धमान चाँद , जिनमें से प्रतीक था (सिन)(सुमेरियन Nanna) और रैयत सौर डिस्क , जिनमें से एक प्रतीक था Shamash (सुमेरियन यूटू)।
इनन्ना की क्यूनिफॉर्म आइडियोग्राम एक हुक के आकार की मुड़ी हुई नरकट थी, जो भंडारगृह की चौखट का प्रतिनिधित्व करती थी, जो उर्वरता और प्रचुरता का एक सामान्य प्रतीक था।
रोसेट Inanna की एक और महत्वपूर्ण प्रतीक है, जो उनकी समन्वयता के बाद Ishtar के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया जा करना जारी रखा था।
नव असीरियन अवधि के दौरान (911 - 609 ई.पू.), रोसेट वास्तव में आठ पॉइंट वाला तारा ग्रहण और (Ishtar) के प्राथमिक प्रतीक बन गए हैं हो सकता है।
असुर शहर में ईशतर( स्त्री) का मंदिर कई रस्सियों से सजाया गया था।
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इन्ना/ईशतर का सम्बन्ध शेरों से जुड़ा था,जिसे प्राचीन मेसोपोटामिया के लोग शक्ति के प्रतीक के रूप में मानते थे। भारतीय पुराणों में यही दुर्गा के रूप में है जो शेर पर सवार है ।
शेरों के साथ उनका जुड़ाव सुमेरियन काल के दौरान शुरू हुआ था ।
निप्पुर में इन्ना के मंदिर से एक क्लोराइट कटोरा एक विशाल सांप से जूझते हुए एक बड़ी बिल्ली के समान दृश्य को दर्शाता है और कटोरे पर एक क्यूनिफॉर्म शिलालेख में "इन्ना और सर्प" लिखा है, यह दर्शाता है कि बिल्ली को देवी का प्रतिनिधित्व करना चाहिए। जो शेर की पूर्वज है ।
अक्कादियन काल के दौरान, ईशर को अक्सर एक भारी हथियारों से लैस योद्धा देवी के रूप में चित्रित किया गया था। जिसमें एक शेर उसकी विशेषताओं में से एक था।
कबूतर भी इन्ना/ईशर से जुड़े प्रमुख पशु प्रतीक थे। इनन्ना से जुड़ी सांस्कृतिक वस्तुओं पर कबूतरों को तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में दिखाया गया है।
असुर (अस्सीरिया)में ईशतर के मंदिर में सीसा धातु के कबूतर की मूर्तियों की खोज की गई थी, जो तेरहवीं शताब्दी ईसा पूर्व की थी ।
और मारी, सीरिया से एक चित्रित भित्ति चित्र ईशर के मंदिर में एक ताड़ के पेड़ से निकलते हुए एक विशाल कबूतर को दर्शाता है, यह दर्शाता है कि देवी को कभी-कभी कबूतर का रूप लेने के लिए माना जाता था।
" शुक्र ग्रह के रूप में देवी ईश्तर)।
इन्ना शुक्र ग्रह से जुड़ी हुई थी, जिसका नाम उसके रोमन समकक्ष वीनस के नाम पर रखा गया है ।
[ कई भजन इन्ना की भूमिका में शुक्र ग्रह की देवी या अवतार के रूप में उसकी प्रशंसा करते हैं।
धर्मशास्त्र के प्रोफेसर जेफरी कूली ने तर्क दिया है कि, कई मिथकों में, इन्ना की चाल आकाश में शुक्र ग्रह की गति के अनुरूप हो सकती है। अंडरवर्ल्ड के Inanna के वंश में , किसी अन्य देवता के विपरीत, ।इनन्ना (Inanna) netherworld और आकाश की ओर वापसी में उतर करने में सक्षम है। ऐसा प्रतीत होता है कि शुक्र ग्रह एक समान अवतरण करता है, पश्चिम में स्थापित होता है और फिर पूर्व में फिर से उदय होता है।
एक परिचयात्मक भजन में इन्ना को स्वर्ग छोड़ने और कुर के लिए जाने का वर्णन किया गया है, जिसे पहाड़ों के रूप में माना जा सकता है, जो पश्चिम में इन्ना के उदय और सेटिंग की नकल करता है।
में Inanna और Shukaletuda , Shukaletuda Inanna की तलाश में आकाश को स्कैन, संभवतः खोज पूर्वी और पश्चिमी क्षितिज के रूप में वर्णित किया गया है।
इसी मिथक में, अपने हमलावर की खोज करते हुए, इन्ना स्वयं कई ऐसी हलचलें करती हैं जो आकाश में शुक्र की गति से मेल खाती हैं।
क्योंकि शुक्र की गतियाँ असंतत प्रतीत होती हैं (यह सूर्य से निकटता के कारण गायब हो जाती है, एक समय में कई दिनों तक, और फिर दूसरे क्षितिज पर फिर से प्रकट होती है), कुछ संस्कृतियों ने शुक्र को एक इकाई के रूप में मान्यता नहीं दी; इसके बजाय, उन्होंने इसे प्रत्येक क्षितिज पर दो अलग-अलग तारे माना: सुबह और शाम का तारा।
फिर भी, एक सिलेंडर सील से Jemdet नस्र अवधि इंगित करता है कि प्राचीन सुमेर निवासी जानता था कि सुबह और शाम सितारों ही आकाशीय पिंड थे।
शुक्र की असंतत गति पौराणिक कथाओं के साथ-साथ इन्ना की दोहरी प्रकृति दोनों से संबंधित है।
आधुनिक ज्योतिषी इन्ना के अंडरवर्ल्ड में उतरने की कहानी को प्रतिगामी शुक्र से जुड़ी एक खगोलीय घटना के संदर्भ के रूप में पहचानते हैं। वक्री होने के सात दिन पहले शुक्र सूर्य के साथ अपनी नीच युति बनाता है, यह शाम के आकाश से गायब हो जाता है।
इस गायब होने और संयोग के बीच सात दिन की अवधि को ही खगोलीय घटना के रूप में देखा जाता है, जिस पर वंश का मिथक आधारित था। संयोग के बाद, अंडरवर्ल्ड से चढ़ाई के अनुरूप शुक्र के सुबह के तारे के रूप में प्रकट होने से पहले सात और दिन बीत जाते हैं।
अनुनुतु के रूप में इन्ना अपने पहलू में अंतिम राशि चक्र, मीन राशि की पूर्वी मछली से जुड़ी थी । दुमुज़ी की पत्नी के रूप सन्निहित पहले नक्षत्र, मेष राशि से जुड़ी हुई थीं ।
एक देवी की आदमकद मूर्ति, शायद ईशतर, मारी, सीरिया (अठारहवीं शताब्दी ईसा पूर्व) से एक फूलदान पकड़े हुए
लारसा (दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व) से पंखों के साथ ईशर की टेराकोटा राहत
ईशर को एननिगाल्डी-नन्ना के संग्रहालय (आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व) से धनुष पकड़े हुए दिखाते हुए स्टील
Hellenized Ishtar के निम्न उद्भूत मूर्तिकला से उसके नौकर के साथ खड़े Palmyra (तीसरी शताब्दी ईसा पूूूूूूर्वर्वर्र्र)
सुमेर निवासी दोनों युद्ध और प्यार की देवी के रूप में Inanna की पूजा की।
अन्य देवताओं के विपरीत, जिनकी भूमिकाएँ स्थिर थीं और जिनके क्षेत्र सीमित थे, इन्ना की कहानियाँ उन्हें विजय से विजय की ओर बढ़ने के रूप में वर्णित करती हैं।
उसे युवा और तेजतर्रार के रूप में चित्रित किया गया था, जो उसे आवंटित की गई शक्ति से अधिक शक्ति के लिए लगातार प्रयास कर रही थी।
हालाँकि उन्हें प्रेम की देवी के रूप में पूजा जाता था, इन्ना विवाह की देवी नहीं थीं, और न ही उन्हें कभी देवी माँ के रूप में देखा गया था।
एंड्रयू आर. जॉर्ज यहां तक कहते हैं कि "सभी पौराणिक कथाओं के अनुसार, इटार ऐसे कार्यों के प्रति (...) स्वभाव से नहीं थे"।
जैसा कि जोन गुडनिक वेस्टेनहोल्ज़ ने उल्लेख किया है , यह भी प्रस्तावित किया गया है कि इनाना विशेष रूप से महत्वपूर्ण थी क्योंकि वह एक देवी माँ नहीं थी। एक प्रेम देवी के रूप में भी , उन्हें आमतौर पर मंत्रों में बुलाया जाता था।
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में अंडरवर्ल्ड के (Inanna) के वंश ,( Inanna) एक बहुत मनमौजी तरीके से अपने प्रेमी (Dumuzid )व्यवहार करता है।
इनाना के व्यक्तित्व के इस पहलू पर एपिक ऑफ गिलगमेश के बाद के मानक अक्कादियन संस्करण में जोर दिया गया है ।
जिसमें गिलगमेश ईशर के अपने प्रेमियों के साथ किए गए कुख्यात दुर्व्यवहार को इंगित करता है। हालांकि, असिरियोलॉजिस्ट दीना काट्ज़ के अनुसार, डिसेंट मिथ में इनाना के दुमुज़ी के साथ संबंधों का चित्रण असामान्य है।
इन्ना को सुमेरियन युद्ध देवताओं में से एक के रूप में भी पूजा जाता था।
उनके लिए समर्पित भजनों में से एक घोषित करता है: "वह उन लोगों के खिलाफ भ्रम और अराजकता पैदा करती है जो उसके प्रति अवज्ञाकारी हैं, तेजी से नरसंहार और विनाशकारी बाढ़ को उकसाते हैं, भयानक चमक में पहने हुए हैं। यह संघर्ष को गति देने के लिए उसका खेल है और लड़ाई, अथक, उसकी सैंडल पर बन्धन।"
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युद्ध को कभी-कभी "इनन्ना का नृत्य" कहा जाता था।
विशेष रूप से शेरों से संबंधित उपमाएं उसके चरित्र के इस पहलू को उजागर करने के लिए थीं। एक युद्ध देवी के रूप में उन्हें कभी-कभी इरिना ("विजय") (आर्ययना),नाम से जाना जाता था।हालांकि इस विशेषण को अन्य देवताओं पर भी लागू किया जा सकता है,।
एक विशिष्ट देवी के रूप में कार्य करने के अलावा जो ईशर के बजाय निंगिज़िदा से जुड़ी हुई है । ईशतर की प्रकृति के इस पहलू को उजागर करने वाला एक अन्य विशेषण अनुनितु ("मार्शल वन") था।
इरिना की तरह, अनुनीतु भी एक अलग देवता हो सकते हैं, और इस तरह उन्हें पहली बार उर III अवधि के दस्तावेजों में प्रमाणित किया गया है।
असीरियन शाही अभिशाप सूत्रों ने एक ही बार में ईशतर के दोनों प्राथमिक कार्यों को लागू किया, जिससे उन्हें शक्ति और मार्शल वीरता को समान रूप से हटाने का आह्वान किया गया।
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मेसोपोटामिया के ग्रंथों से संकेत मिलता है कि वीर के रूप में माने जाने वाले लक्षण, जैसे कि एक राजा की अपनी सेना का नेतृत्व करने और दुश्मनों पर विजय प्राप्त करने की क्षमता, और यौन कौशल को परस्पर जुड़ा हुआ माना जाता था। जिसे साधारण जन में मर्दानगी कह सकते हैं
जबकि इन्ना/ईशर एक देवी थीं, उनका लिंग कभी-कभी अस्पष्ट हो सकता था।
गैरी बेकमैन का कहना है कि "अस्पष्ट लिंग पहचान" न केवल स्वयं ईश्वर की एक विशेषता थी, बल्कि देवताओं की एक श्रेणी की भी थी जिसे वह " ईशर प्रकार" देवी (उदा। शुष्का , पिनिकिर या निनसियाना ) के रूप में संदर्भित करता है । [११८]
एक देर के भजन में वाक्यांश "वह [ईशतर] एनिल है, वह निनिल है" जो कि कभी-कभी ईशतर के "डिमॉर्फिक" चरित्र का संदर्भ हो सकता है, साथ ही एक उत्कर्ष के रूप में सेवा कर सकता है।
नानाया के लिए एक भजन बाबुल से ईशतर के एक पुरुष पहलू के साथ-साथ और अधिक मानक विवरणों की ओर इशारा करता है ।हालांकि, इलोना ज़ोंनलानी केवल कुछ संदर्भों में ईशतर को एक "स्त्री आकृति जिसने एक मर्दाना भूमिका निभाई" के रूप में वर्णित किया है, उदाहरण के लिए एक युद्ध देवता के रूप में।
( परिवार)-
इन्ना का जुड़वां भाई उतु (अक्कादियान में शमाश के रूप में जाना जाता है), सूर्य और न्याय का देवता था।
सुमेरियन ग्रंथों में, इन्ना और उतु को बेहद करीब दिखाया गया है; ।
कुछ आधुनिक लेखकों की सीमा पर के रूप में उनके रिश्ते अनुभव ईन्सेस्त ।
अंडरवर्ल्ड में अपने वंश के मिथक में, इन्ना अंडरवर्ल्ड की रानी एरेशकिगल को अपनी "बड़ी बहन" के रूप में संबोधित करती है ,
लेकिन सुमेरियन साहित्य में दोनों देवी लगभग कभी एक साथ नहीं दिखाई देती हैं। [१२९] और उन्हें ईश्वर सूची में एक ही श्रेणी में नहीं रखा गया था।
हुरियन प्रभाव के कारण, कुछ नव-असीरियन स्रोतों (उदाहरण के लिए दंड खंड) में ईशतर भी अदद के साथ जुड़ी हुई है , जो कि हुर्रियन पौराणिक कथाओं में शौशका और उसके भाई तेशुब के बीच के रिश्ते को दर्शाता है ।
सबसे आम परंपरा नन्ना और उनकी पत्नी निंगल को अपने माता-पिता के रूप में मानती है।
इसके उदाहरण विभिन्न स्रोतों में मौजूद हैं, जैसे कि प्रारंभिक राजवंश काल से एक ईश्वर सूची ,
इशमे-डगन का एक भजन है कि कैसे एनिल और निनिल ने इनन्ना की शक्तियों को उसे दिया,
देर से करने के लिए समधर्मी भजन Nanaya , और से एक अकाडिनी अनुष्ठान Hattusa ।
जबकि कुछ लेखकों का दावा है कि उरुक में इन्ना को आमतौर पर आकाश देवता एन की बेटी के रूप में माना जाता था ,
यह उनके लिए संभव संदर्भ है क्योंकि उनके पिता केवल नन्ना के पूर्वज और इस प्रकार उनकी बेटी के रूप में उनकी स्थिति का उल्लेख कर रहे हैं। साहित्यिक ग्रंथों में, एनिल या एनकी को उसके पिता के रूप में संबोधित किया जा सकता है ।
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लेकिन प्रमुख देवताओं के "पिता" होने के संदर्भ भी इस शब्द के एक विशेषण के रूप में उपयोग के उदाहरण हो सकते हैं। वरिष्ठता को दर्शाता है।
दुमुज़िद (जिसे बाद में तम्मूज़ के नाम से जाना जाता है), चरवाहों (गोपो )के देवता कहा गया है, उसको आमतौर पर इन्ना/ ईश्तर के पति के रूप में वर्णित किया जाता है,। [ सन्दर्भ-१२४]
लेकिन कुछ व्याख्याओं के अनुसार इनन्ना की उनके प्रति वफादारी संदिग्ध है; अंडरवर्ल्ड में अपने वंश के मिथक में, वह डुमुज़िद को छोड़ देती है और गैला राक्षसों को उसके प्रतिस्थापन के रूप में उसे अंडरवर्ल्ड में खींचने की अनुमति देती है ।
एक अलग मिथक में,( द रिटर्न ऑफ डूमुज़िद इन्ना )इसके बजाय दुमुज़िद की मृत्यु पर शोक व्यक्त करता है और अंततः यह फैसला करता है कि उसे वर्ष के आधे हिस्से के लिए उसके साथ रहने के लिए स्वर्ग लौटने की अनुमति दी जाएगी।दीना काट्ज़ ने नोट किया कि इन्ना के वंश में उनके संबंधों का चित्रण असामान्य है;
यह दुमुज़ी की मृत्यु के बारे में अन्य मिथकों में उनके संबंधों के चित्रण से मिलता-जुलता नहीं है, जो इसके लिए लगभग कभी भी इनन्ना को दोष नहीं देते, बल्कि राक्षसों या मानव डाकुओं पर भी आरोपित करते हैं।
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इन्ना और दुमुज़ी के बीच मुठभेड़ों का वर्णन करने वाली प्रेम कविता का एक बड़ा संग्रह शोधकर्ताओं द्वारा इकट्ठा किया गया है।
हालांकि, इनन्ना/ईशर की स्थानीय अभिव्यक्तियां जरूरी नहीं कि दुमुज़ी से जुड़ी हों।
कीश , शहर के tutelary देवता, Zababa (एक युद्ध के देवता), Ishtar की एक स्थानीय hyposthasis की पत्नी के रूप में, देखा गया था ।
हालांकि बाद पुराने बेबीलोन अवधि Bau , से शुरू Lagash, उसका जीवनसाथी बन गया (एक युगल का उदाहरण जिसमें एक योद्धा देवता और एक औषधि देवी, मेसोपोटामिया की पौराणिक कथाओं में आम है।
और किश के ईशर को इसके बजाय खुद ही पूजा जाना शुरू हो गया।
इन्ना को आमतौर पर किसी भी संतान के रूप में वर्णित नहीं किया गया है, लेकिन, लुगलबंद के मिथक में और उर के तीसरे राजवंश ( सी। २११२ - सी। २००४ ईसा पूर्व) से एक ही इमारत के शिलालेख में , योद्धा भगवान शर के रूप में वर्णित है उसका बेटा। उन्हें कभी-कभी लूलाल की मां भी माना जाता था ,
जिसे अन्य ग्रंथों में निसुन के पुत्र के रूप में वर्णित किया गया है ।
विल्फ्रेड जी. लैम्बर्ट ने इन्ना और लुलाल के बीच के संबंध को इन्ना के वंश के संदर्भ में "करीबी लेकिन अनिर्दिष्ट" बताया।
प्रेम देवी नानाया को उनकी बेटी (एक गीत, एक मन्नत सूत्र और एक शपथ) के रूप में माना जाने के लिए भी इसी तरह के दुर्लभ सबूत हैंं।
लेकिन यह संभव है कि ये सभी उदाहरण केवल देवताओं के बीच निकटता का संकेत देने वाले एक विशेषण का उल्लेख करते हैं और एक नहीं थे वास्तविक पितृत्व के बारे में बयान।
(सुक्ल-★-
इन्ना की सुक्कल देवी निंशुबुर थी , जिसका इनन्ना के साथ संबंध आपसी भक्ति का है।
कुछ ग्रंथों में, निनशुबुर को दुमुज़ी के ठीक बाद इन्ना के मंडली के सदस्य के रूप में सूचीबद्ध किया गया था, यहाँ तक कि उसके कुछ रिश्तेदारों से भी पहले; एक पाठ में वाक्यांश "निंशुबुर, प्रिय वज़ीर" प्रकट होता है।
एक और पाठ में (Ninshubur) पहले भी सूचीबद्ध है (Nanaya )Inanna खुद का एक hyposthasis,, मूल रूप से संभवतःउसके दल से देवी-देवताओं की एक सूची में है।
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हित्ती अभिलेखागार से ज्ञात एक अक्कादियन अनुष्ठान पाठ में ईशर के सुक्कल उसके परिवार के सदस्यों (सिन, निंगल और शमाश) के साथ आह्वान किया जाता है।
इनाना के दल के अन्य सदस्यों को अक्सर देव सूची में सूचीबद्ध किया गया था, देवी नानाया (आमतौर पर दुमुज़ी और निंशुबुर के ठीक पीछे), कनिसुर, गज़बाबा और बिज़िला, ये सभी इस संदर्भ से स्वतंत्र रूप से विभिन्न विन्यासों में एक दूसरे से जुड़े थे।
(अन्य देवताओं पर समन्वय और प्रभाव- ।
सरगोन और उसके उत्तराधिकारियों के शासनकाल के दौरान इन्ना और ईशर के पूर्ण संगम के अलावा, उसे बड़ी संख्या में देवताओं के साथ अलग-अलग डिग्री तक समन्वित किया गया था ।
सबसे पुराना ज्ञात समकालिक भजन इन्ना को समर्पित है, और प्रारंभिक राजवंश काल के लिए दिनांकित किया गया है ।
प्राचीन शास्त्रियों द्वारा संकलित कई ईश्वर सूचियों में समान देवी-देवताओं की गणना करते हुए संपूर्ण "इनाना समूह" खंड शामिल थे,और स्मारकीय देव सूची की गोली IV अन-अनम (कुल ७ गोलियां) को "ईशर टैबलेट" के रूप में जाना जाता है।
इसकी अधिकांश सामग्री ईशर के समकक्षों के नाम, उनकी उपाधियाँ और विभिन्न परिचारक हैं। कुछ आधुनिक शोधकर्ता इस किस्म के विशिष्ट आंकड़ों को परिभाषित करने के लिए ईशर-प्रकार शब्द का उपयोग करते हैं ।
कुछ ग्रंथों में किसी दिए गए क्षेत्र के "सभी ईशर" के संदर्भ शामिल हैं।
बाद की अवधि में ईशर का नाम कभी-कभी बेबीलोनिया में एक सामान्य शब्द ("देवी") के रूप में इस्तेमाल किया जाता था, जबकि इन्ना के एक लॉगोग्राफ़िक लेखन का इस्तेमाल बोल्टू शीर्षक के लिए किया जाता था , जिससे आगे टकराव होता था ।
नाम के इस तरह के उपयोग का एक संभावित उदाहरण एलाम से भी जाना जाता है , क्योंकि अक्कादियन में लिखे गए एक एकल एलामाइट शिलालेख में " मंज़त- इश्तर " का उल्लेख है , जिसका अर्थ इस संदर्भ में "देवी मंज़त" हो सकता है।
( विशिष्ट उदाहरण-।
- Ashtart : मारी और एब्ला जैसे शहरों में, नाम के पूर्वी और पश्चिमी सेमिटिक रूपों (ईशर और अश्तर्ट /स्त्री) को मूल रूप से विनिमेय माना जाता था।
- हालांकि, पश्चिमी देवी में स्पष्ट रूप से मेसोपोटामिया के ईशर के सूक्ष्म चरित्र का अभाव था।
- युगैरिटिक देवसूची और अनुष्ठान ग्रंथ स्थानीय अष्टार्ट ( ईशतर )और हुर्रियन ईशर दोनों के साथ समान करते हैं।
- ईशर : ईशर के साथ जुड़ाव के कारण, सीरियाई देवी ईशारा को मेसोपोटामिया में उसकी (और नानाया) की तरह "प्रेम की महिला" के रूप में माना जाने लगा।
- हालांकि, हुरो-हित्ती संदर्भ में इशारा ( स्त्री)अंडरवर्ल्ड देवी (अल्लानी )के साथ जुड़ा हुआ थाऔर इसके अलावा शपथ की देवी के रूप में कार्य किया।
- नानाया : एक देवी इनन्ना से विशिष्ट रूप से जुड़ी हुई है, जैसा कि अश्शूर विज्ञानी फ्रैंस विगरमैन के अनुसार उसका नाम मूल रूप से इनन्ना (संभवतः एक अपीलीय, "माई इनन्ना!" के रूप में सेवारत) का एक विशेषण था।
- नानाया कामुक प्रेम से जुड़ी हुई थी, लेकिन उसने अंततः खुद का एक युद्ध जैसा पहलू भी विकसित किया ("नानाया यूरसाबा")। में Larsa Inanna के कार्यों को प्रभावी ढंग से तीन अलग-अलग आंकड़ों के बीच विभाजित किया गया है
- और वह के रूप में एक त्रिमूर्ति का हिस्सा खुद को, Nanaya (एक प्रेम देवी के रूप में) और से बाहर मिलकर पूजा की गई थी Ninsianna (एक सूक्ष्म देवी के रूप में)।
- इनन्ना/ईशर और नानाया को अक्सर गलती से या जानबूझकर कविता में मिला दिया जाता था।
- नाइनगल : जबकि वह शुरू में एक स्वतंत्र व्यक्ति थी, कुछ ग्रंथों में पुराने बेबीलोनियन काल से शुरू होकर "निनेगल" का उपयोग इनाना के शीर्षक के रूप में किया जाता है, और ईश्वर की सूची में वह आमतौर पर निनसियाना के साथ " इनाना समूह" का एक हिस्सा थी।
- "Ninegal" के उपयोग के एक विशेषण के रूप में का एक उदाहरण के रूप में नामित पाठ में पाया जा सकता के रूप में Ninegala (Inana डी) Inana के भजन में ।
- निनिसिना : समन्वयवाद का एक विशेष मामला यह था कि औषधि देवी निनिसिना और इनन्ना के बीच, जो राजनीतिक कारणों से हुआ था।
- एक बिंदु पर इसिन ने उरुक पर नियंत्रण खो दिया और इनाना के साथ अपनी संरक्षक देवी की पहचान (उसे एक समान युद्ध के समान चरित्र प्रदान करने के साथ पूर्ण), जो शाही शक्ति के स्रोत के रूप में कार्य करती थी, संभवतः एक धार्मिक समाधान के रूप में सेवा करने के लिए थी। ये समस्या।
- नतीजतन, कई स्रोतों में निनिसिना को इसी तरह नामित निनसियाना के समान माना जाता था, जिसे इन्ना की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता था।
- यह भी संभव है कि इसके परिणामस्वरूप निनिसिना और इसिन के राजा के बीच "पवित्र विवाह" का समारोह किया गया हो।
- निनसियाना : अलग-अलग लिंग के शुक्र देवता।
- लार्सा के रिम-सिन (जिन्होंने विशेष रूप से "माई किंग" वाक्यांश का इस्तेमाल किया) और सिप्पर, उर, और गिरसू के ग्रंथों में निनसियानाको पुरुष के रूप में संदर्भित किया था,
- लेकिन ईश्वर सूची और खगोलीय में "सितारों के ईशर" के रूप में ग्रंथ, जिसने इस देवता के लिए शुक्र के अवतार के रूप में उसकी भूमिका से संबंधित ईशर के विशेषणों को भी लागू किया।
- कुछ स्थानों पर निनसियाना को एक महिला देवता के रूप में भी जाना जाता था, ऐसे में उनके नाम को "स्वर्ग की लाल रानी" के रूप में समझा जा सकता है।
- पिनिकिर : मूल रूप से एक एलामाइट देवी, मेसोपोटामिया में मान्यता प्राप्त है, और इसी तरह के कार्यों के कारण ईशर के समकक्ष के रूप में, हुर्रियंस( सुुुुर) और हित्तियों ( क्षत्रिय) के बीच एक परिणाम केरूप में।
- उसे विशेष रूपसे देव की सूची में उसके सूक्ष्म पहलू ( निन्सियाना ) केरूप में पहचाना गया था। एक हित्ती रिचुअल वह द्वारा logogram पहचान की थी
- ISTARऔर Shamash , Suen और Ningal उसके परिवार के रूप में भेजा गया था; Enki और Ishtar के sukkal कि इसमें लागू किया गया था।
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- एलाम में वह प्रेम और सेक्स की देवी थी और एक स्वर्गीय देवता ("स्वर्ग की मालकिन")।
- ईशर और निनसियाना के साथ तालमेल के कारण पिनिकिर को हुरो -हित्ती स्रोतों में एक महिला और पुरुष देवता दोनों के रूप में संदर्भित किया गया था ।
- auška : उसका नाम अक्सरहुर्रियन और हित्ती स्रोतों में लॉगोग्राम लॉगोग्राम डी IŠTAR के साथ लिखा गया था, जबकि मेसोपोटामिया के ग्रंथों ने उसे " सुबार्तु के ईशर " नाम से पहचाना गया।
- उसके विशिष्ट कुछ तत्व बाद के समय में ईशर, नीनवे के ईशर के असीरियन हाइपोस्थेसिस से जुड़े थे।
- उसके नौकरानियां Ninatta और Kulitta देवी-देवताओं की मंडली में शामिल में उसे मंदिर में Ishtar सेवा करने के लिए माना जाता था Ashur ।
(अप्रचलित सिद्धान्त-
अतीत में कुछ शोधकर्ताओं ने ईशर को नाबालिग देवी अशरातु से जोड़ने का भी प्रयास किया, पश्चिम सेमिटिक अथिरत ( अशेरा ) का बेबीलोनियन प्रतिबिंब , अमरु से जुड़ा हुआ था ।
, लेकिन जैसा कि इतिहासकार "स्टीव ए० विगिन्स" द्वारा प्रदर्शित किया गया था, यह सिद्धांत निराधार था, जैसा कि सबूत है कि वे कभी भी सम्मिश्रित कर रहे थे या यहां तक कि एक दूसरे के साथ भ्रमित करने के एकमात्र टुकड़ा तथ्य( Ishtar) और (Ashratu) एक विशेषण साझा था
- लेकिन एक ही विशेषण भी करने के लिए लागू किया गया था मर्दुक , Ninurta , नेर्गल , और Suen , और कोई और सबूत ईश्वर सूची जैसे स्रोतों में नहीं मिल सकता है।
इस बात का भी कोई सबूत नहीं है कि अथर्ट ( अष्टर्ट ), ईशर के युगैरिटिक संज्ञेय, कभी भी अमोरियों द्वारा अथिरत के साथ भ्रमित या भ्रमित थे ।
( सुमेरियन पौराणिक कथाओं में नना और स्त्री !
मूल मिथक-की कविता Enki और विश्व व्यवस्था ( ETCSL 1.1.3 ) देव का वर्णन करके शुरू होता है Enki और ब्रह्मांड के लौकिक संगठन के बारे में उनकी स्थापना। कविता के अंत में, इन्ना एनकी के पास आती है और शिकायत करती है कि उसने उसके अलावा अन्य सभी देवताओं को एक डोमेन(क्षेत्र) और विशेष शक्तियां सौंपी हैं।
वह घोषणा करती है कि उसके साथ गलत व्यवहार किया गया है।
एनकी ने उसे बताया कि उसके पास पहले से ही एक डोमेन है और उसे उसे असाइन करने की आवश्यकता नहीं है।
गिलगमेश, एनकीडु, और नेदरवर्ल्ड (ETCSL 1.8.1.4 ) के महाकाव्य की प्रस्तावना में पाया गया " इनाना एंड द हुलुप्पु ट्री" का मिथक , एक युवा देवता इनन्ना के इर्द-गिर्द केंद्रित है, जो अभी तक अपनी शक्ति में स्थिर नहीं है।
इसकी शुरुआत हुलुप्पु के पेड़ से होती है, जिसे क्रेमर संभवतः एक विलो के रूप में पहचानता है , यूफ्रेट्स ( फरात)नदी के तट पर उगता है ।
इनाना पेड़ को उरुक ( ईराक) में अपने बगीचे में इस इरादे से ले जाती है कि जब वह पूरी तरह से विकसित हो जाए तो उसे एक सिंहासन में तराशें ।
पेड़ बढ़ता है और परिपक्व होता है, लेकिन सर्प "जो कोई आकर्षण नहीं जानता", अंज़ू- पक्षी, और लिलितु ( सुमेरियन में की-सिकिल-लिल-ला-के), जिसे कुछ लोग लिलिथ के सुमेरियन अग्रदूत के रूप में देखते हैं।
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यहूदी लोककथाओं में, सभी पेड़ के भीतर निवास करते हैं, जिससे इन्ना दुःख से रोने लगती है। नायक गिलगमेश , जिसे इस कहानी में उसके भाई के रूप में चित्रित किया गया है, साथ आता है और सर्प को मार डालता है , जिससे अंजु- पक्षी और लिलितु भाग जाते हैं।
गिलगमेश के साथी पेड़ को काटते हैं और उसकी लकड़ी को एक बिस्तर और एक सिंहासन में तराशते हैं, जिसे वे इनन्ना को देते हैं, जो एक पिक्कू और एक मिक्कू (शायद क्रमशः एक ड्रम और ड्रमस्टिक, हालांकि सटीक पहचान अनिश्चित हैं),
जो वह गिलगमेश को उनकी वीरता के लिए एक पुरस्कार के रूप में देती है।
सुमेरियन भजन इनन्ना और उटु में एक एटियलॉजिकल मिथक है जिसमें वर्णन किया गया है कि कैसे इन्ना सेक्स( प्रजनन) की देवी बन गई।
भजन की शुरुआत में, इन्ना को सेक्स के बारे में कुछ नहीं पता,
इसलिए वह अपने भाई उटु से उसे कुर (सुमेरियन अंडरवर्ल्ड) में ले जाने के लिए कहती है ,ताकि वह एक पेड़ के फल का स्वाद ले सके। वहाँ बढ़ता है, जो उसे सेक्स के सभी रहस्यों को उजागर करेगा।
उत्तु अनुपालन करता है और, कुर में, इन्ना फल का स्वाद चखती है और ज्ञानी बन जाती है। भजन में उसी मूल भाव का प्रयोग किया गया है जो एनकी और निन्हुरसागो के मिथक में पाया जाता हैऔर बाद में आदम और हव्वा की बाइबिल की कहानी में ।
इनान्ना प्रेफर द फार्मर (ETCSL कविता की शुरुआत इन्ना और उत्तु के बीच एक मज़ेदार बातचीत से होती है, जो धीरे- धीरे उसे बताती है कि अब उसकी शादी करने का समय आ गया है। एनकिमडु नाम के एक किसान और दुमुज़िद नाम के एक चरवाहे (गोपाल) द्वारा उसकी देखभाल की जाती है । सबसे पहले, इन्ना किसान को पसंद करती है, लेकिन यूटू और दुमुज़िद ने धीरे-धीरे उसे समझा दिया कि दुमुज़िद एक पति के लिए बेहतर विकल्प है, यह तर्क देते हुए कि किसान उसे हर उपहार के लिए दे सकता है, चरवाहा उसे कुछ दे सकता है और भी बेहतर।
अंत में, इन्ना दुमुज़िद से शादी करती है।
चरवाहा और किसान एक दूसरे को उपहार भेंट करते हुए अपने मतभेदों को सुलझाते हैं।इतिहासकार सैमुअल नूह क्रेमर "ने मिथक की तुलना कैन और हाबिल की बाद की बाइबिल की कहानी से की क्योंकि दोनों मिथक एक किसान और एक चरवाहे के इर्द-गिर्द केंद्रित हैं, ।
जो दैवीय पक्ष के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं और दोनों कहानियों में, विचाराधीन देवता अंततः चरवाहे को चुनता है।
( विजय और संरक्षण )-
इन्ना और एनकी (ETCSL t.1.3.1 ) सुमेरियन में लिखी गई एक लंबी कविता है, जो उर के तीसरे राजवंश (ईस्वी सन 2112 ईसा पूर्व -से। 2004 ईसा पूर्व) की तारीख हो सकती है;।
इसके बारे में कैसे Inanna पवित्र कहानी कहता है एमईएस से Enki , पानी और मानव संस्कृति के देवता।
प्राचीन सुमेरियन पौराणिक कथाओं में, मेस देवताओं से संबंधित पवित्र शक्तियां या गुण थे जिन्होंने मानव सभ्यता को अस्तित्व में रहने दिया।
प्रत्येक मुझे मानव संस्कृति का एक विशिष्ट पहलू सन्निहित है।
ये पहलू बहुत विविध थे और कविता में सूचीबद्ध मेस में सत्य जैसी अमूर्त अवधारणाएँ शामिल हैं, विजय और परामर्श, लेखन और बुनाई जैसी प्रौद्योगिकियां , और कानून , पुरोहित कार्यालय, राजत्व और वेश्यावृत्ति जैसी सामाजिक संरचनाएं भी । एमईएस के पहलुओं सब कुछ खत्म शक्ति प्रदान करने के लिए माना गया सभ्यता , सकारात्मक और नकारात्मक दोनों रूपों में थी ।
मिथक में, इन्ना अपने शहर उरुक से एन्की के शहर एरिडु तक जाती है ।
जहां वह अपने मंदिर, ई- अब्ज़ू का दौरा करती है । इन्ना का स्वागत एनकी के सुक्कल , इसिमुद द्वारा किया जाता है , जो उसे खाने-पीने की पेशकश करता है।
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इन्ना ने एन्की के साथ शराब पीने की प्रतियोगिता शुरू की।
फिर, एक बार जब एनकी पूरी तरह से नशे में हो जाता है, तो इन्ना उसे मेस देने के लिए मना लेती है ।
इन्ना स्वर्ग की नाव में एरिडु से भाग जाती है, मेस को अपने साथ उरुक ले जाती है।
एनकी को पता चलता है कि मेस चले गए हैं और इसिमुद से पूछते हैं कि उनके साथ क्या हुआ है।इसिमुद ने जवाब दिया कि एनकी ने उन सभी को इन्ना को दे दिया है।
एनकी क्रोधित हो जाती है और उरुक शहर पहुंचने से पहले इनाना के बाद मेस को वापस लेने के लिए भयंकर राक्षसों के कई सेट भेजती है ।
इन्ना का सुक्कल निंशुबुर उन सभी विरोधीयो का बचाव करता है जिन्हें एनकी उनके पीछे भेजता है।
निंशुबुर की सहायता से, इन्ना सफलतापूर्वक मेस को अपने साथ उरुक शहर ले जाने में सफल हो जाती है। [२२४] [२२५]इन्ना के भाग जाने के बाद, एनकी उसके साथ सुलह कर लेती है और उसे सकारात्मक विदाई देती है। [२२६] यह संभव है कि यह किंवदंती एरिडु शहर से उरुक शहर में सत्ता के ऐतिहासिक हस्तांतरण का प्रतिनिधित्व कर सकती है । [२१] [२२७] यह भी संभव है कि यह किंवदंती इन्ना की परिपक्वता और स्वर्ग की रानी बनने की उनकी तत्परता का प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व हो । [२२८]
इन्ना टेक्स कमांड ऑफ़ हेवन कविता एक अत्यंत खंडित, लेकिन महत्वपूर्ण है, उरुक में इन्ना मंदिर की इना की विजय का लेखा-जोखा । [२१] यह इन्ना और उसके भाई उटु के बीच एक बातचीत से शुरू होता है जिसमें इन्ना शोक करती है कि एना मंदिर उनके अधिकार क्षेत्र में नहीं है और इसे अपना होने का दावा करने का संकल्प करता है। [२१] कथा में इस बिंदु पर पाठ तेजी से खंडित हो जाता है, [२१] लेकिन मंदिर तक पहुंचने के लिए एक दलदली भूमि के माध्यम से उसके कठिन मार्ग का वर्णन करता प्रतीत होता है, जबकि एक मछुआरा उसे निर्देश देता है कि कौन सा मार्ग लेना सबसे अच्छा है। [21] अंत में, Inanna उसके पिता तक पहुँच जाता है एक, जो उसके अहंकार से हैरान है, लेकिन फिर भी मानती है कि वह सफल हो गई है और मंदिर अब उसका अधिकार क्षेत्र है। [२१] पाठ का अंत इन्ना की महानता की व्याख्या करने वाले एक भजन के साथ होता है। [२१] यह मिथक उरुक में एन के पुजारियों के अधिकार में एक ग्रहण का प्रतिनिधित्व कर सकता है और इनन्ना के पुजारियों को सत्ता का हस्तांतरण कर सकता है। [21]
इन्ना संक्षिप्त रूप से महाकाव्य कविता एनमेरकर और लॉर्ड ऑफ अरट्टा (ETCSL 1.8.2.3 ) की शुरुआत और अंत में दिखाई देती है । महाकाव्य उरुक और अरट्टा शहरों के बीच प्रतिद्वंद्विता से संबंधित है । उरुक के राजा एनमेरकर अपने शहर को गहनों और कीमती धातुओं से सजाना चाहते हैं, लेकिन ऐसा नहीं कर सकते क्योंकि ऐसे खनिज केवल अरट्टा में पाए जाते हैं और चूंकि व्यापार अभी तक मौजूद नहीं है, इसलिए संसाधन उनके लिए उपलब्ध नहीं हैं। [२२९] इनन्ना, जो दोनों शहरों की संरक्षक देवी हैं, [२३०] कविता की शुरुआत में एनमेरकर को दिखाई देती हैं [२३१] और उन्हें बताती हैं कि वह अरट्टा पर उरुक का पक्ष लेती हैं। [232]वह एनमेरकर को निर्देश देती है कि उरुक की ज़रूरतों के लिए संसाधनों के लिए अरट्टा के स्वामी को एक दूत भेजें। [२३०] महाकाव्य का अधिकांश भाग इनन्ना के पक्ष में दो राजाओं के बीच एक महान प्रतियोगिता के इर्द-गिर्द घूमता है। [२३३] इनन्ना कविता के अंत में एनमेरकर को अपने शहर और अरट्टा के बीच व्यापार स्थापित करने के लिए कहकर संघर्ष को हल करने के लिए फिर से प्रकट होता है। [२३४]
न्याय मिथक
इन्ना और उनके भाई उत्तु को दैवीय न्याय का प्रवर्तक माना जाता था, [१२६] एक ऐसी भूमिका जिसे इन्ना अपने कई मिथकों में उदाहरण देती है। [२३५] इन्ना और एबिह (ईटीसीएसएल १.३.२ ), जिसे अन्यथा भयानक दिव्य शक्तियों की देवी के रूप में जाना जाता है, अक्कादियन कवि एन्हेदुआना द्वारा लिखी गई १८४-पंक्ति की कविता है , जो ज़ाग्रोस पर्वत श्रृंखला में एक पर्वत, माउंट एबिह के साथ इना के टकराव का वर्णन करती है । [२३६] कविता की शुरुआत इन्ना की स्तुति करते हुए एक परिचयात्मक भजन से होती है। [२३७] देवी पूरी दुनिया में यात्रा करती है, जब तक कि वह एबिह पर्वत के पार नहीं आती और अपनी शानदार शक्ति और प्राकृतिक सुंदरता से क्रुद्ध हो जाती है, [२३८]अपने अस्तित्व को ही अपने अधिकार का पूर्णतया अपमान मानते हुए। [२३९] [२३६] वह एबीह पर्वत पर चिल्लाती हुई दौड़ती है:
पहाड़, आपकी ऊंचाई के कारण, आपकी ऊंचाई के
कारण, आपकी भलाई के कारण, आपकी सुंदरता के
कारण , क्योंकि आपने पवित्र वस्त्र पहना था,
क्योंकि एक संगठित (?) आप,
क्योंकि आपने (अपनी) नाक को जमीन के करीब नहीं लाया था ,
क्योंकि तुमने (अपने) होठों को धूल में नहीं दबाया। [240]
इन्ना ने स्वर्ग के सुमेरियन देवता एन से प्रार्थना की कि वह उसे माउंट एबीह को नष्ट करने की अनुमति दे। [२३८] एक ने इन्ना को पहाड़ पर हमला न करने की चेतावनी दी, [२३८] लेकिन वह उसकी चेतावनी को नजरअंदाज कर देती है और एबिह पर्वत पर हमला करने और उसे नष्ट करने के लिए आगे बढ़ती है। [२३८] मिथक के अंत में, वह एबिह पर्वत को बताती है कि उसने उस पर हमला क्यों किया। [२४०] सुमेरियन कविता में, वाक्यांश "कुर का विध्वंसक" कभी-कभी इन्ना के विशेषणों में से एक के रूप में प्रयोग किया जाता है। [२४१]
इन्ना और शुकलेतुदा (ETCSL 1.3.3 ) कविता इन्ना के एक भजन के साथ शुरू होती है, जो शुक्र ग्रह के रूप में उसकी प्रशंसा करती है। [२४२] इसके बाद शुकलेतुदा, एक माली का परिचय मिलता है, जो अपने काम में भयानक है क्योंकि उसने "उन्हें जड़ों से खींचकर नष्ट कर दिया था"। [२४३] एक चिनार के पेड़ को छोड़कर उसके सभी पौधे मर जाते हैं। [२४२] शुकलेतुदा अपने काम में मार्गदर्शन के लिए देवताओं से प्रार्थना करते हैं। अपने आश्चर्य के लिए, देवी इन्ना अपने एक चिनार के पेड़ को देखती है और उसकी शाखाओं की छाया में आराम करने का फैसला करती है। [२४२] शुकलेतुदा अपने कपड़े उतारती है और सोते समय इन्ना का बलात्कार करती है। [२४२]जब देवी जागती है और महसूस करती है कि उसका उल्लंघन किया गया है, तो वह क्रोधित हो जाती है और अपने हमलावर को न्याय दिलाने का फैसला करती है। [२४२] गुस्से में, इन्ना ने पृथ्वी पर भयानक विपत्तियों को फैलाया, पानी को खून में बदल दिया। [२४२] शुकलेतुदा, अपने जीवन के लिए भयभीत, अपने पिता से इनन्ना के क्रोध से बचने के लिए सलाह मांगता है। [२४२] उसके पिता उसे शहर में छिपने के लिए कहते हैं, लोगों की भीड़ के बीच, जहां वह उम्मीद से घुलमिल जाएगा। [२४२] इन्ना अपने हमलावर के लिए पूर्व के पहाड़ों की खोज करती है, [२४२] लेकिन उसे नहीं ढूंढ पाती है . [२४२] फिर वह तूफानों की एक श्रृंखला छोड़ती है और शहर के सभी रास्ते बंद कर देती है, लेकिन फिर भी शुकलेतुडा को खोजने में असमर्थ है, [२४२]इसलिए वह एनकी से उसे खोजने में मदद करने के लिए कहती है, अगर वह नहीं करता है तो वह उरुक में अपना मंदिर छोड़ने की धमकी दे रही है । [२४२] एनकी की सहमति और इन्ना "इंद्रधनुष की तरह पूरे आकाश में" उड़ जाती है। [२४२] इन्ना अंत में शुकलेतुदा का पता लगा लेती है, जो उसके खिलाफ अपने अपराध के लिए बहाने बनाने का व्यर्थ प्रयास करता है। इन्ना इन बहाने को ठुकरा देती है और उसे मार देती है। [२४४] धर्मशास्त्र के प्रोफेसर जेफरी कूली ने शुकलेतुडा की कहानी को सुमेरियन सूक्ष्म मिथक के रूप में उद्धृत किया है, यह तर्क देते हुए कि कहानी में इन्ना की गति शुक्र ग्रह की गति के अनुरूप है। [८६] उन्होंने यह भी कहा है कि, जब शुकलेतुदा देवी से प्रार्थना कर रहे थे, वे क्षितिज पर शुक्र की ओर देख रहे थे। [२४४]
निप्पुर में खोजी गई इनन्ना और बिलुलु (ETCSL 1.4.4 ) कविता का पाठ बुरी तरह से विकृत [245] है और विद्वानों ने इसकी कई अलग-अलग तरीकों से व्याख्या की है। [२४५] कविता की शुरुआत ज्यादातर नष्ट हो गई है, [२४५] लेकिन एक विलाप प्रतीत होता है। [२४५] कविता के बोधगम्य भाग में इनाना को उसके पति दुमुज़िद के बाद पिंग करने का वर्णन है, जो स्टेपी में अपने झुंड को देख रहा है। [२४५] [२४६] इन्ना उसे खोजने निकल पड़ती है। [२४५] इसके बाद, पाठ का एक बड़ा हिस्सा गायब है। [२४५] जब कहानी फिर से शुरू होती है, तो इन्ना को बताया जा रहा है कि दुमुज़िद की हत्या कर दी गई है। [२४५]इन्ना को पता चलता है कि बूढ़ी दस्यु महिला बिलुलु और उसका बेटा गिरगिरे जिम्मेदार हैं। [२४७] [२४६] वह सड़क के किनारे एडेनलीला तक जाती है और एक सराय में रुकती है , जहां उसे दो हत्यारे मिलते हैं। [245] Inanna एक स्टूल की चोटी पर खड़ा है [245] और में "waterskin है कि पुरुषों के रेगिस्तान में ले जाने के लिए" Bilulu बदल देती है, [245] [248] [247] [246] उसके लिए मजबूर अंत्येष्टि डालना करने के लिए पेय पदार्थों के Dumuzid के लिए। [२४५] [२४६]
अंडरवर्ल्ड में उतरना
इन्ना/ईशर के अंडरवर्ल्ड में उतरने की कहानी के दो अलग-अलग संस्करण बच गए हैं: [२४९] [२५०] उर के तीसरे राजवंश (लगभग २११२ ईसा पूर्व – २००४ ईसा पूर्व) (ईटीसीएसएल १.४.१ ) [२४९] से संबंधित एक सुमेरियन संस्करण। [२५०] और प्रारंभिक दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व से एक स्पष्ट रूप से व्युत्पन्न अक्कादियन संस्करण। [२४९] [२५०] कहानी का सुमेरियन संस्करण बाद के अक्कादियन संस्करण की लंबाई का लगभग तीन गुना है और इसमें बहुत अधिक विवरण शामिल हैं। [२५१]
सुमेरियन संस्करण
में सुमेरियन धर्म , Kur एक अंधेरे, सुनसान गहरी भूमिगत स्थित गुफा रूप में भी समझा गया था; [२५२] वहां के जीवन की कल्पना "पृथ्वी पर जीवन के एक छायादार संस्करण" के रूप में की गई थी। [२५२] इस पर इन्ना की बहन, देवी एरेशकिगल का शासन था । [128] [252] जाने से पहले, Inanna उसके मंत्री और सेवक का निर्देश Ninshubur देवताओं के साथ वकालत करने के लिए Enlil , Nanna , एक , और Enki उसे बचाने की अगर वह तीन दिन के बाद वापस नहीं करता है। [२५३] [२५४]अंडरवर्ल्ड के कानून तय करते हैं कि नियुक्त दूतों के अपवाद के साथ, जो लोग इसमें प्रवेश करते हैं वे कभी नहीं छोड़ सकते हैं। [२५३] इन्ना यात्रा के लिए विस्तृत रूप से कपड़े पहनती है; वह एक पगड़ी, विग, लैपिस लाजुली हार, अपने स्तन पर मोती, ' पाला पोशाक' (महिला परिधान), काजल, एक पेक्टोरल और सुनहरी अंगूठी पहनती है , और एक लापीस लाजुली मापने वाली छड़ी रखती है । [२५५] [२५६] प्रत्येक परिधान उसके पास एक शक्तिशाली मुझ का प्रतिनिधित्व करता है । [257]
Inanna अंडरवर्ल्ड के द्वार पर पाउंड, में जाने होने की मांग की। [258] [259] [254] द्वारपाल नेति उसे पूछता है कि वह आ गया है [258] [260] और Inanna उत्तर है कि वह अंतिम संस्कार में भाग लेने की इच्छा की Gugalanna , "मेरी बड़ी बहन Ereshkigal के पति"। [१२८] [२५८] [२६०] नेति ने एरेश्किगल को इसकी सूचना दी, [२६१] [२६२] जो उससे कहता है: "अंडरवर्ल्ड के सात फाटकों को तोड़ो । फिर, एक-एक करके, प्रत्येक द्वार को एक दरार खोलो। इनन्ना को प्रवेश करने दो। जैसे ही वह प्रवेश करे, उसके शाही वस्त्र उतार दो।" [२६३]शायद इन्ना के कपड़े, जो अंतिम संस्कार के लिए अनुपयुक्त हैं, इनन्ना के अभिमानी व्यवहार के साथ, एरेशकिगल को संदेहास्पद बनाते हैं। [२६४] एरेशकिगल के निर्देशों का पालन करते हुए, नेति ने इन्ना से कहा कि वह अंडरवर्ल्ड के पहले द्वार में प्रवेश कर सकती है, लेकिन उसे अपनी लापीस लाजुली मापने वाली छड़ी सौंपनी होगी। वह पूछती है क्यों, और कहा जाता है, "यह सिर्फ अंडरवर्ल्ड के तरीके हैं।" वह बाध्य है और गुजरती है। इनाना कुल सात द्वारों से गुजरती है, हर एक पर अपनी यात्रा की शुरुआत में पहने हुए कपड़ों या गहनों के एक टुकड़े को हटाते हुए, [२६५] इस तरह से उसकी शक्ति छीन ली जाती है। [२६६] [२५४] जब वह अपनी बहन के सामने आती है, तो वह नग्न होती है: [२६६] [२५४]
जब वह नीचे झुकी और अपने कपड़े उतार दिए, तो उन्हें ले जाया गया। फिर उसने अपनी बहन एरेक-की-गाला को अपने सिंहासन से उठा लिया, और इसके बजाय वह अपने सिंहासन पर बैठ गई। अन्ना , सात न्यायाधीशों, उसके खिलाफ उनके निर्णय प्रदान की गई। उन्होंने उसकी ओर देखा - यह मौत का नजारा था। उन्होंने उससे बात की - यह क्रोध की बोली थी। वे उस पर चिल्लाए - यह भारी अपराधबोध की चीख थी। पीड़ित महिला को लाश में बदल दिया गया था। और लाश को एक हुक पर लटका दिया गया था। [२६७]
तीन दिन और तीन रात गुजरती हैं, और Ninshubur, निर्देशों का पालन, के मंदिरों को जाता है Enlil , Nanna , एक , और Enki , और उनमें से प्रत्येक के साथ pleads Inanna को बचाने के लिए। [२६८] [२६९] [२७०] पहले तीन देवताओं ने मना कर दिया, यह कहते हुए कि इन्ना की किस्मत उसकी अपनी गलती है, [२६८] [२७१] [२७२] लेकिन एनकी बहुत परेशान है और मदद के लिए सहमत है। [273] [274] [272] उन्होंने नामित दो न मादा न नर आंकड़े बनाता पर्व-तुरा और kur-Jara अपनी उंगलियों में से दो के नाखूनों के नीचे गंदगी से। [२७३] [२७५] [२७२]वह उन्हें एरेशकिगल [२७३] [२७५] को खुश करने के लिए निर्देश देता है और, जब वह उनसे पूछती है कि वे क्या चाहते हैं, तो इन्ना की लाश के लिए पूछें, जिसे उन्हें जीवन के भोजन और पानी के साथ छिड़कना चाहिए। [२७३] [२७५] जब वे एरेश्किगल के सामने आते हैं, तो वह जन्म देने वाली स्त्री की तरह तड़पती है। [२७६] अगर वे उसे राहत दे सकते हैं, तो वह उन्हें जीवन देने वाली नदियों और अनाज के खेतों सहित, जो कुछ भी चाहते हैं, उन्हें प्रदान करती है, [२७७] लेकिन वे उसके सभी प्रस्तावों को ठुकरा देते हैं और केवल इन्ना की लाश के लिए पूछते हैं। [276] पर्व-तुरा और kur-Jara भोजन और जीवन के पानी के साथ Inanna की लाश छिड़क और उसे पुनर्जीवित। [२७८] [२७९] [२७२] एरेशकिगल द्वारा भेजे गए गल्ला राक्षसों ने इन्ना को अंडरवर्ल्ड से बाहर निकाल दिया, और जोर देकर कहा कि किसी और को इन्ना के प्रतिस्थापन के रूप में अंडरवर्ल्ड में ले जाना चाहिए। [२८०] [२८१] [२७२] वे पहले निंशुबुर पर आते हैं और उसे लेने का प्रयास करते हैं, [२८०] [२८१] [२७२] लेकिन इन्ना ने उन्हें रोक दिया, और जोर देकर कहा कि निंशुबुर उसका वफादार नौकर है और उसने उसके लिए सही शोक मनाया था। वह अंडरवर्ल्ड में थी। [२८०] [२८१] [२७२] इसके बाद उनका सामना इन्ना की ब्यूटीशियन शारा से होता है, जो अभी भी शोक में है। [२८२] [२८३] [२७२] राक्षसों ने उसे लेने का प्रयास किया, लेकिन इन्ना ने जोर देकर कहा कि वे ऐसा न करें, क्योंकि उसने भी उसके लिए शोक मनाया था। [२८४][२८५] [२७२] वे जिस तीसरे व्यक्ति से मिलते हैं, वह लूलाल है, जो शोक में भी है। [२८४] [२८६] [२७२] राक्षस उसे लेने की कोशिश करते हैं, लेकिन इन्ना उन्हें एक बार फिर रोक देती है। [२८४] [२८६] [२७२]
अंत में, वे इन्ना के पति दुमुज़िद से मिलते हैं। [२८७] [२७२] इन्ना के भाग्य के बावजूद, और अन्य व्यक्तियों के विपरीत जो उसका उचित शोक मना रहे थे, दुमुज़िद को भव्य रूप से कपड़े पहनाए गए और एक पेड़ के नीचे, या उसके सिंहासन पर, दास-लड़कियों द्वारा मनोरंजन किया गया। इन्ना, अप्रसन्न, फरमान करती है कि गला उसे ले जाएगा। [287] [272] [288] गाल्ला तो अंडरवर्ल्ड के लिए नीचे Dumuzid खींचें। [२८७] [२७२] दुमुज़िद का सपना (ETCSL १.४.३ ) के रूप में जाना जाने वाला एक अन्य पाठ, दुमुज़िद के बार-बार किए गए गैला राक्षसों द्वारा कब्जा करने के प्रयासों का वर्णन करता है , एक प्रयास जिसमें उसे सूर्य-देवता उटु द्वारा सहायता प्रदान की जाती है।[२८९] [२९०] [ई]
सुमेरियन कविता द रिटर्न ऑफ डूमुज़िद में , जो शुरू होता है जहां द ड्रीम ऑफ़ डूमुज़िद समाप्त होता है, डुमुज़िद की बहन गेशतिनाना लगातार दिनों और रातों के लिए दुमुज़िद की मौत पर विलाप करती है, इनाना से जुड़ती है, जिसने जाहिरा तौर पर दिल में बदलाव का अनुभव किया है, और सिर्टूर , डुमुज़िद की मां। [२९१] तीनों देवियाँ तब तक लगातार विलाप करती रहती हैं जब तक कि एक मक्खी इन्ना को अपने पति के स्थान का खुलासा नहीं कर देती। [२९२] इन्ना और गेश्तिन्ना एक साथ उस स्थान पर जाते हैं जहाँ मक्खी ने उन्हें बताया था कि वे दुमुज़िद को पाएंगे। [२९३]वे उसे वहां पाते हैं और इन्ना ने फैसला किया है कि, उस समय से, डुमुज़िद अंडरवर्ल्ड में अपनी बहन एरेशकिगल के साथ आधा साल और उसके साथ स्वर्ग में साल का आधा हिस्सा बिताएगा, जबकि उसकी बहन गेश्तिनाना अंडरवर्ल्ड में अपना स्थान लेती है। . [२९४] [२७२] [२९५]
अक्कादियन संस्करण
अक्कादियन संस्करण की शुरुआत ईशर से होती है जो अंडरवर्ल्ड के द्वार के पास पहुंचती है और द्वारपाल से उसे अंदर जाने की मांग करती है:
यदि तुम मेरे भीतर आने के लिये फाटक न
खोलोगे, तो
मैं द्वार तोड़ डालूंगा, और फाटक तोड़ डालूंगा, और चौखट तोड़ डालूंगा, और द्वार उलट
दूंगा , मैं मुर्दे को जिलाऊंगा, और वे जीवते को खाएंगे;
और मरे हुओं को खाएंगे; जीवित से अधिक! [२९६]
द्वारपाल (जिसका नाम अक्कादियन संस्करण [२९६] में नहीं दिया गया है ) ईशकीगल को ईशर के आगमन के बारे में बताने के लिए जल्दी करता है। एरेशकिगल ने उसे ईशर को प्रवेश करने का आदेश दिया, लेकिन उसे "प्राचीन संस्कारों के अनुसार उसका इलाज" करने के लिए कहा। [२९७] द्वारपाल ईशर को एक समय में एक द्वार खोलते हुए अंडरवर्ल्ड में जाने देता है। [२९७] प्रत्येक द्वार पर, ईशर को कपड़े के एक लेख को छोड़ने के लिए मजबूर किया जाता है। जब वह अंत में सातवें द्वार से गुजरती है, तो वह नग्न होती है। [२ ९ ८] क्रोध में, ईशर ने खुद को एरेशकिगल में फेंक दिया, लेकिन एरेशकिगल ने अपने नौकर नमतार को ईशर को कैद करने और उसके खिलाफ साठ बीमारियों को दूर करने का आदेश दिया। [२९९]
ईशर के अंडरवर्ल्ड में उतरने के बाद, पृथ्वी पर सभी यौन गतिविधियाँ बंद हो जाती हैं। [३००] भगवान पापसुक्कल , निंशुबुर के अक्कादियन समकक्ष, [३०१] ज्ञान और संस्कृति के देवता ईए को स्थिति की रिपोर्ट करते हैं। [३००] ईए एक उभयलिंगी बनाता हैअसु-शू-नामिर कहा जाता है और उन्हें एरेश्किगल के पास भेजता है, उनसे कहता है कि वे उसके खिलाफ "महान देवताओं के नाम" का आह्वान करें और जीवन के जल से युक्त बैग मांगें। जब वह आसु-शू-नमिर की मांग सुनती है तो एरेशकिगल क्रोधित हो जाती है, लेकिन वह उन्हें जीवन का पानी देने के लिए मजबूर हो जाती है। आसु-शू-नामिर ने ईशर को इस पानी से छिड़का, उसे पुनर्जीवित किया। फिर, ईशर सात द्वारों के माध्यम से वापस जाता है, प्रत्येक द्वार पर कपड़ों का एक लेख प्राप्त करता है, और अंतिम द्वार से पूरी तरह से बाहर निकलता है। [३००]
आधुनिक असीरियोलॉजी में व्याख्याएं
दीना काट्ज़, सुमेरियन आफ्टरलाइफ़ मान्यताओं और अंत्येष्टि रीति-रिवाजों पर एक प्राधिकरण, इनन्ना के वंश की कथा को मेसोपोटामिया धर्म के व्यापक संदर्भ में निहित दो अलग-अलग पूर्ववर्ती परंपराओं के संयोजन के रूप में मानते हैं।
एक परंपरा में, इन्ना केवल एन्की की चाल की मदद से अंडरवर्ल्ड छोड़ने में सक्षम थी, जिसमें विकल्प खोजने की संभावना का कोई उल्लेख नहीं था। [302] मिथक का यह हिस्सा मिथकों का शैली के लिए (जैसे शक्ति, महिमा आदि प्राप्त करने के लिए संघर्ष कर देवी-देवताओं के बारे में अंतर्गत आता है Lugal-ए या Enuma Elish ), [302] और संभवतः एक अवतार के रूप में Inanna के चरित्र का प्रतिनिधित्व के रूप में सेवा समय-समय पर लुप्त होने वाले सूक्ष्म शरीर की। [३०३] काट्ज के अनुसार, तथ्य यह है कि इन्ना ने निंशुबुर को निर्देश दिया थाउसके बचाव के सटीक साधनों सहित उसके अंतिम भाग्य की सही भविष्यवाणी करें, यह दर्शाता है कि इस रचना का उद्देश्य इन्ना की स्वर्ग और अंडरवर्ल्ड दोनों को पार करने की क्षमता को उजागर करना था, ठीक उसी तरह जैसे कि शुक्र बार-बार उठने में सक्षम था . [३०३] वह यह भी बताती हैं कि इनन्ना की वापसी कुछ उडुग-हुल मंत्रों में समानताएं हैं । [३०३]
दूसरा दुमुज़ी की मृत्यु के बारे में कई मिथकों में से एक था (जैसे कि डुमुज़ी का सपना या इनाना और बिलुलु; इन मिथकों में इनाना को उनकी मृत्यु के लिए दोषी नहीं ठहराया जाना चाहिए), [३०४] वनस्पति के अवतार के रूप में उनकी भूमिका से बंधा हुआ था। वह इसे संभव मानती है कि कथा के दो हिस्सों के बीच संबंध कुछ अच्छी तरह से प्रमाणित उपचार अनुष्ठानों को प्रतिबिंबित करने के लिए था, जिसके लिए इलाज किए जा रहे व्यक्ति के प्रतीकात्मक विकल्प की आवश्यकता होती है। [102]
काट्ज़ ने यह भी नोट किया कि मिथक का सुमेरियन संस्करण प्रजनन क्षमता के मामलों से संबंधित नहीं है, और इसके किसी भी संदर्भ को इंगित करता है (उदाहरण के लिए प्रकृति के बांझ होने के दौरान ईशर मर चुका है) केवल बाद के अक्कादियन अनुवादों में जोड़े गए थे; [३०५] तम्मुज के अंतिम संस्कार का वर्णन भी ऐसा ही था । [३०५] इन परिवर्तनों का उद्देश्य मिथक को तम्मुज से जुड़ी सांस्कृतिक परंपराओं के करीब बनाना था, अर्थात् उनकी मृत्यु का वार्षिक शोक और उसके बाद अस्थायी वापसी का उत्सव। [३०६] काट्ज़ के अनुसार यह उल्लेखनीय है कि मिथक के बाद के संस्करणों की ज्ञात कई प्रतियां असीरियन शहरों से आती हैं, जो तमुज़ की पूजा के लिए जाने जाते थे, जैसे कि अशूर और नीनवे. [३०५]
अन्य व्याख्याएं-
मिथक का कम विद्वानों व्याख्याओं की संख्या 20 वीं सदी में पैदा हुई, उनमें से कई की परंपरा में निहित जुंगियन बजाय विश्लेषण assyriology ।
डायने वोकस्टीन मिथक की व्याख्या इनन्ना और उसके अपने "अंधेरे पक्ष" के बीच एक संघ के रूप में करते हैं: उसकी जुड़वां बहन-स्व, एरेशकिगल। जब इन्ना अंडरवर्ल्ड से निकलती है, तो यह एरेशकिगल की शक्तियों के माध्यम से होती है, लेकिन, जब इन्ना अंडरवर्ल्ड में होती है, तो यह एरेशकिगल होता है जो स्पष्ट रूप से प्रजनन क्षमता की शक्तियों को लेता है। कविता इनन्ना की नहीं, बल्कि एरेशकिगल की प्रशंसा में एक पंक्ति के साथ समाप्त होती है। वोकस्टीन ने कथा की व्याख्या एक प्रशंसा-कविता के रूप में की है जो इनाना के डोमेन के अधिक नकारात्मक पहलुओं को समर्पित है, जो जीवन की निरंतरता को सुविधाजनक बनाने के लिए मृत्यु की आवश्यकता की स्वीकृति का प्रतीक है। [३०७]यह इंगित किया जाना चाहिए कि ईश्वर सूची जैसे पंथ ग्रंथ एरेश्किगल और इनन्ना को एक-दूसरे के साथ नहीं जोड़ते हैं: पूर्व इनन्ना के हाइपोस्टेसिस और परिचारकों के सर्कल से संबंधित नहीं है, बल्कि अंडरवर्ल्ड देवताओं ( निनाज़ू , निंगिशज़िदा , इंशुशिनाक) के समूह से संबंधित है। , तिशपक , आदि) प्रसिद्ध अन-अनम भगवान सूची में; [308] और उसके "बदलने अहं" विभिन्न देवता सूचियों में इसी तरह के विदेशी देवताओं (थे Hurrian मृतकों की रानी Allani , Hattian और हित्ती मौत देवता Lelwani आदि), [309] [310] नहीं Inanna।
जोसेफ कैंपबेल ने मिथक को अचेतन में वंश की मनोवैज्ञानिक शक्ति के बारे में एक कहानी के रूप में व्याख्या की, शक्तिहीनता के एक प्रकरण के माध्यम से अपनी ताकत का अहसास, और अपने स्वयं के नकारात्मक गुणों की स्वीकृति। [३११]
दार्शनिक जोशुआ मार्क का तर्क है कि इन्ना के वंश के मूल लेखक द्वारा सबसे अधिक संभावित नैतिक उद्देश्य यह है कि किसी के कार्यों के लिए हमेशा परिणाम होते हैं: "इनन्ना का वंश, फिर, देवताओं में से एक के बारे में बुरा व्यवहार करना और अन्य देवताओं और नश्वर लोगों के साथ उस व्यवहार के लिए पीड़ित होने के लिए, एक प्राचीन श्रोता को वही बुनियादी समझ दी होगी जो आज कोई भी किसी की लापरवाही या खराब निर्णय के कारण हुई एक दुखद दुर्घटना के खाते से लेगा: कि, कभी-कभी, जीवन उचित नहीं होता है।" [16]
बाद के मिथक-
गिलगमेश का महाकाव्य -
गिलगमेश के अक्कादियन महाकाव्य में , ईशर गिलगमेश को दिखाई देता है, जब वह और उसके साथी एनकिडु ओग्रे हुंबा को हराकर उरुक लौट आए हैं और गिलगमेश को उसकी पत्नी बनने की मांग करते हैं। [३१३] गिलगमेश ने उसे मना कर दिया, यह इंगित करते हुए कि उसके पिछले सभी प्रेमी पीड़ित हैं: [३१३]
जब तक मैं तुम्हारे प्रेमियों की कहानी सुनाता हूँ, तब तक मेरी सुनो। तेरी जवानी का प्रेमी तम्मूज था, जिसके लिये तू ने वर्ष-दर-वर्ष विलाप करने का निश्चय किया था। आप बहुरंगी बकाइन-ब्रेस्टेड रोलर से प्यार करते थे , लेकिन फिर भी आपने मारा और उसका पंख तोड़ दिया [...] आपने शेर से जबरदस्त प्यार किया है: आपने उसके लिए सात गड्ढे खोदे, और सात। तू ने युद्ध में प्रतापी घोड़े से प्रीति रखी है, और उसके लिये कोड़े और स्पर और पेटी का विधान किया है […] उसने तुम्हारे लिए दिन-ब-दिन भोजन-केक बनाया, उसने तुम्हारे लिए बच्चों को मार डाला। तू ने उसे मारा और भेड़िये में बदल दिया; अब उसके अपने झुंड-लड़के उसका पीछा करते हैं, उसके अपने शिकारी उसके झुंडों की चिंता करते हैं। [99]
गिलगमेश के इनकार से क्रोधित होकर, [३१३] ईशर स्वर्ग जाता है और अपने पिता अनु से कहता है कि गिलगमेश ने उसका अपमान किया है। [३१३] अनु उससे पूछती है कि वह खुद गिलगमेश का सामना करने के बजाय उससे शिकायत क्यों कर रही है। [३१३] ईश्वर की मांग है कि अनु उसे स्वर्ग का बैल दे [३१३] और कसम खाता है कि अगर वह उसे नहीं देता है, तो वह "नरक के दरवाजे तोड़ देगी और बोल्ट तोड़ देगी; भ्रम होगा [यानी मिश्रण ] ऊपर के लोग और नीचे के गहिरे लोग भी हैं। मैं मरे हुओं को जीवितों की नाईं खाने को लाऊंगा, और मरे हुओं की सेना जीवितों से अधिक हो जाएगी। [३१४]
अनु ईशर को स्वर्ग का बैल देता है, और ईशर उसे गिलगमेश और उसके दोस्त एनकीडु पर हमला करने के लिए भेजता है । [३१२] [३१५] गिलगमेश और एनकीडु ने बैल को मार डाला और उसके हृदय को सूर्य देवता शमाश को अर्पित कर दिया। [३१६] [३१५] जब गिलगमेश और एनकीडु आराम कर रहे होते हैं, ईशर उरुक की दीवारों पर खड़े हो जाते हैं और गिलगमेश को शाप देते हैं। [३१६] [३१७] एनकीडु ने बैल की दाहिनी जांघ को फाड़ दिया और ईशर के चेहरे पर फेंक दिया, [३१६] [३१७] यह कहते हुए, "अगर मैं तुम पर हाथ रख सकता, तो यह है कि मुझे तुम्हारे साथ ऐसा करना चाहिए, और तुम्हें चाबुक मारना चाहिए। आपके पक्ष में प्रवेश करता है।" [३१८] (एनकीडु बाद में इस अधर्म के लिए मर जाता है।) [३१७] ईशर एक साथ "अंगूर वेश्याओं, वेश्याओं और वेश्याओं" को बुलाते हैं [३१६] और उन्हें स्वर्ग के बैल के लिए शोक करने का आदेश देते हैं। [३१६] [३१७] इस बीच, गिलगमेश ने बुल ऑफ हेवन की हार पर जश्न मनाया। [३१९] [३१७]
बाद में महाकाव्य में, उत्नापिष्टम ने गिलगमेश को महान बाढ़ की कहानी सुनाई , [३२०] जिसे भगवान एनिल ने पृथ्वी पर सभी जीवन को नष्ट करने के लिए भेजा था क्योंकि मनुष्य, जो बहुत अधिक आबादी वाले थे, ने बहुत अधिक शोर किया और उसे सोने से रोका। [३२१] उत्नापिष्टिम बताता है कि कैसे, जब बाढ़ आई, तो ईश्वर रोया और मानवता के विनाश पर शोक किया, अनुनाकी के साथ । [३२२] बाद में, बाढ़ कम होने के बाद, उत्नापिष्टिम देवताओं को एक भेंट चढ़ाता है। [३२३] ईशर उत्नापिष्टम को एक लैपिस लाजुली हार पहने हुए दिखाई देते हैं, जिसमें मक्खियों के आकार के मोतियों का आकार होता है।और उसे बताता है कि एनलिल ने कभी भी अन्य देवताओं के साथ बाढ़ के बारे में चर्चा नहीं की। [३२४] वह उसे शपथ दिलाती है कि वह कभी भी एनिल को एक और बाढ़ का कारण नहीं बनने देगी [३२४] और अपने लैपिस लाजुली हार को उसकी शपथ का संकेत घोषित करती है। [३२४] ईशर ने एनिल को छोड़ सभी देवताओं को भेंट के चारों ओर इकट्ठा होने और आनंद लेने के लिए आमंत्रित किया। [३२५]
अन्य किस्से -
भगवान के बचपन के बारे में एक मिथक Ishum , का एक पुत्र के रूप में देखा Shamash , का वर्णन करता है Ishtar प्रतीत होता है अस्थायी रूप से उसे की देखभाल कर रही है, और संभवतः उस स्थिति में झुंझलाहट व्यक्त। [३२६]
में एक pseudepigraphical नव असीरियन पाठ सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व में लिखे गए, लेकिन जो दावे सार्गन ऑफ़ एककाद की आत्मकथा होने के लिए, [327] Ishtar Sargon को दिखलाई देते, जबकि वह के रूप में काम कर रहा था "कबूतर की बादल से घिरा" का दावा किया है अक्की के लिए एक माली, पानी की दराज। [३२७] तब ईशर ने सरगोन को अपना प्रेमी घोषित किया और उसे सुमेर और अक्कड़ का शासक बनने दिया। [327]
हुरो -हित्ती ग्रंथों में लॉगोग्राम डी ईएसएचटीआर देवी शौका को दर्शाता है , जिसे ईश्वर सूची और इसी तरह के दस्तावेजों में ईशर के साथ पहचाना गया था और हिटिटोलॉजिस्ट गैरी बेकमैन के अनुसार नीनवे के ईशर के देर से असीरियन पंथ के विकास को प्रभावित किया था । [१८१] वह कुमारबी चक्र के तूफानी मिथकों में एक प्रमुख भूमिका निभाती हैं। [३२८]
बाद में प्रभाव -
पुरातनता में-
Inanna / Ishtar के पंथ के लिए पेश किया गया हो सकता है यहूदा साम्राज्य के शासनकाल के दौरान राजा मनश्शे [329] और, हालांकि Inanna खुद सीधे में उल्लेख नहीं है बाइबिल नाम से, [330] पुराने नियम उसके लिए कई संकेतों शामिल पंथ। [331] यिर्मयाह 07:18 और यिर्मयाह 44: 15-19 उल्लेख "स्वर्ग की रानी", जो शायद Inanna / Ishtar और पश्चिम सामी देवी की एक समन्वयता है Astarte । [३२९] [३३२] [३३३] [६८] यिर्मयाह का कहना है कि स्वर्ग की रानी की पूजा उन महिलाओं द्वारा की जाती थी जो उसके लिए केक बनाती थीं। [70]
गीत के गीत Inanna और Dumuzid, को शामिल सुमेरियन प्रेम कविता के लिए मजबूत समानता भालू [334] विशेष रूप से प्राकृतिक प्रतीकों के इसके उपयोग प्रेमियों 'शारीरिक प्रतिनिधित्व करने के लिए में। [334] गीत 06:10 के गीत ईजेकील 08:14 Inanna के पति Dumuzid उल्लेख बाद में उनके पूर्व सामी नाम के तहत तमुज [335] [336] [337] और तमुज की मौत शोक जबकि के उत्तर गेट के पास बैठे महिलाओं के एक समूह का वर्णन करता है यरूशलेम में मंदिर । [३३६] [३३७] मरीना वार्नर (असीरियोलॉजिस्ट के बजाय एक साहित्यिक आलोचक) का दावा है कि प्रारंभिक ईसाईमध्य पूर्व में वर्जिन मैरी के पंथ में ईश्वर के तत्वों को आत्मसात किया । [३३८] उनका तर्क है कि सेरुग के सीरियाई लेखक जैकब और रोमानोस द मेलोडिस्ट दोनों ने विलाप लिखा है जिसमें वर्जिन मैरी ने अपने बेटे के लिए क्रॉस के पैर पर अपनी करुणा का वर्णन गहराई से व्यक्तिगत शब्दों में किया है, जो तमुज की मृत्यु पर ईशर के विलाप के समान है। [३३९] हालांकि, तम्मुज़ और अन्य मरने वाले देवताओं के बीच व्यापक तुलना जेम्स जॉर्ज फ्रेज़र के काम में निहित है और हाल के प्रकाशनों द्वारा २०वीं सदी की शुरुआत में कम कठोर असीरियोलॉजी के अवशेष के रूप में माना जाता है। [340]
इन्ना / ईशर के पंथ ने भी फोनीशियन देवी एस्टार्ट के पंथ को काफी प्रभावित किया । [३४१] फोनीशियन ने एस्टार्ट को साइप्रस और साइथेरा के ग्रीक द्वीपों से परिचित कराया , [३३२] [३४२] जहां उसने या तो ग्रीक देवी एफ़्रोडाइट को जन्म दिया या बहुत प्रभावित किया । [३४३] [३४२] [३४४] [३४१] एफ़्रोडाइट ने इनन्ना/ईशर के यौन संबंधों और प्रजनन के साथ संबंध बनाए। [345] [346] इसके अलावा, वह के रूप में जाना जाता था Ourania (Οὐρανία) है, जो अर्थ है "स्वर्गीय", [347] [346]स्वर्ग की रानी के रूप में इन्ना की भूमिका के अनुरूप एक शीर्षक। [३४७] [३४६]
एफ़्रोडाइट के प्रारंभिक कलात्मक और साहित्यिक चित्रण इनन्ना/ईशर के समान ही हैं। [३४५] [३४६] एफ़्रोडाइट भी एक योद्धा देवी थी; [३४५] [३४२] [३४८] दूसरी शताब्दी ईस्वी के यूनानी भूगोलवेत्ता पॉसनियस ने रिकॉर्ड किया है कि, स्पार्टा में, एफ़्रोडाइट को एफ़्रोडाइट एरिया के रूप में पूजा जाता था , जिसका अर्थ है "युद्ध जैसा "। [३४९] [३५०] उन्होंने यह भी उल्लेख किया है कि स्पार्टा और साइथेरा में एफ़्रोडाइट की सबसे प्राचीन पंथ की मूर्तियाँ उसके असर वाले हथियार दिखाती हैं। [३४९] [३५०] [३५१] [३४५] आधुनिक विद्वानों ने ध्यान दिया कि एफ़्रोडाइट के योद्धा-देवी पहलू उसकी पूजा के सबसे पुराने स्तर में दिखाई देते हैं [३५२]और इसे उसके निकट पूर्वी मूल के एक संकेत के रूप में देखें। [३५२] [३४८] एफ़्रोडाइट ने ईशर के कबूतरों के साथ जुड़ाव को भी आत्मसात कर लिया, [८३] [३४८] जो अकेले उसके लिए बलिदान किए गए थे। [३४८] "कबूतर" के लिए ग्रीक शब्द पेरिस्टेरा था , [८३] [८४] जो सेमिटिक वाक्यांश पेराई इटार से लिया जा सकता है , जिसका अर्थ है " ईशर का पक्षी"। [८४] एफ़्रोडाइट और एडोनिस का मिथक इन्ना और डुमुज़िद की कहानी से लिया गया है। [३५३] [३५४]
शास्त्रीय विद्वान चार्ल्स पेंगलेज ने लिखा है कि ज्ञान और रक्षात्मक युद्ध की ग्रीक देवी एथेना , "भयानक योद्धा देवी" के रूप में इनाना की भूमिका से मिलती जुलती है। [३५५] दूसरों ने ध्यान दिया है कि एथेना का जन्म उसके पिता ज़ीउस के सिर से हुआ था, जो इन्ना के वंश से अंडरवर्ल्ड से वापस आ सकता है। [356] हालांकि, के रूप द्वारा नोट गैरी बैकमैन , एथेना के जन्म के लिए एक नहीं बल्कि प्रत्यक्ष रूप से समानांतर में पाया जाता है Hurrian Kumarbi चक्र, जहां Teshub Kumarbi की शल्य चिकित्सा द्वारा विभाजित खोपड़ी से पैदा होता है, [357] बल्कि किसी भी Inanna मिथकों में से।
Inanna के पंथ भी प्रभावित हो सकता है देवताओं Ainina और Danina की कोकेशियान Iberians मध्ययुगीन ने उल्लेख किया जॉर्जियाई इतिहास । [३५८] मानवविज्ञानी केविन टुइट का तर्क है कि जॉर्जियाई देवी डाली भी इन्ना से प्रभावित थी, [३५९] यह देखते हुए कि डाली और इनाना दोनों सुबह के तारे से जुड़ी हुई थीं, [३६०] दोनों को विशेष रूप से नग्न चित्रित किया गया था, [३६१] (लेकिन ध्यान दें कि अश्शूर विज्ञानी मानते हैं कि मेसोपोटामिया कला में "नग्न देवी" रूपांकन ज्यादातर मामलों में ईशर नहीं हो सकता है, [३६२] और देवी को लगातार नग्न रूप में दर्शाया गया था शाला थी, एक मौसम देवी ईशर से असंबंधित [३६३] ) दोनों सोने के गहनों से जुड़े थे, [३६१] दोनों नश्वर पुरुषों पर यौन शिकार करते थे, [३६४] दोनों मानव और पशु प्रजनन क्षमता से जुड़े थे, [३६५] (ध्यान दें कि असीरियोलॉजिस्ट दीना काट्ज़ ने इंगित किया कि प्रजनन क्षमता के संदर्भ कम से कम कुछ मामलों में इनाना/ईशर की तुलना में दुमुज़ी से जुड़े होने की अधिक संभावना है [३०६] ) और दोनों में यौन रूप से आकर्षक, लेकिन खतरनाक, महिलाओं के रूप में अस्पष्ट प्रकृति थी। [३६६]
पारंपरिक मेसोपोटामिया धर्म तीसरी और पांचवीं शताब्दी ईस्वी के बीच धीरे-धीरे कम होने लगा क्योंकि जातीय असीरियन ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए। [३६७] बहरहाल, ऊपरी मेसोपोटामिया के कुछ हिस्सों में ईशर और तम्मूज का पंथ जीवित रहने में कामयाब रहा। [३३७] दसवीं शताब्दी ईस्वी में, एक अरब यात्री ने लिखा था कि " हमारे समय के सभी सबाई , बेबीलोनिया के साथ-साथ हारान के लोग , शोक करते हैं और आज तक एक त्यौहार पर तमुज पर रोते हैं, जिसमें वे, विशेष रूप से महिलाएं , इसी नाम के महीने में पकड़ो।" [३३७]
संभवतः इन्ना/ईशर से जुड़े शुक्र देवताओं की पूजा पूर्व-इस्लामिक अरब में इस्लामी काल तक जाना जाता था । अन्ताकिया के इसहाक (डी। ४०६ ईस्वी) का कहना है कि अरबों ने 'द स्टार' ( कवकब्ता ) की पूजा की , जिसे अल-उज्जा भी कहा जाता है , जिसे कई लोग शुक्र के साथ पहचानते हैं। [368] इसहाक भी एक अरब देवता नामित उल्लेख Baltis , जो जनवरी Retsö के अनुसार सबसे अधिक संभावना Ishtar के लिए एक और पद था। [३६९] पूर्व-इस्लामिक अरब शिलालेखों में, ऐसा प्रतीत होता है कि अल्लाट के नाम से जाने जाने वाले देवता भी वीनसियन देवता थे। [३७०] अटारी, एक पुरुष देवता जिसका नाम ईशर का एक संज्ञेय है, अरब शुक्र देवता की भूमिका के लिए एक प्रशंसनीय उम्मीदवार है, जो उनके नाम और उनके विशेषण "पूर्वी और पश्चिमी" दोनों के कारण भी है। [३७१]
फ्रिंज सिद्धांतसं
आस्को परपोला का दावा है कि हिंदू देवी दुर्गा भी इनन्ना से प्रभावित हो सकती हैं, [३७२] [३७३] यह तर्क देते हुए कि इन्ना की तरह, दुर्गा को एक उग्र स्वभाव वाली योद्धा देवी के रूप में देखा गया था, जिसने राक्षसों का वध किया था, [३७४] और वह भी इससे जुड़ी थी। कामुकता के साथ। [३७५] हालांकि, प्राचीन भारत ( सिंधु घाटी सभ्यता और ऐतिहासिक और समकालीन हिंदू धर्म दोनों) पर पश्चिमी एशियाई प्रभाव के लिए परपोला के साक्ष्य को "जरूरी रूप से गंभीर रूप से पूछताछ के बजाय मार्शल" के रूप में वर्णित किया गया है; [३७६] यह भी नोट किया गया है कि उनकी "एकल-दिशात्मक एजेंसियां प्राचीन इतिहास का एक बड़ा सरलीकरण हो सकती हैं।"[३७६]
सिमो परपोला का दावा है कि ईशर का पंथ अभी भी अठारहवीं शताब्दी के अंत तक मर्दिन में मौजूद था। [367] धर्म और प्राचीन मेसोपोटामिया और बाद में इतिहास पर उनके प्रभाव की संस्कृति पर Parpola के विचारों में से कई का एक उदाहरण के रूप में माना जाता है hyperdiffusionism ( panbabylonism ) और अन्य विद्वानों द्वारा स्वीकार नहीं कर रहे हैं। [३७७] असीरियोलॉजिस्ट जेरोल्ड कूपर ने नोट किया कि पारपोला ईशर को ज्ञानी सोफिया और पवित्र आत्मा दोनों के समकक्ष मानता प्रतीत होता है , [३७८]वह प्रेम और युद्ध की देवी के रूप में उसकी अच्छी तरह से प्रमाणित प्राथमिक कार्यों की उपेक्षा करता है, इस बात पर जोर देने के पक्ष में है कि कामुकता के किसी भी संदर्भ में "मोचन से पहले आत्मा के अवक्रमण के लिए रूपक" हैं [३७९] और माता के कार्य के पहलुओं के रूप में वर्णन और मार्शल भूमिकाएं हैं। राजा। [३७९] वह अंडरवर्ल्ड में वंश के बारे में मिथक को भी सोफिया के पतन की विज्ञानवादी अवधारणा के अनुरूप मानते हैं। [३७९] कूपर का कहना है कि परपोला की तरह "(...) मेसोपोटामिया सामग्री में विज्ञानवादी सिद्धांत को पढ़ने का कोई आधार नहीं है"। [३७९]
परपोला भी गलत तरीके से बेल ( मर्दुक या अशुर ), नबू और ईशर को ईसाई पवित्र त्रिमूर्ति के अनुरूप मानते हैं , [३८०] जिसे कूपर पारपोला के व्यक्तिगत ईसाई पूर्वाग्रह की अभिव्यक्ति के रूप में पहचानते हैं, [३८१] यह देखते हुए कि उदाहरण के लिए मेसोपोटामिया के लिए उनकी सबसे अधिक प्रशंसा है। ग्रंथ उनमें से कुछ को "इतना सुंदर कह रहे हैं कि अनुवाद में उन्हें आसानी से बाइबिल के छंदों के लिए गलत समझा जा सकता है।" [३८१] वह ईशर के पति तमुज के बारे में परपोला के निष्कर्षों की भी आलोचना करते हैं, जिनकी मृत्यु को उनके कार्यों में "मसीह की मुक्ति मृत्यु के समान अर्थों में सभी मानव जाति के लिए भगवान के प्रेम का प्रतीक" के रूप में पुन: प्रस्तुत किया गया है। [३८२]तम्मुज़ और अन्य मरने वाले देवताओं के बीच की दूरगामी तुलना को अश्शूर विज्ञान के प्रारंभिक काल के अवशेष के रूप में माना जाता है, और कुछ शोधकर्ताओं द्वारा 1909 की शुरुआत में इसे पद्धतिगत रूप से अस्वस्थ बताया गया था। [340]
आधुनिक प्रासंगिकता-
उसकी 1853 पैम्फलेट में दो बाबुल , अपने तर्क यह है कि के हिस्से के रूप रोमन कैथोलिक वास्तव में भेष में बेबीलोन बुतपरस्ती है, अलेक्जेंडर हिस्लोप , एक प्रोटेस्टेंट में मंत्री स्कॉट्लैंड के मुफ्त चर्च का तर्क है कि आधुनिक अंग्रेजी शब्द ईस्टर से प्राप्त किया जा चाहिए Ishtar कारण दो शब्दों की ध्वन्यात्मक समानता। [३८४] हालांकि, क्रिस्टल डी'कोस्टा द्वारा २०१३ में प्रकाशित एक वैज्ञानिक अमेरिकी लेख के अनुसार, "ईस्टर शब्द ईशर से नहीं, बल्कि भोर की देवी जर्मन ईस्त्रे से लिया गया प्रतीत होता है ।" [३८५] [३८६]
ईशर की ईशर और इज़दुबर में एक प्रमुख उपस्थिति थी , [३८७] एक अमेरिकी वकील और व्यवसायी लियोनिडास ले सेन्सी हैमिल्टन द्वारा १८८४ में लिखी गई एक पुस्तक-लंबी कविता, हाल ही में अनुवादित एपिक ऑफ गिलगमेश पर आधारित है । [३८७] ईशर और इज़दुबार ने एपिक ऑफ़ गिलगमेश की मूल लगभग ३,००० पंक्तियों को अड़तालीस सर्गों में समूहित तुकबंदी वाले दोहों की लगभग ६,००० पंक्तियों तक विस्तारित किया । [३८३] हैमिल्टन ने अधिकांश पात्रों को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया और मूल महाकाव्य में नहीं पाए गए पूरी तरह से नए एपिसोड पेश किए। [383] गौरतलब से प्रभावित एडवर्ड फिजराल्ड़ कीउमर खय्याम की रुबैयत और एडविन अर्नोल्ड की द लाइट ऑफ़ एशिया , [३८३] हैमिल्टन के पात्र प्राचीन बेबीलोनियों की तुलना में उन्नीसवीं सदी के तुर्कों की तरह अधिक कपड़े पहनते हैं। [३८८] कविता में, इज़्दुबार ("गिलगमेश" नाम के लिए पहले गलत तरीके से पढ़ा गया) ईशर के साथ प्यार में पड़ जाता है, [३८९] लेकिन, फिर, "गर्म और गंदी सांस के साथ, और कांपते हुए रूप के साथ", वह उसे बहकाने का प्रयास करती है , जिसके कारण इज़दुबार ने अपने अग्रिमों को अस्वीकार कर दिया। [३८९] पुस्तक के कई "स्तंभ" अंडरवर्ल्ड में ईशर के वंश के एक खाते के लिए समर्पित हैं। [३८८] पुस्तक के अंत में, इज़दुबर, जो अब एक देवता है, का स्वर्ग में ईश्वर के साथ मेल-मिलाप हो गया है। [३ ९ ०] १८८७ में,विन्सेंट डी इंडी ने सिम्फनी ईशर, विविधताएं सिम्फनीक, ओप लिखा । 42 , ब्रिटिश संग्रहालय में असीरियन स्मारकों से प्रेरित एक सिम्फनी । [३९१]
इन्ना आधुनिक नारीवादी सिद्धांत में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति बन गई है क्योंकि वह पुरुष-प्रधान सुमेरियन पेंटीहोन में दिखाई देती है , [३९२] लेकिन वह उतनी ही शक्तिशाली है, अगर उससे अधिक शक्तिशाली नहीं है, तो वह पुरुष देवताओं के साथ दिखाई देती है। [३९२] सिमोन डी ब्यूवोइर ने अपनी पुस्तक द सेकेंड सेक्स (१९४९) में तर्क दिया है कि इन्ना, पुरातनता से अन्य शक्तिशाली महिला देवताओं के साथ, पुरुष देवताओं के पक्ष में आधुनिक संस्कृति द्वारा हाशिए पर हैं। [३९१] टिकवा फ्राईमर-केन्स्की ने तर्क दिया है कि सुमेरियन धर्म में इन्ना एक "सीमांत व्यक्ति" थी, जो "अनिवार्य, अनासक्त महिला" के "सामाजिक रूप से अस्वीकार्य" आदर्श का प्रतीक है ।[३९१] नारीवादी लेखिका जोहाना स्टकी ने इस विचार के खिलाफ तर्क दिया है, सुमेरियन धर्म में इन्ना की केंद्रीयता और उनकी शक्तियों की व्यापक विविधता की ओर इशारा करते हुए, इनमें से कोई भी इस विचार के अनुरूप नहीं है कि उन्हें किसी भी तरह से "सीमांत" माना जाता था। [३९१] असीरियोलॉजिस्ट जूलिया एम. आशेर-ग्रीव, जो पुरातनता में महिलाओं की स्थिति के अध्ययन में माहिर हैं, ने फ्राईमर-केंस्की के मेसोपोटामिया धर्म के अध्ययन की पूरी तरह से आलोचना की, प्रजनन क्षमता पर उनके ध्यान के साथ समस्याओं पर प्रकाश डाला, उनके स्रोतों का छोटा चयन काम करता है, उनका विचार है कि देवताओं की स्थिति में देवताओं की स्थिति समाज में सामान्य महिलाओं (तथाकथित "दर्पण सिद्धांत") को दर्शाती है,[३९३] इलोना ज़ोल्ने फ्राइमर-केन्स्की की कार्यप्रणाली को दोषपूर्ण मानते हैं। [३९४]
निओपैगनिज्म और सुमेरियन पुनर्निर्माणवाद में-
इनान्ना के नाम का प्रयोग आधुनिक नवपाषाणवाद और विक्का में देवी को संदर्भित करने के लिए भी किया जाता है । [३९५] उसका नाम "बर्निंग टाइम्स चैंट" के रिफ्रेन में आता है, [३९६] सबसे व्यापक रूप से इस्तेमाल किए जाने वाले विक्कन लिटर्जियों में से एक है । [३९६] अंडरवर्ल्ड में इन्ना का वंश "देवी के वंश" के लिए प्रेरणा था, [३९७] गार्डनरियन विक्का के सबसे लोकप्रिय ग्रंथों में से एक । [३९७]
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आलोचनासंपादित करें
नए धार्मिक आंदोलनों के विद्वान पॉल थॉमस ने इनाना के आधुनिक चित्रण की आलोचना की है, यह आरोप लगाते हुए कि प्राचीन सुमेरियन कहानी पर आधुनिक लिंग सम्मेलनों को कालानुक्रमिक रूप से लागू किया गया है, इनन्ना को एक पत्नी और मां के रूप में चित्रित किया गया है, [३९८] दो भूमिकाएं जो प्राचीन सुमेरियों ने कभी नहीं बताईं। उसे, [ ३ ९८] [३] इन्ना के पंथ के अधिक मर्दाना तत्वों की अनदेखी करते हुए, विशेष रूप से युद्ध और हिंसा के साथ उसके संबंध। [३९८] गैरी बेकमैन , प्राचीन निकट पूर्व के धर्मों के एक शोधकर्ता, नवपाषाण लेखकों को "पुनरुत्थानवादी नहीं, बल्कि आविष्कारक" कहते हैं, [३९९] और नोट करते हैं कि वे अक्सर गलत तरीके से "ऐतिहासिक रूप से प्रमाणित सभी महिला देवताओं को एकल के पूर्ण या आंशिक अभिव्यक्तियों के रूप में देखते हैं। फिगर," [४००]और इस बात पर प्रकाश डाला गया है कि जबकि ईशर ने कई अन्य देवताओं की देखरेख की, वह कभी भी "एकल देवी" नहीं थी। [401]
लोकप्रिय संस्कृति में-
जबकि अपोलो और एफ़्रोडाइट जैसे शास्त्रीय देवता अक्सर आधुनिक लोकप्रिय संस्कृति में दिखाई देते हैं, [३९१] इसके विपरीत, मेसोपोटामिया के देवता लगभग पूरी तरह से अस्पष्ट हो गए हैं। [३९१] इन्ना/ईशर ने कुछ हद तक इस प्रवृत्ति का विरोध किया है, लेकिन इससे प्रतिरक्षा नहीं हुई है। [३९१] वह आमतौर पर केवल मजबूत पौराणिक इनपुट के साथ काम करती है, [३९१] और इन्ना/ईशर के अधिकांश आधुनिक चित्रणों में उनके नाम के अलावा प्राचीन देवी के साथ कुछ भी सामान्य नहीं है। [३९१]
1963 की छींटे फिल्म रक्त पर्व एक सीरियल किलर की चिंता करता है जो अपने पीड़ितों को ईशर को बलिदान देता है, जिसे गलत तरीके से "मिस्र की देवी" के रूप में पहचाना जाता है। [402]
1979 की कला स्थापना में अमेरिकी नारीवादी कलाकार जूडी शिकागो द्वारा दी डिनर पार्टी , इनन्ना हेरिटेज फ्लोर पर ईशर से संबंधित एक महिला के रूप में नामों में से एक है, जिसकी मेज पर एक सीट है। [403]
Ishtar भी 1987 तक उसे नाम दिया बॉक्स ऑफिस बम Ishtar , जिसमें चरित्र Shirra शिथिल उस पर मॉडल की गई है। [392]
जापानी मंगा श्रृंखला सेलर मून (1991-1997) में सेलर वीनस का चरित्र आंशिक रूप से इनन्ना पर आधारित है। [४०४] टेलीविजन श्रृंखला हरक्यूलिस: द लीजेंडरी जर्नी (1995-1999), ब्लड फेस्ट में चित्रण के बाद , ईशर को एक आत्मा खाने वाली मिस्र की ममी के रूप में चित्रित करती है। [४०२] लुईस प्राइके के अनुसार, टेलीविजन श्रृंखला बफी द वैम्पायर स्लेयर (१९९७-२००३) में चरित्र बफी समर्स , ईशर के लिए उल्लेखनीय रूप से मजबूत समानताएं रखता है, [४०५] लेकिन ये संयोग हो सकते हैं। [४०६] १९९८ में, शुक्र ग्रह के दो उच्चभूमियों में से एक का नाम "ईशर टेरा "। [402]
जॉन क्रैटन ने ईशर, इन्ना: एन ओपेरा ऑफ एंशिएंट सुमेर (2003) के बारे में एक पूर्ण लंबाई वाले ओपेरा की रचना की । [३९१] अर्जेंटीना की नारीवादी कलाकार लिलियाना क्लेनर ने इनाना के मिथकों की व्याख्या को दर्शाते हुए चित्रों की एक प्रदर्शनी बनाई, [४०७] जिसे पहली बार २००८ में मैक्सिको में प्रदर्शित किया गया था। [४०७] प्रदर्शनी को बाद में २०११ में यरुशलम में और २०१५ में बर्लिन में दिखाया गया था । । [407]
इन्ना को कई रॉक एंड डेथ मेटल गानों में भी संदर्भित किया गया है । [408]
(तिथियाँ जो अनुमानित हैं )।
- ^ / Ɪ n ɑː n ə / ; सुमेरियन : 𒀭𒈹 डी inanna, यह भी 𒀭𒊩𒌆𒀭𒈾 डी निन-एक-ना [6] [7]
- ^ / Ɪ ʃ टी ɑːr / ; डी इटार [6]
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