ऋग्वेद के अनुसार
" निन्दा वादरतो न स्यातम् परैषां नैव तस्कर: ।
निन्दा वादाद्धि गोहर्ता शक्रेणभिहतो वल:।।
अर्थात् वैदिक आर्यों ने वल को देवों की निन्दा करने वाला और तस्कर बताया है ।
जिसने देवों की गायों का अपहरण कर लिया था
और इन्द्र के द्वारा जो मारा गया ।
परन्तु मैसॉपोटामिया की संस्कृतियों में वल (बल)
शक्ति का देवता है ।
________________________________________
Baal (/ˈbeɪəl/),[1][a] properly Baʿal (Ugaritic: 𐎁𐎓𐎍;[5] Phoenician: 𐤁𐤏𐤋; Biblical Hebrew: בעל, pronounced [ˈbaʕal]),[6] was a title and honorific meaning "lord" in the Northwest Semitic languages spoken in the Levant during antiquity. From its use among people, it came to be applied to gods.[7] Scholars previously associated the theonym with solar cults and with a variety of unrelated patron deities, but inscriptions have shown that the name Baʿal was particularly associated with the storm and fertility god Hadad and his local manifestations.[8] Ba'al God of fertility, weather, rain, wind, lightning, seasons, war, patron of sailors and sea-going merchants, leader of the Rephaim (ancestral spirits) Later views: King of the gods The stele of Baal with Thunderbolt found in the ruins of Ugarit SymbolBull, Sheep RegionAt and near Canaan Near, around and at Ugarit Egypt(middle kingdom of) Personal Information ParentsDagan (usual lore) El (some Ugaritic texts) SiblingsAnat The Hebrew Bible, compiled and curated over a span of centuries, includes early use of the term in reference to God (known to them as Yahweh), generic use in reference to various Levantine deities, and finally pointed application towards Hadad, who was decried as a false god. That use was taken over into Christianity and Islam, sometimes under the opprobrious form Beelzebub in demonology. EtymologyEdit The spelling "Baal" derives from the Greek Báal (Βάαλ), which appears in the New Testament[9] and Septuagint,[10] and from its Latinized form Baal, which appears in the Vulgate.[10] These forms in turn derive from the vowel-less Northwest Semitic form BʿL. The word's Biblical senses as a Phoenician deity and false gods generally were extended during the Protestant Reformation to denote any idols, icons of the saints, or the Catholic Church generally.[11] In such contexts, it follows the anglicized pronunciation and usually omits any mark between its two As.[1] In modern scholarship, the half ring ⟨ ʿ ⟩ or apostrophe ⟨ ' ⟩ in the name Baʿal marks the word's original voiced pharyngeal fricative. The Northwest Semitic languages—Ugaritic, Phoenician, Hebrew, Amorite, and Aramaic—were all abjads, typically written without vowels.[b] As such, the word baʿal was usually written as BʿL (bet-ayin-lamedh); its vowels have been reconstructed. In these languages, baʿal signified "owner" and, by extension, "lord",[10] a "master", or "husband".[12][13] It also appears as Baʿali or Baʿaly, "my Lord".[13] Cognates include the Akkadian Bēlu (𒂗),[c] Amharic bal (ባል),[14] बाल (/ बीओएएल /), [1] [ए] ठीक बैल (युगैरिटिक: 𐎁𐎓𐎍; [5] फोनीशियन: 𐤁𐤏𐤋; बाइबिल हिब्रू: בעל, उच्चारण [बाअल]), [6] एक शीर्षक और सम्मानित अर्थ था " भगवान "में उत्तर पश्चिमी सेमेटिक भाषाएं Levant में प्राचीन काल के दौरान बोली जाती हैं। लोगों के इस्तेमाल से, यह देवताओं पर लागू किया गया था। [7] विद्वानों ने पहले सौर पंथों के साथ और कई असंबद्ध संरक्षक देवताओं के साथ नाम से जुड़े हुए हैं, लेकिन शिलालेखों से पता चला है कि बला नाम विशेष रूप से तूफान और उर्वरता भगवान हदद और उनकी स्थानीय अभिव्यक्तियों से जुड़ा था। [8] बाल प्रजनन, मौसम, बारिश, पवन, बिजली, मौसम, युद्ध, नाविकों और समुद्र के चलने वाले व्यापारियों के संरक्षक, रेफैम के नेता (पैतृक आत्माएं) बाद में विचार: देवताओं के राजा, बैल की थंडरबोल्ट के साथ यूगारिट प्रतीक खंड के खंडहर में, भेड़ क्षेत्र और पास के पास, करीब और युगारीट मिस्र में (मध्य राज्य का) व्यक्तिगत जानकारी माता-पिता डैगन (सामान्य शिक्षा) एल (कुछ युगैरिटिक ग्रंथों) भाई बहनहाउस हिब्रू बाइबल, सदियों की अवधि के दौरान संकलित और बनायी गयी , इसमें भगवान के संदर्भ में शब्द का प्रारंभिक उपयोग शामिल है (जिन्हें यहोवा के रूप में जाना जाता है), विभिन्न लेवंन्टिने देवताओं के संदर्भ में सामान्य उपयोग, और आखिर में हदद की तरफ निर्देशित किया गया, जिसे झूठे देवता के रूप में निंदा किया गया था। इसका उपयोग ईसाई धर्म और इस्लाम में लिया गया था, कभी-कभी राक्षसी विद्रोह में बेलेबबबब के अपमानजनक रूप में। व्युत्पत्तिसंपादित करें वर्तनी "बआल" ग्रीक बेल (Βάαλ) से निकला है, जो न्यू टेस्टामेंट [9] और सेप्टुआजिंट में प्रकट होता है, [10] और इसके लैटिनेटेड फॉर्म बाल से, जो वल्गेट में प्रकट होता है। [10] इन रूपों को स्वर में स्वर-कम नॉर्थवेस्ट सेमेटिक फॉर्म बीएल से प्राप्त किया गया है। फोएनशियन देवता और झूठे देवताओं के रूप में बाइबिल के शब्द का शब्द आम तौर पर प्रोटेस्टेंट सुधार के दौरान बढ़ाया गया था ताकि किसी भी मूर्तिपूजक, संतों के चिह्न, या कैथोलिक चर्च को आम तौर पर दर्शाया जा सके। [11] ऐसे संदर्भों में, यह एंग्लिसिज्ड उच्चारण का अनुसरण करता है और आमतौर पर इसके दो रूपों के बीच के किसी भी निशान को छोड़ देता है। [1] आधुनिक छात्रवृत्ति में, बाला नाम में आधे अंगूठी ⟨'⟩ या एपॉस्ट्रॉफी ⟨' the शब्द का मूल रूप से आवाज उठाई गई pharyngeal fricative है। उत्तर-पश्चिमी सेमेटिक भाषाएं-युगैरिटिक, फोोनियन, हिब्रू, एमोरीट, और अरामीक-सभी अभय थे, आम तौर पर स्वरों के बिना लिखे गए थे। [बी] इस तरह, शब्द बाल को आम तौर पर बीएल (बेट-ऐयन-लैम्दम) के रूप में लिखा जाता था; इसके स्वरों का पुनर्निर्माण किया गया है। इन भाषाओं में, ba'al "मालिक" और विस्तार से, "भगवान", [10] एक "मास्टर", या "पति" का संकेत दिया। [12] [13] यह बाली या बाल, "मेरे भगवान" के रूप में भी प्रकट होता है। [13] संकीर्णों में अक्कादीयन बीलालू (𒂗), [सी] अम्हारिक बाल (ባል), [14] शामिल हैं
and Arabic baʿl (بعل). Báʿal (בַּעַל) and baʿl still serve as the words for "husband" in modern Hebrew and Arabic respectively. They also appear in some contexts concerning the ownership of things or possession of traits. In Levantine Arabic, baʿl also serves as an adjective describing farming that relies on rainwater alone.[citation needed] The feminine form is baʿalah (Hebrew: בַּעֲלָה;[15] Arabic: بعلـة), meaning "mistress" in the sense of a female owner or lady of the house[15] and still serving as a rare word for "wife".[16] The plural form is baʿalim. Suggestions in early modern scholarship also included comparison with the Celtic god Belenus.[17] Semitic religionEdit See also: Religions of the ancient Near East, Ancient Semitic religion, Canaanite religion, and Carthaginian religion Bronze figurine of a Baal, 14th x 12th century BCE, found at Ras Shamra (ancient Ugarit) near the Phoenician coast. Musée du Louvre. GenericEdit See also: Bel, Zeus Belos, and other figures named Belus Like EN in Sumerian, the Akkadian bēlu and Northwest Semitic baʿal (as well as its feminine form baʿalah) was used as a title of various deities in the Mesopotamian and Semitic pantheons. Only a definitive article, genitive or epithet, or context could establish which particular god was meant.[18] HadadEdit Main articles: Hadad and Adad Baʿal was also used as a proper name by the third millennium bce, when he appears in a list of deities at Abu Salabikh.[10] Most modern scholarship asserts that this Baʿal—usually distinguished as "The Lord" (הבעל, Ha Baʿal)—was identical with the storm and fertility god Hadad;[10][19][12] it also appears in the form Baʿal Haddu.[13][20] Scholars propose that, as the cult of Hadad increased in importance, his true name came to be seen as too holy for any but the high priest to speak aloud and the alias "Lord" ("Baʿal") was used instead, as "Bel" was used for Marduk and "Adonai" for Yahweh. A minority propose that Baʿal was a native Canaanite deity whose cult was identified with or absorbed aspects of Adad's.[10] Regardless of their original relationship, by the 1st millennium bce, the two were distinct: Hadad was worshipped by the Aramaeans and Baʿal by the Phoenicians and other Canaanites.[10] ElEdit Main: El The Phoenician Baʿal is generally identified with either El or Dagan.[21] BaʿalEdit See also: Baal Cycle Baʿal is well-attested in surviving inscriptions and was popular in theophoric names throughout the Levant[22] हैं
और अरबी अरब (بعل) बयाल (बडील) और बालिक अब भी क्रमशः आधुनिक हिब्रू और अरबी में "पति" के शब्दों के रूप में सेवा करते हैं वे चीज़ों के स्वामित्व या लक्षणों के कब्जे से संबंधित कुछ संदर्भों में भी दिखाई देते हैं। लेवेंटिन अरबी में, बाली भी एक विशेषण के रूप में कार्य करता है जो कि केवल वर्षा के पानी पर निर्भर करता है। [उद्धरण वांछित] स्त्री का रूप बाला है (हिब्रू: בַּעֲלָה; [15] अरबी: بعلة), अर्थ में "मालकिन" एक महिला मालिक या घर की महिला की भावना [15] और अभी भी "पत्नी" के लिए एक दुर्लभ शब्द के रूप में सेवा करते हैं। [16] बहुवचन रूप बालीम है प्रारंभिक आधुनिक छात्रवृत्ति में सुझावों में सेल्टिक देव बेलेनस के साथ तुलना भी शामिल थी। [17] Semitic religionEdit यह भी देखें: प्राचीन निकट भविष्य, प्राचीन सेमेटिक धर्म, कनानी धर्म और कार्थजनी धर्म का धर्म, पुआनीशियन तट के पास रास शामरा (प्राचीन युगारीट) में पाया गया बाल का एक कांस्य मूर्ति, 14 वीं 12 वीं शताब्दी ईसा पूर्व Musée du Louvre जेनेरिक एडिट यह भी देखेंः बेल, ज़ीउस बेलोस और सुलेरियन में एन की तरह बुलस नाम के अन्य आंकड़े, मेकपोोटामियन और सेमीटिक देवताओं में विभिन्न देवताओं के शीर्षक के रूप में अक्कादियन बुला और नॉर्थवेस्ट सेमेटिक बया (और साथ ही इसकी स्त्रैण रूप बाला) का उपयोग किया गया था। केवल एक निश्चित लेख, जैनटिविटी या उपचर या संदर्भ किसी विशेष देवता की स्थापना कर सकता था। [18] हदाद ईदित मुख्य लेख: हदद और आदद बाल तीसरे सहस्राब्दी से एक उचित नाम के रूप में इस्तेमाल करते थे, जब वह अबू सबाबाख में देवताओं की सूची में प्रकट होता है। [10] अधिकांश आधुनिक छात्रवृत्ति ने दावा किया है कि यह बला-आमतौर पर "द लॉर्ड" (हॉबील, हा बाल) के रूप में अलग-अलग था - वैसे ही तूफान और प्रजनन भगवान हदद के समान थे; [10] [1 9] [12] यह भी बाल हड्डू के रूप में प्रकट होता है [13] [20] विद्वानों का प्रस्ताव है कि, हदद के पंथ के रूप में महत्व में वृद्धि हुई, उसका असली नाम किसी के लिए भी पवित्र के रूप में देखा जाता था, लेकिन महायाजक जोर से बात करने के लिए और उपनाम "भगवान" ("बाल") का प्रयोग इसके बजाय "बेल "मर्दुक के लिए और यहोवा के लिए" एदोनी "के लिए इस्तेमाल किया गया था एक अल्पसंख्यक प्रस्ताव करते हैं कि बाल एक देशी कनानी देवता थे जिनके पंथ की पहचान एडाड के साथ या अवशोषित पहलुओं के साथ हुई थी। [10] उनके मूल संबंध के बावजूद, 1 सहस्राब्दी बीस तक, दोनों अलग-अलग थे: फ़ानिशियंस और अन्य कन्याओं द्वारा अरामायंस और बाल द्वारा हदद की पूजा की जाती थी। [10] एलेद मुख्य: एल फोनिक्स बैल को एल या डेगन के साथ आम तौर पर पहचाना जाता है। [21] Ba'alEdit इन्हें भी देखें: बैल चक्र बाल जीवित शिलालेखों में अच्छी तरह से साक्ष्य हैं और पूरे लेवेंट [22] में थियोफोरिक नामों में लोकप्रिय थे, लेकिन उनका आमतौर पर अन्य देवताओं के साथ उल्लेख किया गया है, "कार्रवाई का अपना क्षेत्र शायद ही कभी परिभाषित" है। [23] बहरहाल, युगारीटिक रिकॉर्ड उन्हें एक मौसम देवता के रूप में दिखाते हैं, जिसमें बिजली, हवा, बारिश और उर्वरता पर विशेष शक्ति होती है। [23] [डी] इस क्षेत्र की शुष्क ग्रीष्मकाल को अंडरवर्ल्ड में बाल के समय के रूप में समझाया गया था और शरद ऋतु में उनकी वापसी थी ने कहा कि जिस तूफान ने देश को पुनर्जीवित किया, उसे कारण बताता है। [23] इस प्रकार, कनान में बाल की पूजा, जहां उन्होंने अंततः एल को देवताओं के नेता और राजा के संरक्षक के रूप में पुकारते हुए- मिस्र और मेसोपोटामिया के विपरीत, अपनी कृषि के लिए बारिश पर क्षेत्रों की निर्भरता से जुड़ा था, जो कि उनके प्रमुख से सिंचाई पर केंद्रित था नदियों। फसलों और पेड़ों के लिए पानी की उपलब्धता के बारे में चिंता ने अपने पंथ के महत्व को बढ़ाया, जिसने बारिश देवता की भूमिका पर ध्यान दिया। [12] युद्ध के दौरान उन्हें भी बुलाया गया, दिखा रहा है कि वह मनुष्य की दुनिया में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप करने के लिए सोचा था, [23] अधिक अलगाव अल के विपरीत। बाल्बेक के लेबनान के शहर को बाल के नाम पर रखा गया था। [26] युगारीट के बाल हदद के उपमा थे, लेकिन जैसा कि समय बीत गया, यह नाम ईश्वर का नाम बन गया, जबकि हदद उपनाम बन गया। [27] बाला को आमतौर पर डेगन के बेटे कहा जाता था, लेकिन युगारीटिक स्रोतों में एल के एक पुत्र के रूप में प्रकट होता है। [22] [13] [
but he is usually mentioned along with other gods, "his own field of action being seldom defined".[23] Nonetheless, Ugaritic records show him as a weather god, with particular power over lightning, wind, rain, and fertility.[23][d] The dry summers of the area were explained as Baʿal's time in the underworld and his return in autumn was said to cause the storms which revived the land.[23] Thus, the worship of Baʿal in Canaan—where he eventually supplanted El as the leader of the gods and patron of kingship—was connected to the regions' dependence on rainfall for its agriculture, unlike Egypt and Mesopotamia, which focused on irrigation from their major rivers. Anxiety about the availability of water for crops and trees increased the importance of his cult, which focused attention on his role as a rain god.[12] He was also called upon during battle, showing that he was thought to intervene actively in the world of man,[23] unlike the more aloof El. The Lebanese city of Baalbeck was named after Baal.[26] The Baʿal of Ugarit was the epithet of Hadad but as the time passed, the epithet became the god's name while Hadad became the epithet.[27] Baʿal was usually said to be the son of Dagan, but appears as one of the sons of El in Ugaritic sources.[22][13][e] Both Baʿal and El were associated with the bull in Ugaritic texts, as it symbolized both strength and fertility.[28] The virgin goddess ʿAnat was his sister and sometimes credited with a child through him.[citation needed] He held special enmity against snakes, both on their own and as representatives of Yammu (lit. "Sea"), the Canaanite sea god and river god.[29] He fought the Tannin (Tunnanu), the "Twisted Serpent" (Bṭn ʿqltn), "Litan the Fugitive Serpent" (Ltn Bṭn Brḥ, the Biblical Leviathan),[29] and the "Mighty One with Seven Heads" (Šlyṭ D.šbʿt Rašm).[30][f] Baʿal's conflict with Yammu is now generally regarded as the prototype of the vision recorded in the 7th chapter of the Biblical Book of Daniel.[32] As vanquisher of the sea, Baʿal was regarded by the Canaanites and Phoenicians as the patron of sailors and sea-going merchants.[29] As vanquisher of Mot, the Canaanite death god, he was known as Baʿal Rāpiʾuma (Bʿl Rpu) and regarded as the leader of the Rephaim (Rpum), the ancestral spirits, particularly those of ruling dynasties.[29] From Canaan, worship of Baʿal spread to Egypt by the Middle Kingdom and throughout the Mediterranean following the waves of Phoenician colonization in the early 1st millennium bce.[22] He was described with diverse epithets and, prior to the rediscovery of Ugarit, it was supposed that these referred to distinct local gods. However, as explained by Day, the texts at Ugarit revealed that they were considered "local manifestations of this particular deity, analogous to the local manifestations of the Virgin Mary in the Roman Catholic Church."[19] In those inscriptions, he is frequently described as "Victorious Baʿal" (Aliyn or ẢlỈyn Baʿal),[13][10] "Mightiest one" (Aliy or ʿAly)[13][g] or "Mightiest of the Heroes" (Aliy Qrdm), "The Powerful One" (Dmrn), and in his role as patron of the city "Baʿal of Ugarit" (Baʿal Ugarit).[38] As Baʿal Zaphon (Baʿal Ṣapunu), he was particularly associated with his palace atop Jebel Aqra (the ancient Mount Ṣapānu and classical Mons Casius).[38] He is also mentioned as "Winged Baʿal" (Bʿl Knp) and "Baʿal of the Arrows" (Bʿl Ḥẓ).[13] Phoenician and Aramaic inscriptions describe Bʿl Krntryš, "Baʿal of the Lebanon" (Bʿl Lbnn), "Baʿal of Sidon" (Bʿl Ṣdn), Bʿl Ṣmd, "Baʿal of the Heavens" (Baʿal Shamem or Shamayin),[39] Baʿal ʾAddir (Bʿl ʾdr), Baʿal Hammon (Baʿal Ḥamon), Bʿl Mgnm.[22] Baʿal HammonEdit Main article: Baʿal Hammon Baʿal Hammon was worshipped in the Tyrian colony of Carthage as their supreme god. It is believed that this position developed in the 5th century bce following the severing of its ties to Tyre following the 480 bce Battle of Himera.[40] Like Hadad, Baʿal Hammon was a fertility god.[41] Inscriptions about Punic deities tend to be rather uninformative, though, and he has been variously identified as a moon god[42] and as Dagan, the grain god.[43] Rather than the bull, Baʿal Hammon was associated with the ram and depicted with his horns. The archaeological record seems to bear out accusations in Roman sources that the Carthaginians burned their children as human sacrifices to him. He was worshipped as Baʿal Karnaim ("Lord of the Two Horns"), particularly at an open-air sanctuary at Jebel Bu Kornein ("Two-Horn Hill") across the bay from Carthage. His consort was the goddess Tanit.[44] The epithet Hammon is obscure. Most often, it is connected with the NW Semitic ḥammān ("brazier") and associated with a role as a sun god.[45] Renan and Gibson linked it to Hammon (modern Umm el-‘Amed between Tyre in Lebanon and Acre in Israel)[46] लेकिन उनका आमतौर पर अन्य देवताओं के साथ उल्लेख किया जाता है, "कार्रवाई के अपने स्वयं के क्षेत्र में शायद ही कभी परिभाषित किया गया"। [23] बहरहाल, युगारीटिक रिकॉर्ड उन्हें एक मौसम देवता के रूप में दिखाते हैं, जिसमें बिजली, हवा, बारिश और उर्वरता पर विशेष शक्ति होती है। [23] [डी] इस क्षेत्र की शुष्क ग्रीष्मकाल को अंडरवर्ल्ड में बाल के समय के रूप में समझाया गया था और शरद ऋतु में उनकी वापसी थी ने कहा कि जिस तूफान ने देश को पुनर्जीवित किया, उसे कारण बताता है। [23] इस प्रकार, कनान में बाल की पूजा, जहां उन्होंने अंततः एल को देवताओं के नेता और राजा के संरक्षक के रूप में पुकारते हुए- मिस्र और मेसोपोटामिया के विपरीत, अपनी कृषि के लिए बारिश पर क्षेत्रों की निर्भरता से जुड़ा था, जो कि उनके प्रमुख से सिंचाई पर केंद्रित था नदियों। फसलों और पेड़ों के लिए पानी की उपलब्धता के बारे में चिंता ने अपने पंथ के महत्व को बढ़ाया, जिसने बारिश देवता की भूमिका पर ध्यान दिया। [12] युद्ध के दौरान उन्हें भी बुलाया गया, दिखा रहा है कि वह मनुष्य की दुनिया में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप करने के लिए सोचा था, [23] अधिक अलगाव अल के विपरीत। बाल्बेक के लेबनान के शहर को बाल के नाम पर रखा गया था। [26] युगारीट के बाल हदद के उपमा थे, लेकिन जैसा कि समय बीत गया, यह नाम ईश्वर का नाम बन गया, जबकि हदद उपनाम बन गया। [27] बैल को आमतौर पर डेगन के पुत्र कहा जाता था, लेकिन युगारीटिक स्रोतों में एल के पुत्रों में से एक के रूप में प्रकट होता है। [22] [13] [ई] दोनों बाल और एल युगारीटिक ग्रंथों में बैल से जुड़े थे, क्योंकि यह दोनों का प्रतीक था शक्ति और उर्वरता। [28] कुंवारी देवी 'अनट उसकी बहन थी और कभी-कभी उसके माध्यम से एक बच्चे के साथ श्रेय दिया जाता था। [उद्धरण वांछित] उन्होंने स्वयं को और यम्मू ("सागर"), कनानी समुद्र देवता और नदी के प्रतिनिधियों के रूप में सांप के खिलाफ विशेष शत्रुता का शिकार किया था। भगवान। [29] उन्होंने टैनिन (टुननु), "मुड़ सपने" (बिन 'कल्टन),' लेटन द फ्यूगुटी सर्पेंट '(एलटीएन बंट ब्रू, बाइबिल लेविथान), [2 9] और "सशक्त प्रमुखों के साथ शक्तिशाली वन" (Šlyṭ डी। šb't Rašm)। [30] [एफ] बाम का यमु के साथ संघर्ष अब आम तौर पर बाइबिल बुक ऑफ डेनियल के 7 वें अध्याय में दर्ज किए गए दर्शन के प्रोटोटाइप के रूप में माना जाता है। [32] समुद्र के विनाशक के रूप में, बाल को कनानी और फोनेशियन द्वारा नाविकों और समुद्र के चलते व्यापारियों के संरक्षक के रूप में माना जाता था। [2 9] मोटल के विजय प्राप्तकर्ता, कनानी मौत देवता के रूप में, उन्हें बाल आरपीयुम (बीएल आरपीयू) के नाम से जाना जाता था और रेफाईम (आरपीयूएम), पैतृक आत्माओं, विशेष रूप से सत्तारूढ़ वंशों के नेता के रूप में जाना जाता था। [2 9] कनान से, बाल साम्राज्य की मिस्र में मध्य साम्राज्य और पूरे भूमध्य में फ़ीनिशियन औपनिवेशीकरण की तरंगों की शुरुआत 1 सहस्राब्दी बीस में फैल गई। [22] उन्होंने विविध उपधाराओं के साथ वर्णित किया गया और, युगारीट की पुनरीक्षण से पहले, यह माना जाता था कि ये अलग-अलग स्थानीय देवताओं के संदर्भ में हैं। हालांकि, जैसा कि दिन से समझाया गया है, युगारीट के ग्रंथों में पता चला है कि उन्हें "इस विशेष देवता के स्थानीय रूपों, रोमन कैथोलिक चर्च में वर्जिन मैरी के स्थानीय अभिव्यक्तियों के अनुरूप" माना जाता था। [1 9] उन शिलालेखों में, वह अक्सर "विलक्षण बाल" (अलीिन या ẢlỈyn Ba'al), [13] [10] "सबसे महान एक" (अलि या 'एली) [13] [जी] या "महानतम का नायक" (अलि कर्डम), "द शक्तिशाली एक "(डीएमआरएन), और शहर के संरक्षक के रूप में उनकी भूमिका में" बाल का युगारीट "(बाल युगारीट)। [38] बाल सफ़ोन (बाल आंगु) के रूप में, वह विशेष रूप से जेबेल अकरा (प्राचीन पर्वत Ṣapānu और शास्त्रीय मॉन्स कैसियस) के ऊपर अपने महल से जुड़े थे। [38] उन्हें "विंगेड बाल" (बीएलएनएपी) और "बाल का तीरों" (बीएलएल) के रूप में भी उल्लेख किया गया है। [13] फोनीशियन और एरामाइक शिलालेख ब्ला क्रेंतिस, "लेबनान के बाल" (बीएल एलबीएन), "बाल ऑफ सीदोन" (बीएलडीएन), बीएलएमडी, "बाल ऑफ दीववेवन" (बाल शमीम या शामायिन), [3 9] बाल अदीर (बीएल डियरर), बाल हम्मोन (बाल आदम), बीएल एमग्न्म। [22] बाल हम्मन एडिट मुख्य लेख: बाल हामोन बाल हामोन को कार्थेज की टाइरियन कॉलोनी में उनकी सर्वोच्च देवता के रूप में पूजा की गई थी यह माना जाता है कि हिमाचल के 480 बीस युद्ध के बाद टायर के अपने संबंधों को खंडित करने के बाद 5 वीं शताब्दी की बीस में यह स्थिति विकसित हुई। [40] हदद की तरह, बाल हामोन एक प्रजनन देवता था। [41] पूनी देवी-देवताओं के बारे में शिलालेख, बल्कि अपर्याप्त होते हैं, हालांकि, उन्हें चन्द्रमा देवता [42] के रूप में और डेगन, अनाज देवता के रूप में विभिन्न रूप से पहचाना गया है। [43] बैल के बजाए, बलाल हथौम राम के साथ जुड़ा हुआ था और उनके सींग के साथ चित्रित किया गया था। पुरातात्विक रिकॉर्ड रोमन स्रोतों में आरोपों को उठाने लगता है कि क्रर्थगिनियाई लोगों ने अपने बच्चों को उसके लिए मानव बलिदानों को जला दिया। उसे कार्थेज से खाड़ी भर में जैबेल को कॉर्निन ("टू-हॉर्न हिल") के एक खुली हवा अभयारण्य में विशेष रूप से बला कर्नाइम ("लॉर्ड ऑफ द हॉर्न हार्न्स") के रूप में पूजा की गई थी। उनकी पत्नी देवी टनीट थीं। [44] उपमा हैमर अस्पष्ट है। अक्सर, यह एनडब्ल्यू सेमीटिक हथमुन ("ब्रेज़ियर") से जुड़ा हुआ है और एक सूर्य देवता की भूमिका के साथ जुड़ा हुआ है। [45] रेनान और गिब्सन ने इसे हम्मन से जोड़ा (इज़राइल में लेबनान और एकर में सोर के बीच आधुनिक उम्म अल-'अडम) [46
and Cross and Lipiński to Haman or Khamōn, the classical Mount Amanus and modern Nur Mountains, which separate northern Syria from southeastern Cilicia.[47][48] JudaismEdit Elijah slaying the prophets of Baal Baʿal appears about 90 times in the Hebrew Scriptures in reference to various gods.[10] The priests of the Canaanite Baʿal are mentioned numerous times, most prominently in the First Book of Kings. Many scholars believe that this describes Jezebel's attempt to introduce the worship of the Baʿal of Tyre, Melqart,[49] to the Israeli capital Samaria in the 9th century bce.[50] Against this, Day argues that Jezebel's Baʿal was more probably Baʿal Shamem, the Lord of the Heavens, a title most often applied to Hadad, who is also often titled just Ba‘al.[51] The Hebrew Scriptures record an account of a contest between the prophet Elijah and Jezebel's priests. Both sides offered a sacrifice to their respective gods: Ba'al failed to light his followers' sacrifice while Yahweh's heavenly fire burnt Elijah's altar to ashes, even after it had been soaked with water. The observers then followed Elijah's instructions to slay the priests of Baʿal, after which it began to rain,[52] showing Yahweh's mastery over the weather. Other mentions of the priests of Baʿal describe their burning of incense in prayer[53] and their offering of sacrifice while adorned in special vestments.[54] YahwehEdit Main articles: Yahweh and Names of God in Judaism The title baʿal was a synonym in some contexts of the Hebrew adon ("Lord") and adonai ("My Lord") still used as aliases of the Lord of Israel Yahweh. According to some scholars, the early Hebrews did use the names Baʿal ("Lord") and Baʿali ("My Lord") in reference to the Lord of Israel, just as Baʿal farther north designated the Lord of Ugarit or Lebanon.[50][7] This occurred both directly and as the divine element of some Hebrew theophoric names. However, according to others it is not certain that the name Baal was definitely applied to Yahweh in early Israelite history. The component Baal in proper names is mostly applied to worshippers of Baal, or descendants of the worshippers of Baal.[55] Names including the element Baʿal presumably in reference to Yahweh[56][7] include the judge Gideon (also known as Jerubaʿal, lit. "The Lord Strives"), Saul's son Eshbaʿal ("The Lord is Great"), and David's son Beeliada ("The Lord Knows"). The name Bealiah ("The Lord is Jah"; "Yahweh is Baʿal")[8] combined the two.[57][58] However John Day states that as far as the names Eshba’al, Meriba’al, and Beeliada (that is Baaliada), are concerned it is not certain whether they simply allude to the Cannanite god Ba’al, or are intended to equate Yahweh with Ba’al, or have no connection to Ba’al.[59] It was the program of Jezebel, in the 9th century bce, to introduce into Israel's capital city of Samaria her Phoenician worship of Baal as opposed to the worship of Yahweh that made the name anathema to the Israelites.[50] At first the name Baal was used by the Jews for their God without discrimination, but as the struggle between the two religions developed, the name Baal was given up by the Israelites as a thing of shame, and even names like Jerubbaal were changed to Jerubbosheth: Hebrew bosheth means "shame".[60] Eshbaʿal became Ish-bosheth[citation needed] and Meribaʿal became Mephibosheth,[61] but other possibilities also occurred. Beeliada is mentioned renamed as Eliada[citation needed] and Gideon's name Jerubaʿal was mentioned intact but glossed as a mockery of the Canaanite god, implying that he strove in vain.[62] Direct use of Baʿali continued at least as late as the time of the prophet Hosea, who reproached the Israelites for doing so.[63] Brad E. Kelle has suggested that references to cultic sexual practices in the worship of Baal, in Hosea 2, are evidence of an historical situation in which Israelites were either giving up Yahweh worship for Baal, or blending the two. Hosea's references to sexual acts being metaphors for Israelite "apostasy".[64] Baʿal BerithEdit Main article: Baʿal Berith Baʿal Berith ("Lord of the Covenant") was a god worshipped by the Israelites when they "went astray" after the death of Gideon according to the Hebrew Scriptures.[65] The same source relates that Gideon's son Abimelech went to his mother's kin at Shechem and received 70 shekels of silver "from the House of Baʿal Berith" to assist in killing his 70 brothers from Gideon's other wives.[66] An earlier passage had made Shechem the scene of Joshua's covenant between all the tribes of Israel and "El Yahweh, our god of Israel"[67] and a later one describes it as the location of the "House of El Berith".[68] It is thus unclear whether the false worship of the "Baʿalim" being decried[65] is the worship of a new idol or the continued worship of Yahweh, but by means of rites and teachings taking him to be a mere local god within a larger pantheon. The Hebrew Scriptures record the worship of Baʿal threatening Israel from the time of the Judges until the monarchy.[69] The Deuteronomist[70] and the present form of Jeremiah[71] seem to phrase the struggle as monolatry or monotheism against polytheism. However, Yahweh is firmly identified in the Hebrew Scriptures with El Elyon, whose Canaanite figure appears hostile to the cult of Baʿal even in the polytheistic accounts of Ugarit[which?] and the Phoenician cities.[72] "Beelzebub" in De Plancy's 1825 Dictionnaire Infernal. BeelzebubEdit Main article: Beelzebub Baʿal Zebub (Hebrew: בעל זבוב, lit. "Fly Lord")[73][74][h] occurs in the first chapter of the Second Book of Kings as the supposed name of the Philistine god of Ekron. In it, Ahaziah, king of Israel, is said to have consulted the priests of Baʿal Zebub as to whether he would survive the injuries from his recent fall. The prophet Elijah, incensed at this impiety, then foretold that he would die quickly, raining heavenly fire on the soldiers sent to punish him for doing so.[76] Jewish scholars have interpreted the title of "Lord of the Flies" as the Hebrew way of calling Baʿal a pile of dung and his followers vermin,[77][78][79] although others argue for a link to power over causing and curing pestilence and thus suitable for Ahaziah's question.[80] The Septuagint renders the name as Baälzeboúb (βααλζεβούβ) and as "Baʿal of Flies" (βααλ μυιαν, Baäl muian). Symmachus the Ebionite rendered it as Beëlzeboúl (Βεελζεβούλ), possibly reflecting its original sense.[81][i] This has been proposed to have been B‘l Zbl, Ugaritic for "Lord of the Home" or "Lord of the Heavens".[82][j][k][l] Classical sourcesEdit Outside of Jewish and Christian contexts, the various forms of Baʿal were indifferently rendered in classical sources as Belus (Greek: Βῆλος, Bē̂los). An example is Josephus, who states that Jezebel "built a temple to the god of the Tyrians, which they call Belus";[49] this describes the Baʿal of Tyre, Melqart. In the interpretatio graeca, Baʿal was usually associated with Jupiter Belus but sometimes connected with Hercules.[citation needed] Herrmann identifies the Demarus or Demarous mentioned by Philo Byblius as Baʿal.[29] Baʿal Hammon, however, was identified with the Greek Cronos and the Roman Saturn (as the "African Saturn"). He was probably never equated with Melqart, although this assertion appears in older scholarship. ChristianityEdit Beelzebub or Beelzebul was identified by the writers of the New Testament as Satan, "prince" (i.e., king) of the demons.[m][n] John Milton's 1667 epic Paradise Lost describes the fallen angels collecting around Satan, stating that, though their heavenly names had been "blotted out and ras'd", they would acquire new ones "wandring ore the Earth" as false gods. The "Baalim" and "Ashtaroth" are given as the collective names of the male and female demons (respectively) who came from between the "bordring flood of old Euphrates" and "the Brook that parts Egypt from Syrian ground".[85] और क्रॉस और लिपिनस्की को हामान या खमोन, शास्त्रीय पर्वत अमानुस और आधुनिक नूर पर्वत, जो दक्षिण सीरिया से उत्तरी सीरिया को अलग करता है। [47] [48] यहूदी धर्म ईलिय्याह ने ईश्वर के विभिन्न नक्षत्रों के संदर्भ में इब्रानी शास्त्र में लगभग 9 0 बार बाल बाल के नबियों को मार डाला। कनानी बला के पुजारी कई बार उल्लेख किए गए हैं, किंग्स की फर्स्ट बुक में सबसे प्रमुखता से उल्लेख किया गया है। कई विद्वानों का मानना है कि ईज़ेबेल ने 9 वीं शताब्दी की बीस में इजरायल की राजधानी सैमारिया के टायर, मेलकैर्ट [49] की पूजा की शुरूआत करने का प्रयास किया है। [50] इस के खिलाफ, दिन का तर्क है कि ईज़ेबेल के बाल अधिक शायद बलाल शमीम, स्वर्ग के भगवान थे, एक शीर्षक सबसे अधिक बार हदद के लिए लागू होता था, जिसे अक्सर केवल बाल नाम दिया जाता है। [51] इब्रानी शास्त्रियों में एलीयाह और ईज़ेबेल के पुजारी भविष्यद्वक्ताओं के बीच एक प्रतियोगिता के बारे में पता चला है दोनों पक्ष अपने अपने देवताओं के लिए एक बलिदान चढ़ाते थे: बाल अपने अनुयायियों के बलिदान को प्रकाश में नाकाम रहे जबकि यहोवा की स्वर्गीय आग ने एलिय्याह की वेदी को राख में जलाया था, पानी के साथ भिगोकर भी। पर्यवेक्षकों ने बाद में बला के पुजारी को मारने के लिए एलिय्याह के निर्देशों का पालन किया, जिसके बाद यह बारिश शुरू हुआ, [52] मौसम पर यहोवा की स्वामित्व दिखाते हुए। अन्य बलालों के पुजारी ने प्रार्थना में धूप जलाने का वर्णन किया [53] और विशेष व्यंजनों में सजे हुए बलिदान की पेशकश की। [54] यहोवा लेख मुख्य लेख: यहूदी और परमेश्वर के नाम यहूदी धर्म में शीर्षक बायाल हिब्रू adon ("भगवान") और adonai ("मेरे भगवान") के कुछ संदर्भों में एक समानार्थी था अभी भी इस्राएल के प्रभु यहोवा के उपनाम के रूप में इस्तेमाल किया कुछ विद्वानों के अनुसार, प्रारंभिक इब्रानियों ने बाला ("भगवान") और बाला ("मेरे भगवान") का प्रयोग इस्राएल के भगवान के संदर्भ में किया था, जैसे बाला आगे उत्तर ने युगारीट या लेबनान के भगवान को नामित किया था। [50] [7] यह दोनों सीधे और कुछ हिब्रू थिओफ़ोरिक नामों के दिव्य तत्व के रूप में हुआ हालांकि, दूसरों के अनुसार यह निश्चित नहीं है कि बाल ईसाई इतिहास के प्रारंभ में यहोवा का नाम निश्चित रूप से लागू किया गया था। उचित नामों में घटक बआल ज्यादातर बाल के पूजक, या बाल के पूजकों के वंशज के लिए लागू होते हैं। [55] संभवतः यहोवा के सन्दर्भ में तत्व [Baaal] सहित नाम [56] [7] न्यायाधीश गिदोन (जिसे Jeruba'al के रूप में भी जाना जाता है, "यहोवा की ओर आकर्षित करता है"), शाऊल के पुत्र ईश्बाल ("भगवान महान है"), और दाऊद के पुत्र बेलीदा ("द लॉर्ड नॉव्स") नाम बेल्याह ("भगवान यहोवा है", "यहोवा है बाल") [8] दोनों मिलकर। [57] [58] हालांकि जॉन डे कहा गया है कि जहां तक नामों के नाम इशाबाल, मेरिबा और बीलियाद (जो बालियादा हैं) का संबंध है, यह निश्चित नहीं है कि क्या वे केवल कनानी ईश्वर बैल को संकेत देते हैं, या यहोवा के समान बाल के साथ, या बाल से कोई संबंध नहीं है। [5 9] यह ईज़ेबेल का कार्यक्रम था, 9 वीं शताब्दी की बीस में, इसराइल की राजधानी शहर शोमरिया में उसकी पूजा के लिए बाल की पूजा के रूप में भगवान की पूजा के खिलाफ है जो कि इज़राइलियों के नाम का आह्वान करता था। [50] सबसे पहले बला का नाम यहूदियों द्वारा अपने भगवान के लिए भेदभाव के बिना इस्तेमाल किया गया था, लेकिन जैसा कि दो धर्मों के बीच के संघर्ष को विकसित किया गया था, बला नाम का नाम इज़राइलियों द्वारा शर्म की बात है, और यरूब्बाल नाम के नाम भी बदला जा सकता है। : हिब्रू बोशेथ का अर्थ "शर्म" है। [60] ईश्बाल ईश-बोशेथ बन गए [उद्धरण वांछित] और मेरिबाला मपीबोशेत बन गए, [61] लेकिन अन्य संभावनाएं भी हुईं। बेलीडिया को ईसाई के रूप में नामित किया गया है [उद्धरण वांछित] और गिदोन का नाम Jeruba'al उल्लेख किया गया था, लेकिन कनानी देवताओं के मजाक के रूप में चमक, जिसका अर्थ है कि वह व्यर्थ में strove। [62] बाली का प्रत्यक्ष उपयोग कम से कम भविष्यवध होशे के समय के रूप में जारी रहा, जिसने ऐसा करने के लिए इस्राएलियों को अपमानित किया। [63] ब्रैड ई। केले ने सुझाव दिया है कि होशे 2 में बआल की पूजा में कृत्रिम लैंगिक प्रथाओं के संदर्भ, एक ऐतिहासिक परिस्थिति के प्रमाण हैं, जिसमें इज़राइल या तो बाल के लिए यहोवा की पूजा को छोड़ रहे थे या दो को सम्मिलित कर रहे थे। होशे के यौन क्रियाओं के संदर्भ में इजरायल "स्वधर्म त्याग" के लिए रूपकों का रूप है। [64] Baal BerithEdit मुख्य लेख: Ba'al Berith Baal Berith ("भगवान का वाचा") एक ईसाई द्वारा पूजा की भगवान था जब वे हिब्रू शास्त्रों के अनुसार गिदोन की मौत के बाद "भटक"। [65] इसी स्रोत से गिदोन के बेटे अबीमेलेक ने शकेम में अपनी मां के परिजनों के पास गया और गिदोन की अन्य पत्नियों से अपने 70 भाइयों की हत्या करने में सहायता के लिए "बाहल बेरीथ की सभा से" 70 शेकेल चांदी प्राप्त की। [66] एक पहले मार्ग ने शकेम को इस्राएल के सभी गोत्रों के बीच यहोशू की वाचा का दृश्य बना दिया था और "ईश्वर के हमारे देवता" एल [67] और बाद में एक "हाउस ऑफ एल बेरथ" का स्थान बताता है। [68] ] यह इस प्रकार स्पष्ट नहीं है कि क्या "बाल्म" की झूठी पूजा को निंदा किया जा रहा है [65] यह एक नई मूर्ति की पूजा है या भगवान की निरंतर पूजा है, लेकिन संस्कार और शिक्षाओं के माध्यम से उसे केवल एक बड़ा देवता माना जाता है सब देवताओं का मंदिर। इब्रानी ग्रंथों में बला की पूजा ने शासकों तक जब तक न्यायाधीशों के समय से इजरायल को धमकी दी थी। [69] डीयूटेरोनोमिस्ट [70] और यिर्मयाह के वर्तमान रूप [71] को बहुदेववाद के खिलाफ मोनोलाट्री या एकाेश्वरवाद के रूप में संघर्ष के रूप में लगता है। हालांकि, इब्राहिम ग्रंथों में एलआईएलन के साथ यहोवा को दृढ़ता से पहचाना गया है, जिसका कनानी व्यक्ति युगारीट [जो?] और फोोनिशियन शहरों के बहुदेववादी खातों में भी बाल के पंथ के प्रति शत्रुतापूर्ण प्रतीत होता है। [72] डी प्लंसी के 1825 डिक्शनियन राक्षसी में "बेल्ज़बूब" बेलेज़बूबएडिट मुख्य लेख: बीलझेबुल बाल जब्ब (हिब्रू: בעל זבוב, lit. "फ्लावर लॉर्ड") [73] [74] [एच] किंग्स की दूसरी पुस्तक के प्रथम अध्याय में पलिश्ती देवता के नाम से जाना जाता है एक्रोन का इसमें, इस्राएल के राजा अहज्याह ने कहा था कि वह बाल हाल के गिरावट से चोटों से बचने के लिए बाला जूबब के पुजारी से परामर्श लेंगे या नहीं। इस ईश्वर पर क्रोधित होने वाले भविष्यद्वक्ता एलीया ने भविष्यवाणी की थी कि वह जल्द ही मर जाएंगे, सैनिकों पर स्वर्गीय आग से बारिश होकर उन्हें ऐसा करने के लिए दंडित किया जाएगा। [76] यहूदी विद्वानों ने "मक्खियों के भगवान" के शीर्षक का वर्णन किया है, जिसने बाल को गोबर और उनके अनुयायियों के गन्दा का ढेर करने का हिब्रू तरीका बताया था, [77] [78] [7 9] हालांकि दूसरों ने ताकतवर होने और इलाज करने पर शक्ति के लिए एक कड़ी के लिए बहस की है महामारी और अहज्याह के सवाल के लिए उपयुक्त है। [80] सेप्ट्यूएजिंट नाम का नाम ब्लेज़बॉब (βααλζεβούβ) और "बाल ऑफ फ्लिज़" (βααλ μυιαν, बाल म्यूअन) के रूप में देता है। सिम्माचुस एबिओनेट ने इसे बेलेज़बोउल (Βεελζεβούλ) के रूप में प्रदान किया, संभवत: इसके मूल अर्थ को दर्शाता है। [81] [i] यह प्रस्तावित किया गया है कि "एल ऑफ द होम" या "लॉर्ड ऑफ द आकाश" के लिए बेल जेब्ल, युगैरिटिक । [82] [जे] [के] [एल] शास्त्रीय स्रोत: यहूदी और ईसाई संदर्भों के बाहर संपादित करें, बेल के विभिन्न रूपों को उदास रूप से बेलस (ग्रीक: Βῆλος, Bēlos) के रूप में शास्त्रीय स्रोतों में प्रस्तुत किया गया था। एक उदाहरण जोसिफस है, जो कहता है कि ईज़ेबेल ने "टायरियों के देवता के लिए एक मंदिर बनाया, जिसे वे बेलस कहते हैं"; [4 9] यह टायर के बाल का वर्णन है, मेलकैर्ट व्याख्याकरण ग्राईका में, बैल आमतौर पर बृहस्पति बेलुस से जुड़ा था, लेकिन कभी-कभी हरक्यूलिस के साथ जुड़ा हुआ था। [उद्धरण वांछित] हेरमन डेमोरस या डेमरेस को फ़िलो बयालियस द्वारा बाल के रूप में वर्णित करता है। [2 9] बाल हामोन, हालांकि, ग्रीक क्रोनोस और रोमन शनि के साथ ("अफ्रीकी शनि" के रूप में) की पहचान की गई थी। शायद उसे कभी मेलकैर्ट के साथ नहीं समझा गया था, हालांकि यह दावा पुराने छात्रवृत्ति में दिखाई देता है। ईसाई धर्म ईश्वर बेलेज़बूब या बेलेज़बुल को नए नियम के लेखकों की पहचान शैतान के रूप में, राक्षसों के "राजकुमार" (यानी राजा) के रूप में की गई थी। [मी] [एन] जॉन मिल्टन के 1667 महाकाव्य पैराडाइज लॉस्ट ने गिरते स्वर्गदूतों को शैतान के चारों ओर इकट्ठा करने का वर्णन किया , यद्यपि उनके स्वर्गीय नामों को "मिटा दिया गया और रद्दी" किया गया था, तो वे नए "धरती भटकने वाले अयस्क पृथ्वी" को झूठे देवताओं के रूप में प्राप्त करेंगे। "बालीम" और "अष्टारोथ" नर और मादा राक्षसों के क्रमशः नाम (क्रमशः) के रूप में दिए गए हैं जो "पुराने युफ्रेटिस की बाढ़ की बाढ़" और "मिस्र से सीरिया के मिस्र के हिस्सों का हिस्सा" के बीच से आया था। [85]
Similarly, "Baal" and derived epithets like "Baalist" were used as slurs during the English Reformation for the Catholic saints and their devotees. IslamEdit The Quran mentions the contest between Jezebel's priests of Baʿal and the prophet Elijah[52] (renamed Elias): And Elias was most surely of the messengers. He asked his people: 'Do you not fear [God]? Will ye call upon Baal and forsake the best of creators? God is your Lord and the Lord of your fathers, the ancients' But they rejected him, and they will certainly be called up [for punishment], except the sincere and devoted servants of God [among them], and we left [this blessing] for him among generations [to come] in later times, peace be upon Elias.[86] The name Beelzebub also appears in Arabic sources as "the Lord of the Flies" (بعل الذباب, Ba‘al dhubaab or zubaab).
This thesis has been presented by Yadav Yogesh kumar" Rohi" -इसी तरह, "बाल" और "बालिस्ट" जैसे व्युत्पन्न एपिथिट्स को कैथोलिक संतों और उनके भक्तों के लिए अंग्रेजी सुधार के दौरान झुकाव के रूप में इस्तेमाल किया गया था इस्लाम ईदत कुरान ईज़ेबेल के बावों के पुजारी और भविष्यद्वक्ता एलिय्याह [52] (एलियास का नाम बदलकर) के बीच की प्रतियोगिता का उल्लेख करता है: और एलियास सबसे निश्चित रूप से दूतों का था। उसने अपने लोगों से पूछा: 'क्या आप डर नहीं [भगवान]? क्या आप बाल पर बुलाएंगे और सर्वश्रेष्ठ रचनाकारों को त्यागेंगे? ईश्वर तुम्हारा भगवान और तुम्हारे पूर्वजों का प्रभु है, पूर्वजों, 'लेकिन वे उसे अस्वीकार कर दिया, और वे निश्चित रूप से भगवान के ईश्वरीय और समर्पित कर्मचारियों के [उन के बीच] को बुलाया जाएगा, और हम [यह आशीर्वाद छोड़ दिया है ] उसके लिए पीढ़ियों में [आने के लिए] बाद में, शांति एलियस पर होगी। [86] बीलज़बूब नाम भी अरबी स्रोतों में "द लॉर्ड ऑफ़ द फ्लीज़" (بعل الذباب, Ba'al dhubaab या zubaab) के रूप में प्रकट होता है।
यह शोध यादव योगेश कुमार "रोही"- ने प्रस्तुत किया है
☺☺☺☺☺☺☺☺☺☺☺☺☺☺☺☺☺☺☺☺☺💐💐💐💐💐💐💐💐💐💐💐💐💐💐💐💐
कोई टिप्पणी नहीं:
एक टिप्पणी भेजें