-द्रविड़ संस्कृति के श्रोत व उत्पत्ति के मूल सन्दर्भ-

ड्र्यूड प्राचीन सेल्टिक संस्कृतियों में उच्च श्रेणी के पुजारी वर्ग का सदस्य था। ड्र्यूड धार्मिक नेता होने के साथ-साथ कानूनी अधिकारी, निर्णायक, विद्या-लेखक, चिकित्सा पेशेवर और राजनीतिक सलाहकार भी थे। ड्र्यूड ने कोई लिखित विवरण नहीं छोड़ा। जबकि बताया जाता है कि वे साक्षर थे, माना जाता है कि उन्हें अपने ज्ञान को लिखित रूप में दर्ज करने से सिद्धांत द्वारा रोका गया था। उनके विश्वासों और प्रथाओं को उनके समकालीन अन्य संस्कृतियों, जैसे रोमन और यूनानियों द्वारा कुछ विस्तार से प्रमाणित किया गया है।

दो ड्र्यूड्स , 19वीं सदी की उत्कीर्णन बर्नार्ड डी मोंटफौकॉन द्वारा 1719 के चित्रण पर आधारित है , जिन्होंने कहा था कि वे ऑटुन , बरगंडी में पाए गए एक बेस-रिलीफ का पुनरुत्पादन कर रहे थे ^[ 1 ]

ड्र्यूड्स के बारे में सबसे पहले ज्ञात संदर्भ चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के हैं। सबसे पुराना विस्तृत विवरण जूलियस सीज़र के कॉमेंट्री डी बेलो गैलिको (50 ईसा पूर्व) से मिलता है। उनका वर्णन अन्य रोमन लेखकों जैसे कि सिसेरो , ^[ 2 ] टैसिटस , ^[ 3 ] और प्लिनी द एल्डर द्वारा किया गया था । ^[ 4 ] गॉल पर रोमन आक्रमण के बाद , ड्र्यूड आदेशों को पहली शताब्दी ई.पू. के सम्राट टिबेरियस और क्लॉडियस के तहत रोमन सरकार द्वारा दबा दिया गया था , और दूसरी शताब्दी तक लिखित रिकॉर्ड से गायब हो गया था।

लगभग 750 ई. में, ड्र्यूड शब्द ब्लाथमैक की एक कविता में दिखाई देता है , जिसने यीशु के बारे में लिखा था कि वह "एक पैगंबर से बेहतर, हर ड्र्यूड से ज्यादा ज्ञानी, एक राजा जो एक बिशप और एक पूर्ण ऋषि था।" ^[ ५ ] ड्र्यूड अक्सर आयरिश पौराणिक कथाओं की दोनों कहानियों में दिखाई देते हैं, जिन्हें सबसे पहले सेल्टिक चर्च के भिक्षुओं और ननों द्वारा " ताइन बो कुएलन्गे " (12वीं शताब्दी) की तरह लिखा गया था, लेकिन बाद की ईसाई किंवदंतियों में भी जहां उन्हें बड़े पैमाने पर जादूगरों के रूप में चित्रित किया गया है जिन्होंने मिशनरियों द्वारा ईसाई धर्म की शुरूआत का विरोध किया था। ^[ ६ ] 18वीं और 19वीं शताब्दियों के दौरान सेल्टिक पुनरुत्थान के मद्देनजर, प्राचीन ड्र्यूड्स के विचारों के आधार पर भ्रातृ और नवमूर्तिपूजक समूहों की स्थापना की गई ^[ 7 ]

शब्द-साधन

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अंग्रेजी शब्द ड्रूइड लैटिन शब्द ड्रूइड्स (बहुवचन) से निकला है, जिसे प्राचीन रोमन लेखकों द्वारा इन आकृतियों के लिए मूल गॉलिश शब्द से आया माना जाता था। ^{[ ८ ] [ ९ ] [ १० ]} अन्य रोमन ग्रंथ ड्रूइडे के रूप का उपयोग करते हैं , जबकि वही शब्द ग्रीक नृवंशविज्ञानियों द्वारा δρυΐδης ( ड्रूइड्स ) के रूप में इस्तेमाल किया गया था। ^{[ ११ ] [ १२ ]} हालांकि कोई भी मौजूदा रोमानो-सेल्टिक शिलालेख इस रूप को शामिल करने के लिए ज्ञात नहीं है, ^[ ८ ] यह शब्द बाद के द्वीपीय सेल्टिक शब्दों के साथ परिचित है: पुरानी आयरिश ड्रूई 'ड्र्यूड, जादूगर'; पुरानी कोर्निश ड्रूव ; और मध्य वेल्श ड्रायव ' द्रष्टा ; रेन '। ^[ १० ] सभी उपलब्ध रूपों के आधार पर, काल्पनिक प्रोटो-सेल्टिक शब्द को * ड्रू-विड-एस (बहुवचन * ड्रूवाइड्स ) के रूप में पुनर्निर्मित किया जा सकता है, जिसका मूल अर्थ पारंपरिक रूप से " ओक -ज्ञाता" माना जाता है , जो ओक के पेड़ों के साथ ड्र्यूड्स की मान्यताओं के संबंध पर आधारित है, जिसे प्लिनी द एल्डर द्वारा बनाया गया था , जिन्होंने यह भी सुझाव दिया था कि यह शब्द ग्रीक शब्द δρῦς ( ड्रीस ) 'ओक ट्री' से उधार लिया गया है ^{[ १३ ] [ १० ] [ १४ ] [ १५ ] [ १६ ]} लेकिन आजकल इसे मूल रूप से 'दृढ़ ज्ञान वाला व्यक्ति' (यानी 'एक महान ऋषि') के रूप में समझा जाता है, ^{[ १७ ] [ १८ ]} क्योंकि प्लिनी एकमात्र प्राचीन लेखक हैं जो ओक और ड्र्यूड्स के बीच संबंध स्थापित करते हैं ^[ १९ ] suí 'ऋषि, बुद्धिमान व्यक्ति' < *su-wid-s 'अच्छा ज्ञाता', duí 'मूर्ख, मूर्ख' < *du-wid-s 'बुरा ज्ञाता', ainb 'अज्ञानी' < *an-wid-s 'नहीं जानने वाला')। ये दो तत्व प्रोटो-इंडो-यूरोपीय मूल *deru- ^[ 20 ] और *weid- "देखना" पर वापस जाते हैं । ^{[ ​​21 ]} दोनों पुराने आयरिशड्रूई और मध्य वेल्श ड्रायव का तात्पर्य रेन से हो सकता है , ^[ 10 ] संभवतः आयरिश और वेल्श परंपरा में उस पक्षी का संबंध शकुन-अपशकुन से है ( रेन डे भी देखें )। ^{[ 10 ] [ 22 ]}

प्रथाएं और सिद्धांत

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प्राचीन और मध्यकालीन लेखकों के स्रोत एक ड्रूइड होने से जुड़े धार्मिक कर्तव्यों और सामाजिक भूमिकाओं का विचार प्रदान करते हैं।

सामाजिक भूमिका और प्रशिक्षण

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एस.आर. मेयरिक और सी.एच. स्मिथ (1815) द्वारा लिखित द कॉस्ट्यूम ऑफ द ओरिजिनल इनहैबिटेंट्स ऑफ द ब्रिटिश आइलैंड्स से 'एन आर्क ड्र्यूड इन हिज ज्यूडिशियल हैबिट' का कल्पनाशील चित्रण , आयरिश कांस्य युग के उदाहरणों की नकल करने वाला गोल्ड गॉर्जेट कॉलर । ^[ 23 ]

ग्रीको-रोमन और स्थानीय आयरिश स्रोत इस बात पर सहमत हैं कि ड्र्यूड्स ने बुतपरस्त सेल्टिक समाज में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। अपने विवरण में, जूलियस सीज़र ने लिखा कि वे इस क्षेत्र के दो सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक समूहों में से एक थे ( इक्विटेस या रईसों के साथ) और गैलिक, ब्रिटिश और आयरिश समाजों में पूजा और बलिदान, भविष्यवाणी और न्यायिक प्रक्रिया के आयोजन के लिए जिम्मेदार थे। ^{[ २४ ] [ सत्यापन विफल ]} उन्होंने लिखा कि उन्हें सैन्य सेवा और करों का भुगतान करने से छूट थी, और उनके पास लोगों को धार्मिक त्योहारों से बहिष्कृत करने का अधिकार था , जिससे वे सामाजिक रूप से बहिष्कृत हो जाते थे। ^[ २४ ] दो अन्य शास्त्रीय लेखकों, डायोडोरस सिकुलस और स्ट्रैबो ने गैलिक समाज में ड्र्यूड्स की भूमिका के बारे में लिखा, जिसमें कहा गया ^कि ड्र्यूड्स को इस तरह का सम्मान दिया ^{जाता था}

डायोडोरस ने ड्र्यूड्स के बारे में लिखा है कि वे "दार्शनिक" और "धार्मिक मामलों में विद्वान व्यक्ति" थे, जिन्हें सम्मानित किया जाता है। ^[ 26 ] स्ट्रैबो का उल्लेख है कि उनका क्षेत्र प्राकृतिक दर्शन और नैतिक दर्शन दोनों था , ^[ 27 ] जबकि अम्मियानस मार्सेलिनस ने उन्हें "अस्पष्ट और गहन विषयों" के अन्वेषकों के रूप में सूचीबद्ध किया है। ^[ 28 ]

पोम्पोनियस मेला पहले लेखक थे जिन्होंने कहा कि ड्र्यूड्स की शिक्षा गुप्त थी और गुफाओं और जंगलों में होती थी। ^[ 29 ] सिसेरो ने कहा कि वह एक गॉलिश ड्र्यूड को जानता था जो "प्रकृति के उस ज्ञान का दावा करता था जिसे यूनानी लोग फिजियोलोजिया कहते हैं, और वह कभी-कभी शकुन-अपशकुन और कभी-कभी अनुमान के माध्यम से भविष्यवाणियाँ करता था "। ^[ 30 ]

ड्र्यूडिक विद्या में बड़ी संख्या में याद किए गए छंद शामिल थे, और सीज़र ने टिप्पणी की कि अध्ययन के पाठ्यक्रम को पूरा करने में बीस साल तक लग सकते हैं। ड्र्यूड नौसिखियों को कहीं भी क्या पढ़ाया जाता था, यह अनुमान है: ड्र्यूड्स के मौखिक साहित्य में , एक भी प्रमाणित प्राचीन छंद नहीं बचा है, यहाँ तक कि अनुवाद में भी। सभी निर्देश मौखिक रूप से संप्रेषित किए गए थे, लेकिन सामान्य उद्देश्यों के लिए, सीज़र रिपोर्ट करता है, ^[ 31 ] गॉल के पास एक लिखित भाषा थी जिसमें वे ग्रीक अक्षरों का उपयोग करते थे। इसमें वह संभवतः पहले के लेखकों से प्रेरणा लेता है; सीज़र के समय तक, गॉलिश शिलालेख ग्रीक लिपि से लैटिन लिपि में चले गए थे।

सीज़र का मानना ​​था कि ज्ञान के मौखिक प्रसारण और उनके विचारों को रिकॉर्ड करने के विरोध की इस प्रथा के पीछे दोहरे उद्देश्य थे: ड्रूइडिक ज्ञान को आम होने से रोकना और ड्रूइड्स की स्मृति क्षमताओं में सुधार करना। ^[ ३२ ] सीज़र लिखते हैं कि ड्रूइड्स में "बड़ी संख्या में युवा पुरुष शिक्षा के उद्देश्य से आते हैं"। ^[ ३३ ] ड्रूइड्स को दिए गए विशेषाधिकारों के कारण वह हमें बताता है कि "कई लोग अपनी इच्छा से इस पेशे को अपनाते हैं", जबकि कई अन्य को उनके परिवारों द्वारा ड्रूइड बनने के लिए भेजा जाता है। ^[ ३४ ]

त्याग करना

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अधिक जानकारी: सेल्ट्स और मानव बलि , तीन गुना मृत्यु , और ओक और मिस्टलेटो का अनुष्ठान

विकर मैन का 18वीं सदी का चित्रण , निष्पादन का वह तरीका जिसे सीज़र ने लिखा था कि ड्र्यूड्स मानव बलि के लिए इस्तेमाल करते थे। "डंकन सीज़र" से, विलियम डंकन द्वारा अनुवादित और 1753 में लंदन में प्रकाशित कमेंट्रीज़ ऑफ़ सीज़र के टोनसन, ड्रेपर और डोडस्ले संस्करण से।

ग्रीक और रोमन लेखकों ने अक्सर मानव बलि के अभ्यासी के रूप में ड्र्यूड्स का संदर्भ दिया है । ^[ ३५ ] सीज़र का कहना है कि जो लोग चोरी या अन्य आपराधिक अपराधों के लिए दोषी पाए गए थे, उन्हें बलि के शिकार के रूप में इस्तेमाल करने के लिए बेहतर माना जाता था, लेकिन जब अपराधियों की कमी होती थी, तो निर्दोष लोग स्वीकार्य होते थे। सीज़र द्वारा दर्ज बलिदान का एक रूप पीड़ितों को एक बड़े लकड़ी के पुतले में जिंदा जलाना था , जिसे अब अक्सर विकर मैन के रूप में जाना जाता है । 10वीं शताब्दी के कॉमेंटा बर्नेंसिया से एक अलग विवरण सामने आया , जिसमें कहा गया था कि देवताओं ट्यूटेट्स , एसस और टारनिस के लिए बलिदान क्रमशः डूबकर, फांसी लगाकर और जलाकर किया जाता था ( तीन गुना मृत्यु देखें )।

डायोडोरस सिकुलस का दावा है कि सेल्टिक देवताओं को स्वीकार्य बलिदान में एक ड्र्यूड का शामिल होना ज़रूरी था, क्योंकि वे लोगों और देवताओं के बीच मध्यस्थ थे। उन्होंने ड्र्यूडिक अनुष्ठान में पैगम्बरों के महत्व पर टिप्पणी की:

ये लोग पक्षियों की उड़ान और उनकी आवाजों तथा पवित्र पशुओं की बलि को देखकर भविष्य की भविष्यवाणी करते हैं: समाज के सभी वर्ग उनके नियंत्रण में हैं... और बहुत महत्वपूर्ण मामलों में वे मानव शिकार तैयार करते हैं, उसकी छाती में खंजर घोंप देते हैं; उसके गिरने पर उसके अंगों में होने वाली ऐंठन तथा उसके बहते रक्त को देखकर वे भविष्य को पढ़ने में सक्षम होते हैं।

पश्चिमी यूरोप के पुरातात्विक साक्ष्यों का व्यापक रूप से इस सिद्धांत का समर्थन करने के लिए उपयोग किया गया है कि लौह युग के सेल्ट्स मानव बलि का अभ्यास करते थे। सामूहिक कब्रें जो एक अनुष्ठान के संदर्भ में पाई गई थीं, जो इस अवधि की हैं, गॉल में, गौरने-सुर-अरोंडे और रिबेमोंट-सुर-एंक्रे दोनों में बेल्गे चीफडम के क्षेत्र में खोजी गई हैं। इन स्थलों के उत्खननकर्ता- जीन-लुई ब्रुनॉक्स ने उन्हें युद्ध के देवता की भक्ति में मानव बलि के क्षेत्रों के रूप में व्याख्या की, ^{[ 36 ] [ 37 ]} हालांकि इस निष्कर्ष की आलोचना एक अन्य पुरातत्वविद्- मार्टिन ब्राउन ने की, जिनका मानना ​​​​था कि लाशें बलिदान के बजाय सम्मानित योद्धाओं की हो सकती हैं जिन्हें अभयारण्य में दफनाया गया था। ^[ 38 ] कुछ इतिहासकारों ने सवाल किया है कि क्या ग्रीको-रोमन लेखक अपने दावों में सटीक थे। जे. रिव्स ने टिप्पणी की कि यह "अस्पष्ट" था कि क्या ड्र्यूड्स ने कभी इस तरह के बलिदान किए थे, क्योंकि रोमन और यूनानियों को विदेशी लोगों पर बर्बर लक्षणों के रूप में जो कुछ भी दिखाई देता था, उसे प्रोजेक्ट करने के लिए जाना जाता था, जिसमें न केवल ड्र्यूड्स बल्कि यहूदी और ईसाई भी शामिल थे, जिससे उनके अपने मन में उनकी अपनी "सांस्कृतिक श्रेष्ठता" की पुष्टि हुई। ^[ 39 ]

मध्ययुगीन वेल्श और आयरिश साहित्य की विशेषज्ञ नोरा चैडविक , जो ड्र्यूड्स को महान दार्शनिक मानती थीं, ने भी इस विचार का समर्थन किया है कि वे मानव बलि में शामिल नहीं थे, और इस तरह के आरोप साम्राज्यवादी रोमन प्रचार थे। ^[ ४० ]

दर्शन

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अलेक्जेंडर कॉर्नेलियस पॉलीहिस्टर ने ड्र्यूड्स को दार्शनिक कहा, और आत्मा की अमरता और मेटेमप्सिओसिस (पुनर्जन्म) के उनके सिद्धांत को " पाइथागोरस " कहा:

पाइथागोरस का सिद्धांत गॉल्स की शिक्षाओं में प्रचलित है कि मनुष्य की आत्माएं अमर हैं, और एक निश्चित संख्या में वर्षों के बाद वे दूसरे शरीर में प्रवेश कर जाती हैं

सीज़र ने भी ऐसी ही टिप्पणियाँ कीं:

उनके वास्तविक अध्ययन के पाठ्यक्रम के संबंध में, सभी शिक्षा का मुख्य उद्देश्य, उनके विचार में, अपने विद्यार्थियों को मानव आत्मा की अविनाशीता में दृढ़ विश्वास से भरना है, जो उनके विश्वास के अनुसार, मृत्यु के समय केवल एक निवास से दूसरे निवास में जाती है; क्योंकि वे कहते हैं कि केवल ऐसे सिद्धांत से, जो मृत्यु को उसके सभी भय से मुक्त कर देता है, मानव साहस का उच्चतम रूप विकसित किया जा सकता है। इस मुख्य सिद्धांत की शिक्षाओं के अतिरिक्त, वे सितारों और उनकी गति, पृथ्वी के विस्तार और भौगोलिक वितरण, प्राकृतिक दर्शन की विभिन्न शाखाओं और धर्म से जुड़ी कई समस्याओं पर विभिन्न व्याख्यान और चर्चाएँ करते हैं।

-  जूलियस सीज़र, गैलिक युद्ध पर , 6, 14

36 ईसा पूर्व में लिखते हुए डायोडोरस सिकुलस ने बताया कि कैसे ड्र्यूड्स ने "पाइथागोरस सिद्धांत" का पालन किया, कि मानव आत्माएं "अमर हैं, और एक निर्धारित संख्या में वर्षों के बाद वे एक नए शरीर में एक नया जीवन शुरू करते हैं"। ^[ ४१ ] 1928 में, लोकगीतकार डोनाल्ड ए मैकेंज़ी ने अनुमान लगाया कि बौद्ध मिशनरियों को भारतीय राजा अशोक द्वारा भेजा गया था । ^[ ४२ ] सीज़र ने ड्र्यूडिक सिद्धांत पर ध्यान दिया कि जनजाति का मूल पूर्वज वह देवता था जिसे उन्होंने " डिस्पैटर " के रूप में संदर्भित किया , जिसका अर्थ है "फादर डिस"।

तीसरी शताब्दी ई. में डायोजेनेस लेर्टियस ने लिखा कि "ड्र्यूड्स पहेलियों और अंधकारमय कथनों के माध्यम से अपनी घोषणाएँ करते हैं, यह सिखाते हुए कि देवताओं की पूजा की जानी चाहिए, कोई बुराई नहीं करनी चाहिए, और मर्दाना व्यवहार बनाए रखना चाहिए"। ^[ 43 ]

पौराणिक कथाओं में द्रुइड्स

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Druids play a prominent role in Irish folklore, generally serving lords and kings as high ranking priest-counselors with the gift of prophecy and other assorted mystical abilities – the best example of these possibly being Cathbad. The chief druid in the court of King Conchobar mac Nessa of Ulster, Cathbad features in several tales, most of which detail his ability to foretell the future. In the tale of Deirdre of the Sorrows – the foremost tragic heroine of the Ulster Cycle – the druid prophesied before the court of Conchobar that Deirdre would grow up to be very beautiful, and that kings and lords would go to war over her, much blood would be shed because of her, and Ulster's three greatest warriors would be forced into exile for her sake. This prophecy, ignored by the king, came true.^[44]

The greatest of these mythological druids was Amergin Glúingel,^[45] a bard and judge for the Milesians featured in the Mythological Cycle. The Milesians were seeking to overrun the Tuatha Dé Danann and win the land of Ireland but, as they approached, the druids of the Tuatha Dé Danann raised a magical storm to bar their ships from making landfall. Thus Amergin called upon the spirit of Ireland itself, chanting a powerful incantation that has come to be known as The Song of Amergin^[46] and, eventually (after successfully making landfall), aiding and dividing the land between his royal brothers in the conquest of Ireland,^[47][48][49] earning the title Chief Ollam of Ireland.

Other such mythological druids were Tadg mac Nuadat of the Fenian Cycle, and Mug Ruith, a powerful blind druid of Munster.

Female druids

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The Druidess, oil on canvas, by French painter Alexandre Cabanel (1823–1890)

Irish mythology

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आयरिश पौराणिक कथाओं में कई महिला ड्र्यूड हैं, जो अक्सर अपने पुरुष समकक्षों के समान प्रमुख सांस्कृतिक और धार्मिक भूमिकाएँ साझा करती हैं। आयरिश में महिला ड्र्यूड के लिए कई शब्द हैं, जैसे कि बैंडरूई ("महिला-ड्र्यूड"), जो ताइन बो कुएलन्गे जैसी कहानियों में पाया जाता है ; ^[ 50 ] बोधमॉल , फेनियन चक्र में चित्रित , और फिओन मैक कमहेल के बचपन के रखवाले में से एक; ^[ 51 ] और त्लाचटगा , ^[ 52 ] ड्र्यूड मग रुइथ की बेटी, जो आयरिश परंपरा के अनुसार, मध्य युग के दौरान त्लाचटगा के सम्मान में आयोजित प्रमुख त्योहारों के स्थल, हिल ऑफ़ वार्ड से जुड़ी हुई है । ^[ 53 ]

बिरोग , तुआथा डे दानन का एक और बैंडरूई , एक आयरिश लोककथा में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है जहां फोमोरियन योद्धा बालोर अपनी इकलौती बेटी एथने को पुरुषों के किसी भी संपर्क से दूर टोरी द्वीप के टॉवर में कैद करके एक भविष्यवाणी को विफल करने का प्रयास करता है, जिसमें कहा गया था कि वह अपने ही पोते द्वारा मारा जाएगा। ^{[ ५४ ] [ ५५ ]} बे चुइले (वुडलैंड देवी फ्लिडेस की बेटी, और कभी-कभी एक बैंडरूई के बजाय एक जादूगरनी के रूप में वर्णित) मेट्रिकल डिंडशेनचास की एक कहानी में दिखाई देती है , जहां वह बुरी ग्रीक चुड़ैल कार्मन को हराने के लिए तुआथा डे के तीन अन्य लोगों में शामिल होती है । ^{[ 53 ] [ 56 ]} अन्य बैंडरूई में रेल्बेओ शामिल है - एक नेमेडियन ड्र्यूड जो द बुक ऑफ़ इनवेज़न में दिखाई देता है , जहाँ उसे ग्रीस के राजा की बेटी और फर्गस लेथडरग ^[ 53 ] और अल्मा वन-टूथ की माँ के रूप में वर्णित किया गया है। ^[ 57 ] डोर्नोल स्कॉटलैंड में एक बैंडरूई थी, जो आम तौर पर युद्ध में नायकों को प्रशिक्षित करती थी, विशेष रूप से लेगैर और कोनल ; वह डोमनॉल मिल्डेमेल की बेटी थी। ^[ 53 ]

गैलिज़ेनी​

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अटलांटिक महासागर में आइल डी सीन का स्थान

शास्त्रीय लेखकों के अनुसार, गैलिज़ेना (या गैलिसेना) पश्चिमी ब्रिटनी के फिनिस्टेयर के पोइंटे डु राज़ के आइल डी सीन की कुंवारी पुजारिन थीं । ^[ 58 ] उनके अस्तित्व का उल्लेख सबसे पहले ग्रीक भूगोलवेत्ता आर्टेमिडोरस इफिसियस ने और बाद में ग्रीक इतिहासकार स्ट्रैबो ने किया था, जिन्होंने लिखा था कि उनके द्वीप पर पुरुषों का प्रवेश वर्जित था, लेकिन महिलाएँ अपने पतियों से मिलने के लिए मुख्य भूमि पर आती थीं। वे किस देवता का सम्मान करते थे, यह अज्ञात है। ^[ 59 ] पोम्पोनियस मेला के अनुसार, गैलिज़ेना ने चिकित्सा कला के परामर्शदाता और व्यवसायी दोनों के रूप में काम किया:

ओसिमी के तट के विपरीत, ब्रिटानिक सागर में स्थित सेना, गॉलिश देवता की वाणी के लिए प्रसिद्ध है, जिसकी पुजारिनें, शाश्वत कौमार्य की पवित्रता में रहती हैं, जिनकी संख्या नौ बताई जाती है। वे उन्हें गैलीजेने कहते हैं, और उनका मानना ​​है कि उन्हें अपने मंत्रों द्वारा समुद्र और हवा को जगाने, खुद को किसी भी पशु रूप में बदलने, अन्य असाध्य रोगों को ठीक करने, आने वाली चीज़ों को जानने और उसे पहले से बताने के लिए असाधारण उपहारों से संपन्न किया गया है। हालाँकि, वे केवल उन यात्रियों की सेवा के लिए समर्पित हैं जो उनसे परामर्श करने के अलावा किसी अन्य काम से बाहर नहीं निकले हैं। ^{[ ​​60 ] [ 61 ] [ 62 ]}

गॉल में ड्रूइडेस

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हिस्टोरिया ऑगस्टा के अनुसार , अलेक्जेंडर सेवेरस को एक गैलिक ड्रूइडेस ( ड्रूइडा ) से अपनी मृत्यु के बारे में एक भविष्यवाणी मिली थी। ^[ 63 ] इस काम में ऑरेलियन ने ड्रूइडेस से अपने वंशजों के भाग्य के बारे में सवाल पूछे, जिसका जवाब उन्होंने क्लॉडियस II के पक्ष में दिया । ^[ 64 ] फ्लेवियस वोपिस्कस को भी टुंगरी के ड्रूइडेस से डायोक्लेटियन द्वारा प्राप्त भविष्यवाणी को याद करते हुए उद्धृत किया गया है । ^[ 65 ]

ड्र्यूड विश्वासों और प्रथाओं पर स्रोत

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ग्रीक और रोमन अभिलेख

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एडौर्ड ज़ियर , "ड्र्यूड्स ने रोमनों के उतरने का विरोध करने के लिए ब्रिटेनवासियों को उकसाया" - कैसल के इंग्लैंड के इतिहास से , खंड I

ड्र्यूड्स के सबसे पुराने साहित्यिक साक्ष्य ग्रीस और रोम की शास्त्रीय दुनिया से मिलते हैं। पुरातत्वविद् स्टुअर्ट पिगॉट ने ड्र्यूड्स के प्रति शास्त्रीय लेखकों के रवैये की तुलना 15वीं और 18वीं शताब्दी में यूरोपीय लोगों और उन समाजों के बीच मौजूद रिश्ते से की, जिनका वे दुनिया के दूसरे हिस्सों जैसे अमेरिका और साउथ सी आइलैंड्स में सामना कर रहे थे। उन्होंने प्रारंभिक आधुनिक यूरोपीय और शास्त्रीय लेखकों दोनों में " आदिमवाद " के रवैये पर प्रकाश डाला, क्योंकि उनकी धारणा थी कि इन नए समाजों में तकनीकी विकास कम था और वे सामाजिक-राजनीतिक विकास में पिछड़े हुए थे। ^[ 66 ]

इतिहासकार नोरा चैडविक ने पिगॉट द्वारा बाद में अपनाए गए वर्गीकरण में, ड्र्यूड्स के शास्त्रीय विवरणों को दो समूहों में विभाजित किया, जो विषय के प्रति उनके दृष्टिकोण के साथ-साथ उनके कालानुक्रमिक संदर्भों से अलग थे। वह इन समूहों में से पहले को इसके प्राथमिक प्रतिपादकों में से एक, पॉसिडोनियस के नाम पर "पोसिडोनियन" परंपरा कहती है, और नोट करती है कि यह पश्चिमी यूरोप के लौह युग के समाजों के प्रति काफी हद तक आलोचनात्मक रवैया अपनाता है जो उनके "बर्बर" गुणों पर जोर देता है। इन दो समूहों में से दूसरे को "अलेक्जेंड्रिया" समूह कहा जाता है, जो मिस्र के अलेक्जेंड्रिया की शैक्षिक परंपराओं पर केंद्रित है ; वह नोट करती है कि इसने इन विदेशी लोगों के प्रति अधिक सहानुभूतिपूर्ण और आदर्शवादी रवैया अपनाया। ^[ 67 ] पिगॉट ने इस वर्गीकरण और विचारों के इतिहासकारों ए.ओ. लवजॉय और फ्रांज बोस द्वारा पहचाने गए "कठोर आदिमवाद" और "नरम आदिमवाद" के विचारों के बीच समानताएं खींचीं । ^[ 68 ]

एक विचारधारा ने सुझाव दिया है कि ये सभी विवरण स्वाभाविक रूप से अविश्वसनीय हैं, और पूरी तरह से काल्पनिक हो सकते हैं। उन्होंने सुझाव दिया है कि ड्र्यूड का विचार शास्त्रीय लेखकों द्वारा बर्बर "अन्य" के विचार को मजबूत करने के लिए बनाया गया एक काल्पनिक विचार हो सकता है जो सभ्य ग्रीको-रोमन दुनिया से परे मौजूद था, जिससे इन क्षेत्रों में रोमन साम्राज्य के विस्तार को वैधता मिली। ^[ 69 ]

ड्र्यूड्स का सबसे पहला रिकॉर्ड लगभग 300 ईसा पूर्व के दो ग्रीक ग्रंथों से मिलता है: अलेक्जेंड्रिया के सोशन द्वारा लिखित दर्शन का इतिहास, और जादू का एक अध्ययन जिसे व्यापक रूप से अरस्तू को जिम्मेदार ठहराया जाता है। दोनों ग्रंथ अब खो गए हैं, लेकिन डायोजेनेस लैर्टियस द्वारा दूसरी शताब्दी ई.पू. के कार्य विटे में उद्धृत किए गए हैं । ^[ 70 ]

कुछ लोग कहते हैं कि दर्शनशास्त्र का अध्ययन बर्बर लोगों से शुरू हुआ। फारसियों में मागी थे, बेबीलोनियों या असीरियन लोगों में चाल्डेई, भारतीयों में जिम्नोसोफिस्टे, और सेल्ट्स और गॉल्स में ऐसे लोग थे जिन्हें ड्र्यूड और सेमनोथेई कहा जाता था, जैसा कि अरस्तू ने जादू पर अपनी किताब में और सोशन ने अपने सक्सेशन ऑफ फिलॉसफर्स की तेईसवीं किताब में बताया है ।

-  डायोजनीज लैर्टियस , जीवन, परिचय, खंड 1 ^[ 71 ]

तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के बाद के ग्रीक और रोमन ग्रंथों में " बर्बर दार्शनिकों" का उल्लेख है, ^[ 72 ] संभवतः गॉलिश ड्र्यूड्स के संदर्भ में।

जूलियस सीजर

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जूलियस सीज़र, रोमन जनरल और बाद में तानाशाह , जिन्होंने ब्रिटेन में ड्रूइड्स के लिए सबसे महत्वपूर्ण स्रोत लिखा था

ड्र्यूड्स का विस्तार से वर्णन करने वाला सबसे पुराना मौजूदा पाठ जूलियस सीज़र का कॉमेंटेरी डे बेलो गैलिको , पुस्तक VI है, जिसे 50 या 40 ईसा पूर्व में लिखा गया था। गॉल और ब्रिटेन पर विजय प्राप्त करने के इरादे से एक जनरल, सीज़र ने ड्र्यूड्स को "ईश्वरीय पूजा, निजी या सार्वजनिक बलिदानों के उचित प्रदर्शन और अनुष्ठान संबंधी प्रश्नों की व्याख्या" से संबंधित बताया। उन्होंने कहा कि वे गॉलिश समाज में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते थे, इक्विट्स (रोम में आम लोगों से ऊपर एक विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग के सदस्यों के लिए नाम, लेकिन "घुड़सवार" भी) के साथ दो सम्मानित वर्गों में से एक थे और उन्होंने न्यायाधीशों का कार्य किया।

सीज़र ने लिखा कि ड्र्यूड एक ही नेता के अधिकार को मान्यता देते थे, जो अपनी मृत्यु तक शासन करेगा, उसके बाद उत्तराधिकारी को वोट या संघर्ष के माध्यम से चुना जाएगा। उन्होंने टिप्पणी की कि जनजातियों के बीच विवादों को निपटाने के लिए, वे कार्नुट क्षेत्र की सीमाओं पर एक पवित्र स्थान पर सालाना मिलते थे, जिसे गॉल का केंद्र कहा जाता है। वे ब्रिटेन को ड्र्यूडिक अध्ययन के केंद्र के रूप में देखते थे; और वे राइन के पूर्व में जर्मन जनजातियों के बीच नहीं पाए जाते थे । सीज़र के अनुसार, कई युवा पुरुषों को ड्र्यूड बनने के लिए प्रशिक्षित किया गया था, जिसके दौरान उन्हें सभी संबंधित विद्या को कंठस्थ करना था। उन्होंने यह भी कहा कि उनकी मुख्य शिक्षा थी "आत्माएँ नष्ट नहीं होती हैं, बल्कि मृत्यु के बाद एक से दूसरे में चली जाती हैं"। वे "सितारों और उनकी चाल, ब्रह्मांड और पृथ्वी के आकार, प्रकृति की दुनिया और अमर देवताओं की शक्ति और पराक्रम" से चिंतित थे, यह दर्शाता है कि वे न केवल धर्मशास्त्र और ब्रह्मांड विज्ञान जैसे धर्म के ऐसे सामान्य पहलुओं से जुड़े थे, बल्कि खगोल विज्ञान से भी जुड़े थे । सीज़र ने माना कि वे मानव बलि के अनुष्ठानों के दौरान "प्रशासक" थे , जिसके लिए आमतौर पर अपराधियों का इस्तेमाल किया जाता था, और यह विधि एक विकर मैन में जलाने की थी । ^[ 24 ]

हालाँकि उन्हें गॉलिश लोगों का प्रत्यक्ष अनुभव था, और इसलिए संभवतः ड्र्यूड्स का, सीज़र के खाते की आधुनिक इतिहासकारों द्वारा गलत के रूप में व्यापक रूप से आलोचना की गई है। फस्टेल डे कूलैंजेस ^[ 73 ] जैसे इतिहासकारों द्वारा उठाया गया एक मुद्दा यह था कि जबकि सीज़र ने ड्र्यूड्स को गॉलिश समाज के भीतर एक महत्वपूर्ण शक्ति के रूप में वर्णित किया था, उन्होंने अपने गॉलिश विजय के खातों में एक बार भी उनका उल्लेख नहीं किया। न ही औलस हर्टियस ने , जिन्होंने सीज़र की मृत्यु के बाद गैलिक युद्धों के बारे में सीज़र के खाते को जारी रखा। हटन का मानना ​​​​था कि सीज़र ने ड्र्यूड्स के विचार में हेरफेर किया था ताकि वे रोमन पाठकों को सभ्य (विद्वान ^और धर्मपरायण होने के कारण) और बर्बर (मानव बलि देने वाले) ^{दोनों दिखाई दें, [ 75 ] [ 76 ]} डेफ्ने नैश का मानना ​​था कि यह "असंभव नहीं" है कि वह ड्रूइडिक नेतृत्व की केंद्रीकृत प्रणाली और ब्रिटेन से इसके संबंध दोनों को "बहुत बढ़ा-चढ़ाकर" पेश करता है। ^[ 77 ]

अन्य इतिहासकारों ने स्वीकार किया है कि सीज़र का विवरण अधिक सटीक हो सकता है। नॉर्मन जे डेविट ने अनुमान लगाया कि गॉलिश समाज में ड्र्यूड्स की भूमिका के बारे में सीज़र का वर्णन एक आदर्श परंपरा की रिपोर्ट कर सकता है, जो कि दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के समाज पर आधारित है, 121 ईसा पूर्व में आर्वेरनी के नेतृत्व में पैन-गैलिक संघ को तोड़ दिया गया था, उसके बाद ट्यूटोन्स और सिम्ब्री के आक्रमण हुए , बजाय अपने समय के हतोत्साहित और विघटित गॉल के। ^[ ७८ ] जॉन क्रेइटन ने अनुमान लगाया है कि ब्रिटेन में, ड्रूइडिक सामाजिक प्रभाव पहले से ही पहली शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य में गिरावट में था, जो सर्वोपरि सरदारों में सन्निहित उभरती हुई नई शक्ति संरचनाओं के साथ संघर्ष में था। ^[ ७९ ] अन्य विद्वान रोमन विजय को ही ड्रूइड आदेशों के पतन का मुख्य कारण मानते हैं। ^[ 80 ] पुरातत्वविद् मिरांडा एल्डहाउस-ग्रीन (2010) ने दावा किया कि सीज़र ने ड्र्यूड्स के बारे में "हमारा सबसे समृद्ध पाठ्य स्रोत" और "सबसे विश्वसनीय में से एक" दोनों की पेशकश की। उन्होंने अपने खातों की सटीकता का बचाव करते हुए इस बात पर प्रकाश डाला कि हो सकता है कि उन्होंने रोमन साम्राज्य की विजय को सही ठहराने के लिए अपने कुछ खातों को अलंकृत किया हो, लेकिन यह "स्वाभाविक रूप से असंभव" था कि उन्होंने गॉल और ब्रिटेन के लिए एक काल्पनिक वर्ग प्रणाली का निर्माण किया, विशेष रूप से यह देखते हुए कि उनके साथ कई अन्य रोमन सीनेटर भी थे जो रोम को विजय पर रिपोर्ट भेज रहे होंगे, और जिन्होंने गंभीर मिथ्याकरणों को शामिल करने को चुनौती दी होगी। ^[ 69 ]

सिसरो, डायोडोरस सिकुलस, स्ट्रैबो और टैसिटस

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टैसिटस द्वारा वर्णित अनुसार, रोमन सैनिक एंगलसी में द्रुइडों की हत्या कर रहे थे और उनके उद्यानों को जला रहे थे ।

अन्य शास्त्रीय लेखकों ने भी ड्र्यूड्स और उनकी प्रथाओं पर टिप्पणी की है। सीज़र के समकालीन, सिसेरो ने उल्लेख किया कि वह एडुई जनजाति के एक गैलिक ड्र्यूड, डिविटियाकस से मिले थे। माना जाता है कि डिविटियाकस प्राकृतिक दुनिया के बारे में बहुत कुछ जानता था और शकुन- अपशकुन के माध्यम से भविष्यवाणी करता था । ^[ 2 ] हालांकि, डिवियाटिकस वास्तव में एक ड्र्यूड था या नहीं, इस पर विवाद हो सकता है, क्योंकि सीज़र भी इस व्यक्ति को जानता था, और उसके बारे में लिखा था, उसे अधिक गॉलिश-ध्वनि वाले (और इस तरह संभवतः अधिक प्रामाणिक) डिविसियसस कहकर पुकारा था, लेकिन उसे कभी भी ड्र्यूड के रूप में संदर्भित नहीं किया और वास्तव में उसे एक राजनीतिक और सैन्य नेता के रूप में प्रस्तुत किया। ^[ 81 ]

एक और शास्त्रीय लेखक जिसने बहुत समय बाद ड्र्यूड्स का वर्णन करना शुरू किया, वह डायोडोरस सिकुलस था , जिसने 36 ईसा पूर्व में अपने बिब्लियोथेका हिस्टोरिका में इस विवरण को प्रकाशित किया था। ड्र्यूड्स के साथ, या जैसा कि उन्होंने उन्हें बुलाया, द्रोइदास , जिन्हें वे दार्शनिक और धर्मशास्त्री मानते थे, उन्होंने टिप्पणी की कि कैसे सेल्टिक समाज में कवि और गायक थे, जिन्हें उन्होंने बार्डस या बार्ड कहा था । ^[ ४१ ] इस तरह के विचार को स्ट्रैबो ने 20 के दशक में लिखते हुए विस्तारित किया, जिन्होंने घोषणा की कि गॉल के बीच, तीन प्रकार के सम्मानित व्यक्ति थे: ^[ ८२ ]

• कवि और गायक जिन्हें बारदोई के नाम से जाना जाता है ,
• प्राकृतिक दुनिया के भविष्यवक्ता और विशेषज्ञ जिन्हें ओ'वेटेईस के नाम से जाना जाता है , और
• जो लोग "नैतिक दर्शन" का अध्ययन करते थे, वे द्रुइदाई थे ।

रोमन लेखक टैसिटस , जो स्वयं एक सीनेटर और इतिहासकार थे, ने बताया कि कैसे जब सुएटोनियस पॉलिनस के नेतृत्व में रोमन सेना ने मोना ( एंग्लेसी ; वेल्श : यनीस मोन ) के द्वीप पर हमला किया , तो सेना के सैनिक उतरते ही दंग रह गए, क्योंकि वहां ड्र्यूड्स का एक समूह दिखाई दिया, जिन्होंने आकाश की ओर हाथ उठाकर आक्रमणकारियों के सिर पर भयानक शाप बरसाए। उन्होंने कहा कि इनसे "हमारे सैनिक डर गए, जिन्होंने पहले कभी ऐसा कुछ नहीं देखा था"। रोमन इतिहासकार के अनुसार, हालांकि, रोमनों के साहस ने जल्द ही इस तरह के डर पर काबू पा लिया; ब्रिटेन के लोगों को भागने पर मजबूर कर दिया गया और मोना के पवित्र उपवनों को काट दिया गया। ^[ 83 ] टैसिटस एकमात्र प्राथमिक स्रोत भी है जो ब्रिटेन में ड्र्यूड्स के बारे में बताता है, लेकिन उन्हें अज्ञानी असभ्य लोगों के रूप में नकारात्मक रूप से चित्रित करता है। ^[ 84 ]

आयरिश और वेल्श अभिलेख

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मध्य युग में, जब आयरलैंड और वेल्स ईसाई बन गए , तब ड्रूइड कई लिखित स्रोतों में दिखाई देते हैं, मुख्य रूप से कहानियों और कहानियों जैसे कि ताइन बो कुएलन्गे , और विभिन्न संतों की जीवनी में । ये सभी ईसाई भिक्षुओं द्वारा लिखे गए थे।

आयरिश साहित्य और कानून संहिता

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आयरिश भाषा के साहित्य में, ड्र्यूड ( द्रोइथे , ड्रोई का बहुवचन ) अलौकिक शक्तियों वाले जादूगर होते हैं , जिन्हें समाज में सम्मान दिया जाता है, खासकर उनकी भविष्यवाणी करने की क्षमता के लिए । आयरिश भाषा का शब्दकोश एक ड्रुई (जिसके कई अलग-अलग रूप हैं, जिसमें ड्रोई भी शामिल है ) को एक जादूगर, जादूगर या भविष्यवक्ता के रूप में परिभाषित करता है। ^[ 85 ] साहित्य में, ड्र्यूड जादू करते हैं और लोगों को जानवरों या पत्थरों में बदल देते हैं, या लोगों की फसलों को बर्बाद होने का श्राप देते हैं। ^[ 86 ]

जब ड्रूइड्स को शुरुआती आयरिश गाथाओं और संतों के जीवन में चित्रित किया जाता है जो कि ईसाई धर्म से पहले के आयरलैंड में सेट होते हैं, तो उन्हें आमतौर पर उच्च सामाजिक दर्जा दिया जाता है। कानून-ग्रंथों के साक्ष्य, जिन्हें पहली बार 600 और 700 ई. में लिखा गया था, बताते हैं कि ईसाई धर्म के आने के साथ, आयरिश समाज में ड्रूइड की भूमिका तेजी से एक जादूगर की हो गई, जिससे मंत्र पढ़ने या जादू-टोना करने के लिए सलाह ली जा सकती थी, और उसके अनुसार उसकी स्थिति में गिरावट आई। ^[ ८७ ] शुरुआती कानूनी ग्रंथ ब्रेथा क्रोलिज के अनुसार, एक ड्रूइड, व्यंग्यकार और डाकू ( डिबर्ग ) को मिलने वाला बीमार-भरण-पोषण एक बोएयर (एक साधारण स्वतंत्र व्यक्ति) को मिलने वाले भत्ते से अधिक नहीं है । एक अन्य विधि-ग्रंथ, उराइसेच बेक ('छोटा प्राइमर'), ड्र्यूड को डोअर-नेमेड , या पेशेवर वर्गों के बीच एक स्थान देता है, जो अपनी स्थिति के लिए संरक्षक पर निर्भर करता है, साथ ही राइट्स, लोहार और मनोरंजनकर्ता, फिली के विपरीत , जो अकेले ही स्वतंत्र नेमेड -स्थिति का आनंद लेते थे। ^[ 88 ]

वेल्श साहित्य

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जबकि ड्र्यूड कई मध्ययुगीन आयरिश स्रोतों में प्रमुखता से दिखाई देते थे, वे अपने वेल्श समकक्षों में बहुत दुर्लभ थे। आयरिश ग्रंथों के विपरीत, वेल्श शब्द जिसे आमतौर पर ड्र्यूड्स, ड्रायव के संदर्भ में देखा जाता है , का इस्तेमाल विशुद्ध रूप से भविष्यद्वक्ताओं को संदर्भित करने के लिए किया जाता था , न कि जादूगरों या मूर्तिपूजक पुजारियों को। इतिहासकार रोनाल्ड हटन ने उल्लेख किया कि वेल्स में इस शब्द के उपयोग के लिए दो व्याख्याएँ थीं: पहली यह कि यह ईसाई-पूर्व युग से बचा हुआ था, जब ड्रायव प्राचीन पुजारी थे; दूसरा यह था कि वेल्श ने इस शब्द को आयरिश से उधार लिया था, जैसा कि अंग्रेजों ने किया था (जिन्होंने जादूगरों और जादू को संदर्भित करने के लिए क्रमशः ड्राय और ड्रायक्राफ्ट शब्दों का इस्तेमाल किया था , जो संभवतः आयरिश शब्दों से प्रभावित थे)। ^[ 89 ]

पुरातत्त्व

स्वागत का इतिहास

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रोमन शासन के तहत निषेध और गिरावट

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58-51 ईसा पूर्व के गैलिक युद्धों में , जूलियस सीज़र के नेतृत्व में रोमन सेना ने गॉल के कई आदिवासी प्रमुख क्षेत्रों पर विजय प्राप्त की और इसे रोमन गणराज्य के एक हिस्से के रूप में शामिल किया । अगली शताब्दियों में उत्पादित खातों के अनुसार, रोमन गॉल के नए शासकों ने बाद में उस देश से ड्र्यूड्स को मिटाने के उपाय पेश किए। 70 के दशक में लिखने वाले प्लिनी द एल्डर के अनुसार , यह सम्राट टिबेरियस (शासनकाल 14-37 ई.) था जिसने ऐसे कानून पेश किए, जिन्होंने न केवल ड्र्यूडिक प्रथाओं पर प्रतिबंध लगाया, बल्कि अन्य देशी ज्योतिषियों और चिकित्सकों पर भी प्रतिबंध लगा दिया - एक ऐसा कदम जिसकी प्लिनी ने सराहना की, उनका मानना ​​था कि इससे गॉल में मानव बलि समाप्त हो जाएगी। ^[ 99 ] रोमन कानूनी हमलों का कुछ अलग विवरण सुएटोनियस द्वारा दूसरी शताब्दी ई. में लिखा गया था, जब उन्होंने कहा कि रोम के पहले सम्राट ऑगस्टस (शासनकाल 27 ई.पू.-14 ई.) ने आदेश दिया था कि कोई भी व्यक्ति एक साथ ड्रूइड और रोमन नागरिक नहीं हो सकता है, और इसके बाद बाद के सम्राट क्लॉडियस (शासनकाल 41-54 ई.) द्वारा एक कानून पारित किया गया, जिसने ड्रूइड्स की धार्मिक प्रथाओं पर प्रतिबंध लगाकर उनका "पूरी तरह से दमन" किया। ^[ 100 ]

इंसुलर ड्र्यूड आदेशों का संभावित उत्तरजीविता

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अधिक जानकारी: आयरलैंड का ईसाईकरण , वेल्स का ईसाईकरण , और तालीसीन

ब्रिटिश द्वीपों में ड्रूइडिक परंपरा का सबसे अच्छा सबूत इन्सुलर सेल्टिक में सेल्टिक *ड्रूविड- का स्वतंत्र रूप है : पुराना आयरिश ड्रूइडेक्ट 'जादू' के अर्थ में और वेल्श ड्रायव 'द्रष्टा' के अर्थ में जीवित है।

जबकि पुरोहित जाति के रूप में द्रुइड्स वेल्स के ईसाईकरण के साथ विलुप्त हो गए थे, जो कि 7वीं शताब्दी तक पूरा हो गया था, बार्ड और "द्रष्टा" ( वेल्श : ड्रायव ) के पद मध्ययुगीन वेल्स में 13वीं शताब्दी तक बने रहे।

मंत्री मैकॉले (1764) ने पाँच ड्रूइडिक वेदियों के अस्तित्व की सूचना दी, जिसमें ब्रिटेन के सेंट किल्डा की सबसे पश्चिमी बस्ती के पास बोरेरे पर स्टालिर हाउस के पास जमीन में लंबवत रूप से तय किए गए पत्थरों का एक बड़ा घेरा भी शामिल था । ^[ 101 ]

क्लासिक्स के प्रोफेसर फिलिप फ्रीमैन 'ड्रायडेस' के बाद के संदर्भ पर चर्चा करते हैं, जिसका अनुवाद वे 'ड्रूइडेसेस' के रूप में करते हैं, लिखते हैं, "चौथी शताब्दी ईस्वी के शाही जीवनियों के संग्रह को हिस्टोरिया ऑगस्टा के रूप में जाना जाता है , जिसमें गॉलिश महिलाओं से जुड़े तीन छोटे अंश हैं जिन्हें 'ड्रायडेस' ('ड्रूइडेसेस') कहा जाता है। वे बताते हैं कि "इन सभी में, महिलाएँ उन ड्र्यूड्स की प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी नहीं हो सकती हैं जिन्हें कथित तौर पर रोमनों द्वारा समाप्त कर दिया गया था - लेकिन किसी भी मामले में वे दिखाते हैं कि भविष्यवाणी का ड्र्यूडिक कार्य रोमन गॉल में मूल निवासियों के बीच जारी रहा।" ^[ 102 ] इसके अतिरिक्त, बाद की आयरिश पौराणिक कथाओं में महिला ड्र्यूड्स का उल्लेख किया गया है, जिसमें फिओन मैक कमहेल की किंवदंती भी शामिल है , जिसे 12वीं शताब्दी के द बॉयहुड डीड्स ऑफ़ फिओन के अनुसार, महिला ड्र्यूड बोधमॉल और उसकी साथी, एक अन्य बुद्धिमान महिला ने पाला है । ^{[ 52 ] [ 51 ]}

ईसाई इतिहासलेखन और संत-जीवनीलेखन

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नेनियस द्वारा बताई गई वोर्टिगर्न की कहानी , रोमन आगमन के बाद ब्रिटेन में संभावित ड्र्यूडिक अस्तित्व की बहुत कम झलकियों में से एक है। उन्होंने लिखा कि जर्मनस ऑफ़ ऑक्सरे द्वारा बहिष्कृत किए जाने के बाद , ब्रिटिश नेता वोर्टिगर्न ने बारह ड्र्यूड्स को उनकी मदद के लिए आमंत्रित किया।

संतों और शहीदों के जीवन में, ड्र्यूड्स को जादूगरों और भविष्यवक्ता के रूप में दर्शाया गया है। एडमनान के कोलंबा के जीवनचरित्र में, उनमें से दो लोग सेंट पैट्रिक के आगमन पर, आयरलैंड के उच्च राजा , लोएगेयर मैक नेइल की बेटियों के शिक्षक के रूप में कार्य करते हैं । उन्हें बादल और धुंध उठाकर पैट्रिक और सेंट कोलंबा की प्रगति को रोकने के प्रयास के रूप में दर्शाया गया है। कुल्ड्रेमने (561 ई.) की लड़ाई से पहले, एक ड्र्यूड ने सेनाओं में से एक के चारों ओर एक एयरबे ड्रटियाड ("सुरक्षा की बाड़"?) बनाया, लेकिन उस वाक्यांश का वास्तव में क्या मतलब है यह स्पष्ट नहीं है। ऐसा लगता है कि आयरिश ड्र्यूड्स में एक अजीबोगरीब मुंडन था। शब्द ड्रूई का उपयोग हमेशा लैटिन शब्द मैगस को प्रस्तुत करने के लिए किया जाता है , और एक अंश में, सेंट कोलंबा यीशु को अपने ड्र्यूड के रूप में बोलते हैं। इसी तरह, सेंट ब्यूनो के जीवन में कहा गया है कि जब उनकी मृत्यु हुई, तो उन्हें "सभी संतों और ड्र्यूड्स" का दर्शन हुआ।

टूर्स के मार्टिन के सुल्पिसियस सेवरस के जीवनवृत्त में बताया गया है कि कैसे मार्टिन को एक किसान के अंतिम संस्कार का सामना करना पड़ा, जिसमें शव को एक लपेटी हुई चादर में लपेटा गया था, जिसे मार्टिन ने बलि के कुछ ड्र्यूडिक अनुष्ठानों के लिए गलत समझा , "क्योंकि यह गैलिक देहाती लोगों की अपनी दयनीय मूर्खता में खेतों में राक्षसों की छवियों को एक सफेद आवरण में लपेटकर ले जाने की प्रथा थी"। इसलिए मार्टिन ने अपने पेक्टोरल क्रॉस को उठाकर जुलूस को रोक दिया: "इसके बाद, दुखी प्राणियों को पहले चट्टानों की तरह कठोर होते देखा जा सकता था। इसके बाद, जब उन्होंने हर संभव प्रयास के साथ आगे बढ़ने का प्रयास किया, लेकिन एक कदम भी आगे नहीं बढ़ पाए, तो उन्होंने खुद को सबसे हास्यास्पद तरीके से घुमाना शुरू कर दिया, जब तक कि वे वजन को और अधिक सहन करने में सक्षम नहीं हो गए, उन्होंने शव को नीचे रख दिया।" फिर अपनी गलती का पता चलने पर, मार्टिन ने उन्हें आगे बढ़ने देने के लिए फिर से अपना हाथ उठाया: "इस प्रकार", संत-जीवनीकार बताते हैं, "उन्होंने उन्हें जब चाहें खड़े रहने के लिए मजबूर किया, और जब उन्हें अच्छा लगा तो उन्हें जाने की अनुमति दी।" ^[ 103 ]

बाद में पुनरुद्धार

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मुख्य लेख: सेल्टिक पुनरुत्थान और नव-ड्रूइडिज़्म

क्रूम कोर्ट , माल्वर्न हिल्स , वॉर्सेस्टरशायर में ड्र्यूड प्रतिमा

18वीं शताब्दी से, इंग्लैंड और वेल्स ने ड्र्यूड्स में रुचि का पुनरुत्थान देखा। जॉन ऑब्रे (1626-1697) स्टोनहेंज और अन्य मेगालिथिक स्मारकों को ड्र्यूड्स से जोड़ने वाले (गलत तरीके से) पहले आधुनिक लेखक थे। चूंकि ऑब्रे का सिद्धांत उनकी नोटबुक तक ही सीमित था, इसलिए इस विचार के लिए पहला व्यापक दर्शक विलियम स्टुकले (1687-1765) के पाठक थे। ^[ 104 ] यह गलत तरीके से माना जाता है कि जॉन टॉलैंड (1670-1722) ने प्राचीन ड्र्यूड ऑर्डर की स्थापना की थी ; हालांकि, इतिहासकार रोनाल्ड हटन के शोध से पता चला है कि एडीओ की स्थापना 1909 में जॉर्ज वॉटसन मैकग्रेगर रीड ने की थी। ^[ 105 ] इस आदेश ने कभी भी किसी सदस्य के लिए "आर्कड्रूइड" शीर्षक का इस्तेमाल नहीं किया (और अभी भी नहीं करता है), लेकिन 1799-1827 तक विलियम ब्लेक को इसका "चुना हुआ प्रमुख" होने का गलत श्रेय दिया, ब्लेक के कई लेखों या आधुनिक ब्लेक विद्वानों के बीच पुष्टि के बिना। ब्लेक का बार्डिक रहस्यवाद इसके बजाय मैकफर्सन के छद्म- ओसियानिक महाकाव्यों से निकला है; उनके मित्र फ्रेडरिक टाथम द्वारा ब्लेक की कल्पना का चित्रण, "नैतिक पवित्रता के अंधेरे वस्त्र में खुद को ढँकना" - वेस्टमिंस्टर एब्बे के परिसर में - "यह ड्र्यूड आतंक के बीच रहता था", विशेष रूप से नव-ड्रूइडिक के बजाय सामान्य है। ^[ 106 ] जॉन टोलैंड ऑब्रे के स्टोनहेंज सिद्धांतों से मोहित हो गए थे, और उन्होंने ऑब्रे को श्रेय दिए बिना स्मारक के बारे में अपनी खुद की किताब लिखी। 10वीं शताब्दी के वेल्स में बार्ड्स की भूमिकाएँ ह्यवेल डीडीए द्वारा स्थापित की गई थीं और 18वीं शताब्दी के दौरान यह विचार उभरा कि ड्र्यूड उनके पूर्ववर्ती थे। ^[ 107 ]

19वीं शताब्दी का विचार, गैलिक युद्धों के गैर-आलोचनात्मक पढ़ने से प्राप्त हुआ , कि रोम के सांस्कृतिक-सैन्य दबाव में ड्र्यूड्स ने गॉल्स के बीच पहली शताब्दी ईसा पूर्व प्रतिरोध का मूल गठन किया , द्वितीय विश्व युद्ध से पहले जांच की गई और खारिज कर दिया गया, ^[ 108 ] हालांकि यह लोक इतिहास में वर्तमान है।

रोमांटिकतावाद के पहले आगमन के साथ ही ड्रूइड्स लोकप्रिय संस्कृति में व्यापक रूप से दिखाई देने लगे । चेटेउब्रिएंड के उपन्यास लेस मार्टर्स (1809) ने एक ड्रूइड पुजारिन और एक रोमन सैनिक के असफल प्रेम का वर्णन किया; हालाँकि चेटेउब्रिएंड का विषय मूर्तिपूजक ड्रूइड्स पर ईसाई धर्म की विजय था, लेकिन सेटिंग को फल देना जारी रखना था। ओपेरा 19वीं सदी की शुरुआत में अच्छी तरह से सूचित लोकप्रिय यूरोपीय संस्कृति का एक बैरोमीटर प्रदान करता है: 1817 में जियोवानी पैकिनी ने ड्रूइड्स को फ़ेलिस रोमानी द्वारा ड्रूइड पुजारिन, ला सैकरडोटेसा डी'इरमिनसुल (" इरमिनसुल की पुजारिन ") के बारे में एक लिब्रेट्टो के साथ एक ओपेरा के साथ ट्राइस्टे में मंच पर लाया । विन्सेन्ज़ो बेलिनी का ड्रूइडिक ओपेरा, नोर्मा ला स्काला में एक विफलता थी , जब इसका प्रीमियर क्रिसमस के अगले दिन, 1831 में हुआ था; लेकिन 1833 में यह लंदन में हिट रहा। इसके लिब्रेट्टो के लिए, फेलिस रोमानी ने ला सैकरडोटेसा की कुछ छद्म-ड्रूइडिकल पृष्ठभूमि का पुनः उपयोग किया, ताकि प्रेम और कर्तव्य के एक मानक नाटकीय संघर्ष को रंग प्रदान किया जा सके। कहानी मेडिया के समान थी, क्योंकि इसे हाल ही में एलेक्जेंडर सौमेट द्वारा एक लोकप्रिय पेरिसियन नाटक के लिए फिर से तैयार किया गया था : नोर्मा के हिट अरिया में संबोधित पवित्र देवी ( कास्टा दिवा ) चंद्रमा देवी है, जिसकी पूजा " इरमिन प्रतिमा के ग्रोव " में की जाती है।

एडवर्ड विलियम्स, जो अपने साधारण नाम "इओलो मोर्गनवग" के लिए जाने जाते हैं

19वीं सदी के रोमांटिकवादी, नव-ड्रूइड पुनरुत्थान में एक केंद्रीय व्यक्ति वेल्शमैन एडवर्ड विलियम्स हैं, जिन्हें इओलो मॉर्गनग के नाम से जाना जाता है । उनके लेखन, जिन्हें मरणोपरांत द इओलो मैनुस्क्रिप्ट्स (1849) और बार्डा (1862) के रूप में प्रकाशित किया गया था, समकालीन विद्वानों द्वारा विश्वसनीय नहीं माना जाता है। विलियम्स ने कहा कि उन्होंने अपने द्वारा आयोजित " ब्रिटेन के द्वीपों के गोर्सेड ऑफ़ बार्ड्स" में प्राचीन ज्ञान एकत्र किया था। जबकि बार्डा के कुछ अंश अभी भी कुछ " नव-ड्रूइडिक " कार्यों में मिलते हैं , अधिकांश विद्वानों द्वारा दस्तावेजों को प्राचीन अभ्यास के लिए प्रासंगिक नहीं माना जाता है।

एक अन्य वेल्शमैन, विलियम प्राइस (4 मार्च 1800 - 23 जनवरी 1893), एक चिकित्सक जो वेल्श राष्ट्रवाद , चार्टिज्म के समर्थन और नव-ड्रूइडिक धार्मिक आंदोलन के साथ अपनी भागीदारी के लिए जाना जाता है, को 19वीं सदी के वेल्स के एक महत्वपूर्ण व्यक्ति के रूप में मान्यता दी गई है। उन्हें अपने मृत बेटे का दाह संस्कार करने के लिए गिरफ्तार किया गया था, एक ऐसी प्रथा जिसे वे ड्र्यूड अनुष्ठान मानते थे, लेकिन उन्होंने अपना केस जीत लिया; इसके परिणामस्वरूप श्मशान अधिनियम 1902 बना । ^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]}

1927 में टी.डी. केंड्रिक ने ड्र्यूड्स को प्राप्त छद्म-ऐतिहासिक आभा को दूर करने की कोशिश की, ^[ 112 ] यह दावा करते हुए कि, "ड्र्यूडिज़्म के बारे में बहुत अधिक बकवास लिखा गया है"; ^[ 113 ] नव-ड्र्यूडिज़्म ने फिर भी ऐतिहासिक ड्र्यूड्स की सार्वजनिक धारणा को आकार देना जारी रखा है।

समकालीन नव-ड्रूइडवाद की कुछ किस्में 18वीं शताब्दी के पुनरुत्थान की निरंतरता हैं और इस प्रकार वे 18वीं शताब्दी में और उसके बाद दूसरे स्रोतों और सिद्धांतकारों द्वारा लिखे गए लेखों के इर्द-गिर्द बड़े पैमाने पर निर्मित हैं। कुछ एकेश्वरवादी हैं । अन्य, जैसे कि दुनिया का सबसे बड़ा ड्र्यूड समूह, ऑर्डर ऑफ़ बार्ड्स, ओवेट्स और ड्र्यूड्स , अपनी शिक्षाओं के लिए कई स्रोतों का सहारा लेते हैं। ऐसे नव-ड्रूइड समूहों के सदस्य नियोपैगन , गूढ़वादी , ईसाई या गैर-विशेष रूप से आध्यात्मिक हो सकते हैं।

आधुनिक छात्रवृत्ति

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लंदन में प्रिमरोज़ हिल के शीर्ष पर शरद विषुव के लिए ड्रूइडिक समारोह

20वीं शताब्दी में, जैसे-जैसे पाठ्य आलोचना और पुरातात्विक तरीकों के नए रूप विकसित हुए, जिससे अतीत को समझने में अधिक सटीकता की अनुमति मिली, विभिन्न इतिहासकारों और पुरातत्वविदों ने ड्र्यूड्स के विषय पर किताबें प्रकाशित कीं, और अपने स्वयं के निष्कर्षों पर पहुंचे। द ड्र्यूड्स (1968) के लेखक पुरातत्वविद् स्टुअर्ट पिगोट ने ग्रीको-रोमन विवरणों को स्वीकार किया, और ड्र्यूड्स को एक बर्बर और बर्बर पुजारी माना, जो मानव बलि देते थे। ^[ 114 ] इस निष्कर्ष का बड़े पैमाने पर एक अन्य पुरातत्वविद्- ऐनी रॉस, पैगन सेल्टिक ब्रिटेन (1967) और द लाइफ एंड डेथ ऑफ़ ए ड्र्यूड प्रिंस (1989) की लेखिका ने समर्थन किया , हालांकि उनका मानना ​​​​था कि वे मूलतः आदिवासी पुजारी थे ^[ 115 ] रॉस के निष्कर्ष को इस विषय पर लिखने वाले दो अन्य प्रमुख पुरातत्वविदों ने बड़े पैमाने पर स्वीकार किया: मिरांडा एल्डहाउस-ग्रीन ^[ 116 ] - द गॉड्स ऑफ़ द सेल्ट्स (1986), एक्सप्लोरिंग द वर्ल्ड ऑफ़ द ड्रूइड्स (1997), और सीज़र ड्रूइड्स: स्टोरी ऑफ़ एन एंशिएंट प्रीस्टहुड (2010) के लेखक; और बैरी कुनलिफ़ - आयरन एज कम्युनिटीज़ इन ब्रिटेन (1991) और द एंशिएंट सेल्ट्स (1997) के लेखक । ^[ 117 ]

यह भी देखें

संदर्भ

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ग्रन्थसूची

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शास्त्रीय स्रोत

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