मंगलवार, 10 नवंबर 2026

उत्सव दो दिन के क्यों मना जाते हैं।

संस्कृतनिष्ठ शब्दावली में पुनर्रचित संवाद

​संवाद: योगेश रोहि और वानराचार्य

​योगेश रोहि:

भगवन्! आजकल हम यह विमर्श कर रहे हैं कि हमारे देश के सांस्कृतिक एवं धार्मिक उत्सव किसी सुनिश्चित तिथि तथा मुहूर्त पर क्यों नहीं आबद्ध होते? अधिकांशतः यह दृश्यमान होता है कि प्रत्येक उत्सव दो दिवसों में विभाजित रहता है—कुछ जन इसे एक दिवस पूर्व और कुछ एक दिवस पश्चात् मनाते हैं। क्या वर्तमान में ज्योतिष-विद्या के मर्मज्ञों का अभाव हो गया है? इन उत्सवों की तिथियाँ प्रतिवर्ष विपर्यस्त क्यों होती रहती हैं?

​वानराचार्य:

योगेश जी ! उत्सव अपनी गति से विचलित नहीं होते; अपितु हमारे पौरस्त्य ज्योतिषीय गणित और पाश्चात्य आंग्ल (ग्रेगोरियन) कैलेंडर के मध्य सामंजस्य का बोध न होना इसका मूल कारण है। आंग्ल कैलेंडर तीन सौ पैंसठ (३६५) दिवसों का है, जबकि हमारा पंचांग भिन्न गणित पर आधारित है।

​योगेश रोहि:)

प्रभो! तो फिर हमारे भारतीय पंचांग (चन्द्र-सौर पंचांग) में एक वर्ष में कुल कितने दिवस होते हैं?

​वानराचार्य:

हमारा पंचांग मुख्यतः चन्द्रमा की कलाओं पर आधारित है, जबकि आंग्ल कैलेंडर सूर्य की गति पर आश्रित है—सम्पूर्ण तीन सौ पैंसठ  (३६५) दिवस और छै: ( ६ ) घंटे। जब पृथ्वी सूर्य की एक परिक्रमा पूर्ण करती है, तब एक सौर वर्ष का निर्माण होता है। इसके विपरीत, चन्द्रमा पृथ्वी की एक परिक्रमा लगभग २९.५ साढ़े उन्तीस दिवसों में पूर्ण करता है। इस प्रकार,साढ़े उन्तीस २९.५ को १२बारह  मास से गुणित करने पर ठीकतीन सौ चउअन (३५४) दिवस प्राप्त होते हैं।

​योगेश रोहि:

अस्तु।

​वानराचार्य:

अब इस गणित को समझो: आंग्ल कैलेंडर तीन सौ पैंसठ ३६५ दिवस का है और हमारा पंचांग तीन सौ चउअन ३५४ दिवस का। तीन सौ पैंसठ ३६५ में से तीन सौ चउअन ३५४ घटाने पर प्रत्येक वर्ष लगभग ग्यारह११ दिवसों का अंतराल स्वतः उत्पन्न हो जाता है। अर्थात्, पंचांगीय वर्ष आंग्ल कैलेंडर से ग्यारह ११ दिवस पूर्व ही समाप्त हो जाता है।

​वानराचार्य:

दीपावली के उदाहरण से इसे समझो—वर्ष  २०२३ में यह १२ नवम्बर को थी, तदुपरान्त २०२४ में लगभग ११ दिवस पूर्व ३१ अक्टूबर को आई, और तत्पश्चात् २०२५ में ११ दिवस पूर्व खिसककर २० अक्टूबर पर आ गई।

​योगेश रोहि:

अरे हाँ! यह तो प्रतिवर्ष ११-१२ दिवस पूर्व हो जाती है। तो फिर वर्ष २०२६ में दीपावली ९ अक्टूबर को आनी चाहिए थी न महाराज? किन्तु २०२६ में तो यह सीधे ८ नवम्बर को अर्थात् १९ दिन आगे पहुँच गई!

​वानराचार्य:

चूँकि ११ दिवस गुणा ३ वर्ष अर्थात् कुल ३३ दिवसों के इस संचित अंतर को परिमार्जित करने के लिए पंचांग में पूर्ण ३० दिवसों का एक अतिरिक्त मास जोड़ा जाता है, जिसे 'अधिकमास' अथवा 'मलमास' की संज्ञा दी जाती है।

​वानराचार्य:

अब होली का प्रसंग देखो—वर्ष २०२४ में यह २५ मार्च को थी, ११ दिवस घटने पर २०२५ में १४ मार्च को आई, और पुनः लगभग १० दिवस घटने पर २०२६ में ४ मार्च को आ गई। और जब तदनुरूप अधिकमास का संधान हुआ, तो २०२७ में ११ दिवस घटने के स्थान पर यह सीधे १८ दिवस आगे प्रसरण करके २२ मार्च को पहुँच जाएगी।

​योगेश रोहि:

परन्तु महाराज! इन तीन वर्षों में ३० दिवसों का संयोजन कर इस पंचांग को 'पुनर्स्थापित' (रीसेट) करना इतना अनिवार्य क्यों है? यदि यह समायोजन न किया जाए, तो क्या विसंगति उत्पन्न होगी?

​वानराचार्य:

यदि इस चक्र का समायोजन न किया जाए, तो प्रत्येक तीन वर्षों में त्योहार एक-एक मास पीछे विस्थापित होते चले जाएंगे। कुछ ही दशकों के अंतराल के पश्चात् दीपावली का पर्व ज्येष्ठ मास की प्रचंड घाम में मनाया जाता और होली कड़ाके की शीत ऋतु के स्थान पर अन्यत्र चली जाती!

पंचांग केवल तिथियों की कोई सामान्य सूची मात्र नहीं है; यह प्रकृति की ऋतुओं का शाश्वत और वैज्ञानिक चक्र है। अधिकमास का संधान करके ही हमारे महर्षियों ने उत्सवों को उनके यथार्थ मौसम और ऋतुओं के साथ सदैव के लिए संलग्न किया है।

अतः उत्सव अपनी मूल प्रकृति में पूर्णतः अडिग हैं, अपितु हम ही आंग्ल कैलेंडर के चश्मे से पंचांग को भ्रामक दृष्टि से देख रहे थे।

​spelling & grammar edits (वर्तनी एवं व्याकरण संबंधी संशोधन)

शनिवार, 7 नवंबर 2026

नया गीत

 अंतरा-३ 
​पाप भरे है मन में, ये वासना बड़ी विकारी!
रिश्ते नाते बनते बिगड़ते, सब दौलत के पुजारी।
​अंतरा-२
​झूठे मुख पे मीठी बातें, और दिल में रखते खंजर। सूख गयीं संवेदना होगये ठूँठ दिल बंजर ।



अंतरा-४
​ऊँचे महलों की चाहत में, अपनों से दूरी कर बैठे,रौब  और रुतवा में रहकर डोलें फूले और ऐंठे

भाई भाई के रिस्ते तब तक जब तक नहीं होती सादी !  

पैत्रिक सम्पत्ति के बँटबारे रिस्तों की लकीर मिटादी

भाई के भाई हित न देखे उसे अच्छी लगती बबरवादी।

धरना सैंतना अलग अलग हर चीज हो गयी न्यारी।

 


बुधवार, 4 नवंबर 2026

सत्ता लोलुप सन्त!

आपकी पीड़ा और क्षोभ पूरी तरह से प्रासंगिक और स्वाभाविक है। आज के समय में धर्म, अध्यात्म और कथा-वाचन के क्षेत्र में जो बदलाव आए हैं, उन्हें देखकर किसी भी संवेदनशील और धर्मप्राण व्यक्ति का आहत होना लाजिमी है। आपने जिन बिंदुओं को छुआ है—बाह्य आडंबर, राजनीति से गठजोड़, जातिवाद, और कर्म सिद्धांत की अनदेखी—वे आज के तथाकथित आध्यात्मिक समाज का एक कड़वा यथार्थ बन चुके हैं।

​इस पूरी स्थिति की यदि एक विस्तृत, निष्पक्ष और समाजशास्त्रीय-आध्यात्मिक समीक्षा की जाए, तो निम्नलिखित प्रमुख आयाम उभरकर सामने आते हैं:

​1. बाह्य आडंबर बनाम आंतरिक शून्यता (Sadhana vs. Showmanship)

अध्यात्म का मूल उद्देश्य आत्म-मंथन और अहंकार का त्याग है। लेकिन आज कथा मंच 'इवेंट मैनेजमेंट' का हिस्सा बन गए हैं। त्रिपुंड, रुद्राक्ष, और भव्य वेशभूषा अब साधना के प्रतीक नहीं, बल्कि 'ब्रांडिंग' के टूल बन चुके हैं। जब संतत्व एक व्यवसाय (Profession) बन जाता है, तो वहां साधना पीछे छूट जाती है और मार्केटिंग आगे आ जाती है। असली साधना मौन और एकांत मांगती है, जबकि आज का कथा-उद्योग शोर और भीड़ पर टिका है।

​2. धर्म और सत्ता का गठजोड़ (Religion and Politics)

आपने बिल्कुल सटीक कहा कि कई कथावाचक सत्ता के चारण-भाट बन गए हैं। इतिहास गवाह है कि जब भी धर्म ने राज्यसत्ता के आगे घुटने टेके हैं, उसका पतन हुआ है। सच्चे संत वह होते थे जो राजाओं को धर्म का मार्ग दिखाते थे (जैसे चाणक्य या समर्थ गुरु रामदास), राजा के दरबार में हाजिरी नहीं लगाते थे। आज धन, सुरक्षा (VIP Security), और आश्रमों के विस्तार की लालसा ने इन कथावाचकों को राजनेताओं का अनुचर बना दिया है। वे धर्म की व्याख्या सत्ता की सुविधा के अनुसार करने लगे हैं।

​3. आध्यात्मिक मंच पर जातिवाद का विष

यह सबसे बड़ा विरोधाभास है। वेदांत और भारतीय दर्शन का सबसे पहला पाठ है कि मनुष्य शरीर नहीं, बल्कि 'आत्मा' है, और आत्मा की कोई जाति नहीं होती। जो व्यक्ति मंच से 'अहं ब्रह्मास्मि' या 'वासुदेव कुटुंबकम' की बात करता हो और मंच से उतरते ही अपनी जाति के अपराधियों का बचाव करता हो, वह संत तो क्या, एक साधारण नैतिक मनुष्य कहलाने के योग्य भी नहीं है। यह उनकी लच्छेदार वाचन-पटुता का दुरुपयोग है, जहां वे अपनी बौद्धिक क्षमता का प्रयोग सत्य को स्थापित करने के बजाय, अपने जातीय या गुटीय स्वार्थों को ढंकने के लिए करते हैं।

​4. क्या इन्हें कर्म सिद्धांत का भान नहीं है?

आपका यह प्रश्न कि "क्या वे कर्म सिद्धांत से अनभिज्ञ हैं?" बहुत गहरा है। यथार्थ यह है कि वे इससे अनभिज्ञ (ignorant) नहीं हैं, बल्कि उनका ज्ञान केवल 'सूचना' (Information) तक सीमित है, 'आचरण' (Conduct) तक नहीं। जब लोभ, यश और शक्ति की भूख हावी हो जाती है, तो मनुष्य का विवेक अंधा हो जाता है। वे मंच से ईश्वरीय सत्ता और कर्मफल की बातें केवल जनता को सम्मोहित करने के लिए करते हैं। उनका अपना जीवन इस भ्रम में बीतता है कि उनका धन और सत्ता से जुड़ाव उन्हें कर्मफलों से बचा लेगा।

​निष्पक्ष दृष्टिकोण: सिक्के का दूसरा पहलू

इस पूरी निराशाजनक तस्वीर के बीच एक निष्पक्ष दृष्टि रखना भी आवश्यक है:

  • ​क्या सभी संत ऐसे हैं? नहीं। भारतवर्ष की यह भूमि कभी सच्चे संतों से खाली नहीं रही। समस्या यह है कि जो सच्चे साधक हैं, वे न तो टीवी स्क्रीन पर आते हैं, न उनके पास पीआर (PR) एजेंसियां हैं, और न ही वे सत्ता के गलियारों में दिखते हैं। वे आज भी हिमालय, नर्मदा तटों या सुदूर गांवों में निःस्वार्थ भाव से लोक-कल्याण और अपनी साधना में लीन हैं।
  • ​दोष किसका है? इसमें केवल कथावाचकों का दोष नहीं है। इसमें उस 'अंधभक्त' समाज का भी बड़ा हाथ है जो चमत्कार, भव्यता और लच्छेदार बातों के पीछे भागता है। जब समाज सत्य के बजाय मनोरंजन (Spiritual Entertainment) को चुनने लगता है, तो बाजार उसी तरह के 'प्रोडक्ट' (कथावाचक) पैदा करने लगता है।

​आपको इन व्यवसायिक कथावाचकों या उनके गिरोहों के आचरण से निराश होकर 'धर्म' या 'ईश्वर' से विश्वास उठाने की आवश्यकता नहीं है। यह समय है कि हम 'वक्ता' और 'वक्तव्य' के बीच भेद करना सीखें। ज्ञान शास्त्रों में है, उपनिषदों में है और गीता में है। इन धर्म-व्यापारियों को अपना आदर्श मानने के बजाय, सत्य की खोज अपने भीतर और अपने विवेक के आधार पर करें। असली अध्यात्म वह है जो आपको स्वतंत्र, निर्भय और निष्पक्ष बनाए, न कि किसी वेशधारी का मानसिक गुलाम।

सुभौम चक्रवर्ती के डर से) उन श्रेष्ठ द्विजों (ब्राह्मणों) ने अपने गले के यज्ञोपवीत (जनेऊ) का त्याग कर दिया,

जैन हरिवंश पुराण (सर्ग 25) के ये श्लोक महाभारत और हिंदू पुराणों के प्रसिद्ध चरित्र परशुराम और क्षत्रियों के संहार की कथा से मिलते-जुलते हैं, लेकिन इन्हें जैन परंपरा और दृष्टिकोण के अनुसार प्रस्तुत किया गया है।
इन श्लोकों का सरल अर्थ और संदर्भ इस प्रकार है:
श्लोक 1:
त्रिःसप्तकृत्वः पृथिवीं कृत्वा विप्रविवर्जिताम्।
सुभौमश्चक्रवर्त्येष क्रोधाद् दीप्तशिवामुखः॥
  • अर्थ: इस पृथ्वी को इक्कीस (21) बार विप्रों (ब्राह्मणों/द्विजों) से रहित करके, क्रोध से प्रदीप्त मुख वाले सुभौम चक्रवर्ती ने राज्य किया।
  • विशेष संदर्भ: हिंदू पुराणों में यह कथा भगवान परशुराम के बारे में है, जिन्होंने पृथ्वी को 21 बार क्षत्रियविहीन किया था। इसके विपरीत, जैन हरिवंश पुराण के इस प्रसंग में सुभौम (Subhoma) नाम के चक्रवर्ती राजा का वर्णन है, जिन्होंने क्रोध में आकर पृथ्वी को 21 बार ब्राह्मणविहीन (विप्रविवर्जिताम्) कर दिया था।
श्लोक 2:
कण्ठपाशान् परित्यज्य केशाञ्छ्मश्रूणि वर्धयन्।
धीवराः स्म इति प्रोच्य ररक्षुः स्वान् द्विजोत्तमाः॥
  • अर्थ: (सुभौम चक्रवर्ती के डर से) उन श्रेष्ठ द्विजों (ब्राह्मणों) ने अपने गले के यज्ञोपवीत (जनेऊ) का त्याग कर दिया, अपने केश (बाल) और श्मश्रु (दाढ़ी-मूछें) बढ़ा लीं, और स्वयं को 'धीवर' (मछुआरा) घोषित कर दिया ("हम मछुआरे हैं")। इस प्रकार उन्होंने किसी तरह अपने प्राणों की रक्षा की।

मुख्य अंतर और सांस्कृतिक महत्व
जैन पुराणों में अक्सर हिंदू महाकाव्यों के पात्रों को एक अलग धार्मिक और ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में ढाला गया है। जहाँ वैदिक परंपरा में परशुराम द्वारा क्षत्रियों के संहार और क्षत्रियों के छिपने (जैसे धीवर या अन्य जातियों में बदलने) की कथा आती है, वहीं इस जैन ग्रंथ में राजा सुभौम द्वारा ब्राह्मणों के उत्पीड़न और ब्राह्मणों द्वारा धीवर (मछुआरे) का रूप धरकर प्राण बचाने का उल्लेख मिलता है।

सुभौम चक्रवर्ती के डर से) उन श्रेष्ठ द्विजों (ब्राह्मणों) ने अपने गले के यज्ञोपवीत (जनेऊ) का त्याग कर दिया,

मंगलवार, 3 नवंबर 2026

भागवत मंच से तेरा मेरा ...

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भागवत मंच से... 
​कभी-कभी जब हम किसी कथा मंच पर बैठकर वक्ता के शब्दों को सुनते हैं, तो मन में एक गहरा सवाल उठता है—क्या धार्मिक मंचों से आने वाली हर बात सिर्फ मनोरंजन है, या फिर यह जनमानस के विश्वास को गढ़ने का एक बहुत आस्था परक  माध्यम है?

​आज जिस तरह से मंचों पर राम और कृष्ण के चरित्रों की तुलना की जाती है, राजनीति से प्रेरित होकर एक को श्रेष्ठ और दूसरे को कमतर या 'टेढ़ा' साबित करने की होड़ लगती है, वह न केवल दार्शनिक दृष्टि से अनुचित है, बल्कि समाज की आध्यात्मिक एकता के भी विरुद्ध है।

तथाकथित कथावाचक के गलत बयान की सफाई देने केरल लिए उसके समर्थन में अनेक जातीय बन्धुओं प्रलाप प्रारम्भ करदिया है । वे तेरे मेरे बयान की आड़ में टेड़ेपन की सफाई देश रहे हैं उनकी भी कुत्सित मंशा जाहिर होगयी है ।


​[संगीत में हल्का सा बदलाव – थोड़ा गंभीर]

​आइए, जरा ठहरकर उन तर्कों पर गौर करें जो समय-समय पर हमारे महाकाव्यों और भगवान राम के चरित्र पर उठाए जाते रहे हैं।

​चाहे वह राजा के रूप में राजधर्म का पालन करते हुए गर्भवती सीता का त्याग करने वाले राम का हो, सीता की  अग्नि परीक्षा का संवेदनशील प्रसंग हो, या फिर किष्किंधा कांड में नीति के नियमों को ताक पर रखकर छिपकर किया गया राम द्वारा बालि का वध हो... और अथवा राम द्वारा उत्तर कांड में शूद्र तपस्वी शंबूक वध का वह प्रसंग, जिस पर आज भी सामाजिक न्याय के दृष्टिकोण से गहरी बहस होती है।

​ये ऐसे पहलू हैं जिन्हें न तो पूरी तरह नकारा जा सकता है, और न ही आधुनिक मानवीय संवेदनाओं की अनदेखी करके इन्हें बिना संदर्भ के परोसा जा सकता है।

​[स्वर में दार्शनिक रस और सहजता]

​दूसरी ओर, जब हम भगवान कृष्ण की ओर देखते हैं, तो पाते हैं कि उनका स्वरूप बिल्कुल अलग है। वे बहुत बड़े तत्ववेत्ता आध्यात्मिक व दार्शनिकता के शिखर पर विराजमान हैं ।  वहाँ पर श्री राम की पहुच नहीं है।  श्रीमद्भागवत और दर्शन के अनुसार, कृष्ण को "कृष्णस्तु भगवान् स्वयम्" यानी पूर्ण अवतार माना गया है।

​राम अगर 'मर्यादा पुरुषोत्तम' हैं, जो नियमों के कठोर बंधन में बंधकर जीते हैं, तो कृष्ण 'लीला पुरुषोत्तम' हैं—जो मर्यादाओं को तोड़ते भी हैं और आवश्यकता पड़ने पर जोड़ते भी हैं। राम की जीवन लौकिक है तो कृष्ण का लौकिक और अलौकिक दोनों है।  भगवान कन्हैया का जीवन प्रेम, योग, युद्ध और गीता के उस सार्वभौमिक ज्ञान का समन्वय है, जो मनुष्य के संपूर्ण मनोविज्ञान को छूता है।

​[निर्णायक और प्रभावी स्वर]

​लेकिन, यहाँ सबसे बड़ा प्रश्न यह है—क्या राम और कृष्ण दो अलग सत्ताएँ हैं?
क्या इसमें तेरा वाला और मेरा वाला भाव क्यो़ं आया - और जिस वाणी विकार से भावभंगिमा युक्त होकर कृष्ण की निन्दा की गयी ! यह आज देश का दुर्भाग्य है ।

​उच्च दार्शनिक और अद्वैत वेदांत का दृष्टिकोण बिल्कुल स्पष्ट है। राम और कृष्ण में कोई भेद नहीं है। दोनों एक ही परम ब्रह्म के दो अलग-अलग रूप हैं। शक्तियाँ भले ही इनकी आनुपातिक हो काव़ल परिवेश व स्थितियों के अनुसार अर्थात 

​फर्क सिर्फ काल और परिस्थितियों का था। त्रेतायुग की परिस्थितियाँ अलग थीं, इसलिए राम को मर्यादा का कठोर पालन करना पड़ा; द्वापर के अंत की परिस्थितियाँ अलग थीं, इसलिए कृष्ण को कूटनीति और योग का सहारा लेना पड़ा।

​[सकारात्मक और अपील करता हुआ समापन]

​इसलिए, निष्कर्ष साफ है। हल्के-फुल्के हास्य के नाम पर, या अपनी किसी खास संप्रदाय की श्रेष्ठता साबित करने की होड़ में, हमारे आराध्यों के चरित्र को तोड़-मरोड़कर पेश करना किसी भी रूप में स्वीकार्य नहीं होना चाहिए।


​जनता वक्ता के हर शब्द को प्रामाणिक मानती है। धार्मिक वक्ताओं को यह समझना होगा कि उनका मंच सिर्फ भीड़ जुटाने का साधन नहीं, बल्कि समाज के मानस को दिशा देने का एक पवित्र उत्तरदायित्व है।

​आइए, अपने महाकाव्यों को सतही विवादों से ऊपर उठकर, उनके वास्तविक मानवीय, दार्शनिक और समग्र स्वरूप में समझें।

यादव योगेश कुमार रोहि व उनके साथी पाखण्डवाद व महापुरुषो के राजनीतिकरण के विरुद्ध उद्घोष कर रहे हैं।  


​[संगीत धीरे-धीरे धीमा होते हुए समाप्त होता है।]


ऑडियो जनरेट करें 
​

धीरेन्द्र शास्त्री की बकबास !

मंच, मर्यादा और हमारे आराध्य
​[आवाज में एक ठहराव, गहराई और संजीदगी होनी चाहिए। बैकग्राउंड में बहुत ही हल्का, शांत सा शास्त्रीय वाद्य यंत्रों या बांसुरी का संगीत बज रहा हो, जो भावनाओं को उद्वेलित न करे बल्कि एकाग्रता बढ़ाए।]
​[एंकर / वक्ता:]
​कभी-कभी जब हम किसी कथा मंच पर बैठकर वक्ता के शब्दों को सुनते हैं, तो मन में एक गहरा सवाल उठता है—क्या धार्मिक मंचों से आने वाली हर बात सिर्फ मनोरंजन है, या फिर यह जनमानस के विश्वास को गढ़ने का एक बहुत बड़ा माध्यम है?
​आज जिस तरह से मंचों पर राम और कृष्ण के चरित्रों की तुलना की जाती है, राजनीति सेट प्रेरित होकर एक को श्रेष्ठ और दूसरे को कमतर या 'टेढ़ा' साबित करने की होड़ लगती है, वह न केवल दार्शनिक दृष्टि से अनुचित है, बल्कि समाज की आध्यात्मिक एकता के भी विरुद्ध है।

​[संगीत में हल्का सा बदलाव – थोड़ा गंभीर]
​आइए, जरा ठहरकर उन तर्कों पर गौर करें जो समय-समय पर हमारे महाकाव्यों और भगवान राम के चरित्र पर उठाए जाते रहे हैं।
​चाहे वह राजा के रूप में राजधर्म का पालन करते हुए गर्भवती सीता का त्याग हो, अग्नि परीक्षा का संवेदनशील प्रसंग हो, या फिर किष्किंधा कांड में नीति के नियमों को ताक पर रखकर छिपकर किया गया बालि का वध हो... और उत्तर कांड में शूद्र तपस्वी शंबूक वध का वह प्रसंग, जिस पर आज भी सामाजिक न्याय के दृष्टिकोण से गहरी बहस होती है।
​ये ऐसे पहलू हैं जिन्हें न तो पूरी तरह नकारा जा सकता है, और न ही आधुनिक मानवीय संवेदनाओं की अनदेखी करके इन्हें बिना संदर्भ के परोसा जा सकता है।

​[स्वर में दार्शनिक रस और सहजता]
​दूसरी ओर, जब हम भगवान कृष्ण की ओर देखते हैं, तो पाते हैं कि उनका स्वरूप बिल्कुल अलग है। श्रीमद्भागवत और दर्शन के अनुसार, कृष्ण को "कृष्णस्तु भगवान् स्वयम्" यानी पूर्ण अवतार माना गया है।
​राम अगर 'मर्यादा पुरुषोत्तम' हैं, जो नियमों के कठोर बंधन में बंधकर जीते हैं, तो कृष्ण 'लीला पुरुषोत्तम' हैं—जो मर्यादाओं को तोड़ते भी हैं और आवश्यकता पड़ने पर स्थापित भी करते हैं। राम की जीवन लौकिक है तो कृष्ण का लौकिक और अलौकिक दोनों है।  भगवान कन्हैया का जीवन प्रेम, योग, युद्ध और गीता के उस सार्वभौमिक ज्ञान का समन्वय है, जो मनुष्य के संपूर्ण मनोविज्ञान को छूता है।

​[निर्णायक और प्रभावी स्वर]
​लेकिन, यहाँ सबसे बड़ा प्रश्न यह है—क्या राम और कृष्ण दो अलग सत्ताएँ हैं?
​उच्च दार्शनिक और अद्वैत वेदांत का दृष्टिकोण बिल्कुल स्पष्ट है। राम और कृष्ण में कोई भेद नहीं है। दोनों एक ही परम ब्रह्म के दो अलग-अलग रूप हैं।

​फर्क सिर्फ काल और परिस्थितियों का था। त्रेतायुग की परिस्थितियाँ अलग थीं, इसलिए राम को मर्यादा का कठोर पालन करना पड़ा; द्वापर के अंत की परिस्थितियाँ अलग थीं, इसलिए कृष्ण को कूटनीति और योग का सहारा लेना पड़ा।

​[सकारात्मक और अपील करता हुआ समापन]
​इसलिए, निष्कर्ष साफ है। हल्के-फुल्के हास्य के नाम पर, या अपनी किसी खास संप्रदाय की श्रेष्ठता साबित करने की होड़ में, हमारे आराध्यों के चरित्र को तोड़-मरोड़कर पेश करना किसी भी रूप में स्वीकार्य नहीं होना चाहिए।

​जनता वक्ता के हर शब्द को प्रामाणिक मानती है। धार्मिक वक्ताओं को यह समझना होगा कि उनका मंच सिर्फ भीड़ जुटाने का साधन नहीं, बल्कि समाज के मानस को दिशा देने का एक पवित्र उत्तरदायित्व है।
​आइए, अपने महाकाव्यों को सतही विवादों से ऊपर उठकर, उनके वास्तविक मानवीय, दार्शनिक और समग्र स्वरूप में समझें।
यादव योगेश कुमार रोहि व उनके साथी पाखण्डवाद व महापुरुषो के राजनीतिकरण के विरुद्ध उद्घोष कर रहे हैं।  

​[संगीत धीरे-धीरे धीमा होते हुए समाप्त होता है।]

वक्ता:
टीवी बताएं, कृष्ण कन्हैया वाले कितने भक्त बैठे हैं, जरा हाथ उठाओ। अच्छा, आज तुम्हें बुरा लग सकता है। देखो, हम तो रामजी वाले हैं, तुम्हारे वाले बहुत टेढ़े हैं, बहुत टेढ़े हैं, बहुत टेढ़े हैं, बहुत ज्यादा ही टेढ़े हैं। तुम्हारे वालों के तो नाम ही में टेढ़ापन है।
अब पढ़ो, देखो कितना टेढ़ा नाम है- कृष्ण!
​और जो 'क' के नीचे 'रकार' लगी ना, वो ही खतरनाक। जो 'क' के नीचे ऐसी 'रकार' लगी, 'रकार', ऐसी कांटे जैसा और ये कांटे जैसा है, तुमने देखा होगा मछली पकड़ने वाले कांटे ले जाते हैं, उसको बंसी कहते हैं बंसी! और वो कांटे में ऐसा कुछ खाने का फंसाते हैं और डाल देते हैं, मछली जैसी ही फंस जाती है, कितनी भी फड़फड़ाए, लौट के नहीं निकलती। ये तुम्हारे वाले के नीचे जो 'रकार' है, उसमें कोई फंस जाए, फिर नहीं निकल पाता।  
​लेकिन हमारे वाले तो, हमारे वाले तो एकदम सीधे हैं। बहुत सीधे हैं बेचारे, चलते भी हैं हमारे वाले तो एकदम सीधे, बैठते भी हैं। नजर हमेशा मध्यम रखते हैं हमारे वाले। तुम्हारे वाले तो एक भी फोटो देख लो तुम अपने वाले ठाकुर जी की, एक भी फोटो! बैठे ऐसे तो ऐसे, कहीं ऐसे। और तुम्हारे वाले तो खड़े भी होते हैं तो तीन जगह से टेढ़े!
पांव के ऊपर पांव, कमर कहीं लचकाएं, खपड़िया ऐसी करें, ऐसी खपड़िया करें, फिर बंसी हो जाओ, ऐसे टेढ़े करके। हमारे वाले तो खड़े भी होते हैं एकदम सीधे। हमारे वाले का नाम भी सीधा, तुम्हारे वाले का... हमारे वाले का नाम भी सीधा, हमारे वाले का चलना भी सीधा, हमारे वाले दिखते भी सीधे। तुम्हारे वालों का नाम भी टेढ़ा, चलते भी टेढ़े, खड़े भी टेढ़े होते हैं। हमारे वालों का धाम भी सीधा- अयोध्या! तुम्हारे वाले का- वृन्दावन!
​और सुनो,
बंसी का बजाना तो खेल भी है,
धनुष चलाना खेल नहीं!
​जितने ठाकुर जी वाले बैठे हैं, आज तो तुम्हारे ठाकुर जी की भी जय-जयकार हो रही है। और सुनो, तुम्हारे ठाकुर जी क्या करते? बंसी बजाते? तो कहा, "बंसी कोई बड़ी बात थोड़ी है, देखो हमारे यहां तो ये भी बजा रहा है, बजा, बजैया, बजा!"
​रामजी वाले कितने बैठे हैं, हाथ उठाओ! हां, आज तुम लोग फूले नहीं समाओगे।
बंसी का बजाना तो खेल भी है,
पर धनुष चलाना खेल नहीं!
​और तुम कहो, "वाह! हमारे वाले तो गैया चराते हैं।"
गैयों का चराना तो खेल भी है,
बंदरों को नचाना खेल नहीं!
​गैया तो कोई भी चरा लेगा, हम चरा लेंगे, तुम चरा लोगे।
पर गैयों का चराना तो खेल भी है,
बंदरों को नचाना खेल नहीं!
​और तुम्हारे वाले, तुम कहो, "वाह! हमारे वाले तो सुदामा जी के तंदुल खाते हैं।"
तंदुल खाने जाते थोड़ी हैं, सुदामा जी बेचारे आते हैं, तब तंदुल खाते हैं। और हमारे वाले, तुम कहो-
तंदुल का... सुनो, तंदुल का खाना तो खेल भी है,
झूठे बेर चबाना खेल नहीं!
​बंसी का बजाना तो खेल भी है...
​तुम कहो, "वाह! हमारे वाले तो पर्वत उठा लेते हैं, एक उंगली के ऊपर।" ये कोई बड़ी बात है क्या?
गिरिधर गिरवर का उठाना तो खेल भी है,
गिरवर का उठाना तो खेल भी है,
गिरधर को उड़ा, गिरधर को उठाना खेल नहीं!
​पर्वत तो ठीक है, उठाया है, हम मानते हैं। लेकिन तुम्हारे वाले ने तो पर्वत ही उठाया, हमारे वाले सरकार की...  
उपर्युक्त स्क्रिप्ट में राम से कृष्ण की तुलना कर के उनके चरित्र व गुणों को निम्नतर आंका गया है और कृष्ण की अपेक्षा रामभक्ति का प्रचार हो इस भावना से उपर्युक्त वचन कह गयें हैं 

यथार्थपरक समीक्षा करें


पहले आप स्क्रिप्ट को पढ़े इसमें किसी बुराई नहीं की गयी है ।
ऑडियो जनरेट करें!

नया गीत

अश्कों से  लिखी गई रिवायत-ए-रब्बानी..."

इंटंरो ४
"यादव योगेश कुमार रोहि की एक रूहानी प्रस्तुति !
(तीनों मिलकर एक सुरीली गूँज पैदा करती हैं)
​[संगीत]: ढोलक की एक हल्की सी थाप के साथ लोक धुन का प्रवेश होता है।
​[गायन]:
​"गहरी नदिया नाव पुरानी, भँवरों में डूबा नादानी!"
ये मौजे हैं आनी जानी! अरे मूरख मत कर मन मानी।  
गहरी नदिया नाव पुरानी, भँवरों में डूबा नादानी!"
आलाप ---
​पहली गायिका: तेज बहाव में है ये पानी, तूफ़ानों की आई रवानी...
​दूसरी और तीसरी गायिका (कोरस/तिकड़ी):

अन्तरा-
नाखुदा तू ही खुदा, आज मत होना जुदा!
खामोश है पर होश है खोजता जीवन सुधा 

​तीनों मिलकर (लय बढ़ाते हुए):
​झूम गया है, बेखुदी में, मग्न है अपने ही निधी में...
ये ज़िंदगी है गुमशुदा,  आजतक नही पहचानी !
ये मौजे हैं आनी जानी ! अरे मूरख मत कर मन मानी।  
​[तिकड़ी का मुख्य टेक / समूह गान]:
​🎵 गहरी नदिया नाव पुरानी, भँवरों में डूबा नादानी।

​: अंतरा 2 — 
​दूसरी गायिका (अकेले, भावुक स्वर में):
​तपती हवाओं के,  ये झोंके, चलने से क्यों हमको रोके!  ये लहरों को जगा रहे हैं... तूफान गीत गा रहे हैं। 
उठ खड़ी हैं ये लहरें सोके। ये हवाओं की महरवानी।
गहरी नदिया नाव पुरानी भबरों डूबा नादानी।
अन्तरा: 
तूफ़ानों के आगोश में,  उच्छलती लहरों घोष में,  ये आकर के हमको डगमगा रहे हैं! और  हलचल दल मंगा रहे हैं।  
ये मुसाफिर सी जिन्दगानी !  ​दर्द में डूबी है आह  करहानी...
​तीनों का सामूहिक स्वर (दर्द भरी तान के साथ):
🎵 गहरी नदिया नाव पुरानी, भँवरों में डूबा नादानी!
तेज़ बहाव में है ये पानी, तूफ़ानों में आई रवानी!

​🔸 दृश्य 4: अंतरा 3 —
​तीसरी गायिका:
​इन बुलबुलों के दिलों में, ये कैसी बैचेनी तड़प है?
इश्क के बिना भी जीना, रोहि योगियों काही तप है!
​तीनों मिलकर (लोक धुन और भजन शैली की ऊँचाई पर):
​एक ही तड़प है, एक ही जप है, धड़कनों की,श्वासों से झड़प है!
उम्र है पंछियों का डेरा,  जीवन पतझड़ का विटप है! जिंदगी है ये सच से अनजानी...
गहरी नदीया नाव पुरानी! 
​🔸 दृश्य 5: समापन (Outro & Fade Out)
​[कैमरा निर्देश]: कैमरे का फोकस धीरे-धीरे जमीन पर रखे जलते हुए दीये और गायिकाओं के मिलनसार हाथों पर जाता है।
​[संगीत]: ढोलक की आवाज़ धीमी होती जाती है; केवल हारमोनियम की लंबी गूँज और मंजीरे की एक आख़िरी हल्की सी आवाज़ रह जाती है।
​[गायन (धीमे और रूहानी स्वर में तिकड़ी)]:
​साँसों में शोलों की कहानी...
🎵 गहरी नदिया नाव पुरानी, भँवरों में डूबा नादानी...
तूफ़ानों की आई रवानी...
(धीमी गूँज के साथ स्वर शून्य में विलीन हो जाते हैं)
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द्रुत ताल पर ढोलकों गुमक न थोपों में सिन्धी लोक धुन में ऑडियो जनरेट करें