यदुवंश संहिता का द्वितीय संस्करण संशोधन-

               

अध्याय-१

      श्रीकृष्ण का परिचय-
यह अध्याय उनके लिए आवश्यक एवं महत्वपूर्ण है जो भगवान श्रीकृष्ण को काल्पनिक और अनैतिहासिक मानकर उनकी सत्ता को मानने से इन्कार करते हैं। किन्तु उन्हें यह पता नहीं कि भगवान श्रीकृष्ण वैदिक, पौराणिक और ऐतिहासिक तीनों ही रुपों में स्थित (विद्यमान) हैं। इसको अच्छी तरह समझने के लिए इस अध्याय को मुख्यतः तीन भागों में विभाजित किया गया है -


(क)- श्रीकृष्ण का वैदिक परिचय-


(ख)- श्रीकृष्ण का पौराणिक परिचय-

    (1)- गोलोक में श्रीकृष्ण का परिचय
    (2)- भूलोक में श्रीकृष्ण का परिचय


(ग)- ऐतिहासिक परिचय-

(क)- पुरातात्विक परिचय (ख)- अभिलेखीय परिचय।
(ग)- खगोलीय साक्ष्य (घ)- साहित्यिक साक्ष्य


भाग (क)-

श्रीकृष्ण का वैदिक परिचय-

इस भाग में श्रीकृष्ण का वैदिक परिचय यानी वेदों में श्रीकृष्ण का कब और किस रुप में उल्लेख हुआ है उसके बारे में विस्तार पूर्वक जानकारी दी गई है। जिसमें सबसे पहले वेदों में वर्णित श्रीकृष्ण के गोलोक धाम के बारे में जानकारी दी गई है। इसके बाद वेदों में वर्णित कृष्ण से इन्द्र के उस युद्ध के बारे में जानकारी दी गई है कि किस तरह भाष्यकारों ने उस युद्ध वाले प्रसंग की ऋचाओं में आये कुछ शब्दों के अर्थों को पूर्वदुराग्रह से ग्रस्त होकर अनर्थ करके कृष्ण को असुर या अदेव रुप में प्रस्तुत किया है। इसके साथ ही वेदों में श्रीकृष्ण से सम्बन्धित उन शब्दों के बारे में जानकारी दी गई है जिनको भाष्यकारों ने कृष्ण नाम के वास्तविक अर्थ की जगह कुछ और बता दिये हैं।


(1) वेदों में श्रीकृष्ण के गोलोक और उनके गोपों का वर्णन-

ऋग्वेद मण्डल (१) के सूक्त- (१५४) की ऋचा (६) में श्रीकृष्ण के गोलोक और उनके गोपों का वर्णन मिलता है। जिसमें लिखा गया है कि- गोलोक में श्रीकृष्ण के साथ गोप और भूरिश्रृंगा गायें रहती हैं। इसीलिए उस परमधाम को गोलोक अर्थात्  गायों का लोक कहा जाता है।

"ता वां वास्तून्युश्मसि गमध्यै यत्र गावो भूरिशृङ्गा अयास:। अत्राह तदुरुगायस्य वृष्ण: परमं पदमव भाति भूरि॥६।।

पदों के अर्थ व अन्वय:-
जिसमें "पदों का अर्थ है:-(यत्र)= जहाँ (अयासः)= प्राप्त हुए अथवा गये (भूरिशृङ्गाः)= स्वर्ण युक्त सींगों वाली  (गावः)= गायें हैं (ता)= उन ।(वास्तूनि)= स्थानों को (वाम्)= तुम को  (गमध्यै)= जाने को लिए (उश्मसि)= इच्छा करते हो।  (उरुगायस्य)= बहुत प्रकारों से प्रशंसित (वृष्णः)= सुख वर्षाने वाले परमेश्वर का (परमम्)= उत्कृष्ट (पदम्)= स्थान  (भूरिः)= अत्यन्त (अव भाति) =उत्कृष्टता से प्रकाशमान होता है (तत्)= उसको (अत्राह)= यहाँ ही हम लोग चाहते हैं ॥६।

अर्थात् उपर्युक्त ऋचाओं का सार यही है कि श्रीकृष्ण का परम धाम वहीं है, जहाँ स्वर्ण युक्त सींगों वाली गायें रहती हैं।
अर्थात् यह बात वेदों से भी सुनिश्चित है कि - परमेश्वर श्रीकृष्ण का सनातन निवास गोलोक है, जहाँ वे गोप-वेष में अपनी गायों तथा गोपों के साथ रहते हैं और और वे ही भगवान भूतल पर अपने गोपों के यहाँ गोप-वेष में ही अवतरित होकर धर्म की स्थापना बारम्बार करते हैं।


(2)  वेदों में श्रीकृष्ण के लिए "विष्णुर्गोपा"  शब्द का प्रयोग-

वेद में कृष्ण को 'अवतार परम पुरुष' के रूप में भी दर्शाया गया है। इसके लिए

ऋग्वेद 1.22.18 में श्रीकृष्ण के लिए "विष्णुर्गोपा"  शब्द का प्रयोग हुआ है, जिसका अर्थ "अवतार परम पुरुष जो विष्णु नाम से गोप वेष में रहते हैं" निकाला जाता है, जिसे श्रीकृष्ण का रूप माना जाता है। और वे विष्णु (श्रीकृष्ण) वहाँ गोप रूप में अहिंस्य (अवध्य) हैं, और यही स्वराट-विष्णु ही श्रीकृष्ण, वासुदेव, नारायण आदि नामों से परवर्ती युग में लोकप्रिय हुए हैं। क्योंकि इस सम्बन्ध में ऐसा ही लिखा गया है कि -

"त्रीणि पदा वि चक्रमे विष्णुर्गोपा अदाभ्यः।
अतो धर्माणि धारयन् ॥१८॥
(ऋग्वेद १/२२/१८)

इस ऋचा के पद-भेद से स्पष्ट होता है कि -

(अदाभ्यः) =सोमरस रखने के लिए गूलर की लकड़ी का बना हुआ पात्र को (धारयन्)= धारण करता हुआ ।  (गोपाः)= गोपालक रूप, (विष्णुः)= संसार का अन्तर्यामी परमेश्वर (त्रीणि) =तीन (पदानि)= क़दमो से (विचक्रमे)= गमन करता है । और ये ही  (धर्माणि)= धर्मों को ।१८॥

मन्त्र का अर्थ
अजेय रक्षक भगवान विष्णु ने इस सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को तीन पगों में नाप लिया है (अर्थात् वे सर्वव्यापक हैं)। वे समस्त जगत की रक्षा करने वाले हैं और अपने इसी सामर्थ्य से वे सृष्टि के सभी धर्मों और नियमों को धारण करते हैं।

भावार्थ: यह मन्त्र दर्शाता है कि गोपेश्वर श्रीकृष्ण न केवल सृष्टि का निर्माण करते हैं, बल्कि वे इसके रक्षक भी हैं। उनके 'तीन पगों' को प्रायः पृथ्वी, अन्तरिक्ष और द्युलोक (आकाश) के रूप में समझा जाता है।


(3) केशी वध के रूप में श्रीकृष्ण का वर्णन-

ऋग्वेद १/१०/३/ तथा यजुर्वेद ८/३४ में भगवान कृष्ण का वर्णन केशी नामक दैत्य का वध करने वाला बताया गया है। किन्तु यहाँ पर हम ऋग्वेद का सन्दर्भ लेते हैं-

"युक्ष्वा हि केशिना हरी वृष॑णा कक्ष्यप्रा ।
अथा॑ न इन्द्र सोमपा गिरामुप॑श्रुतिं चर ।। 3.।।

पदों का अन्वयार्थ:-
युक्ष्वा हि= संयुक्त ही होओ। केशिना= केशी दैत्य के संहारक अथवा सुन्दर केशों वाले के द्वारा   । हरी = हरि भगवान कृष्ण के द्वारा। वृषणा= वृषणों के द्वारा। कक्ष्यप्रा= काँछ के साथ। अथा= और। इन्द्र=  इन्द्र। सोमपा= सोमपा। नः= हमारी।गिरामुप॑श्रुतिं= सुनी हुई वाणी को । चर = दूत ।
"अनुवाद:- केशी दैत्य का बध  करने वाले हरि के साथा जुड़ जाओ ! जिसने केशी दैत्य के अण्डकोष और काँख पकड़ कर फैंक दिया। हे सोमपान करने वाले इन्द्र ! हमारी सुनी हुई स्तुतिगीत को कृष्ण तक दूत के रूप में पहुचाऐं।३।


श्रीकृष्ण द्वारा केशी वध की घटना आगे चलकर पौराणिक काल में भागवत पुराण के दशम स्कन्ध, अध्याय (36), श्लोक (16-26) तथा अध्याय (37), श्लोक (1-9) में लिखी गई कि "कृष्ण-भगवान का अत्यन्त कोमल कर (हाथ) कमल भी उस समय ऐसा हो गया, मानो तपाया हुआ लोहा हो। उसका स्पर्श होते ही केशी के दाँत टूट-टूटकर गिर गये और जैसे जलोदर रोग उपेक्षा कर देने पर बहुत बढ़ जाता है, वैसे ही श्रीकृष्ण का भुजदण्ड उसके मुँह में बढ़ने लगा। अचिन्त्यशक्ति भगवान श्रीकृष्ण का हाथ उसके मुँह में इतना बढ़ गया कि उसकी साँस के भी आने-जाने का मार्ग न रहा। अब तो दम घुटने के कारण वह पैर पीटने लगा।


(4) गोप रूप में श्रीकृष्ण का वेदों में वर्णन-

ऋग्वेद के प्रथम मण्डल के (१६४) वें सूक्त (अस्य वामीय सूक्त) की निम्नलिखित दो ऋचाएँ (२१) और (३१) आध्यात्मिक और दार्शनिक दृष्टि से अत्यन्त महत्वपूर्ण हैं। इन ऋचाओं में श्रीकृष्ण को स्पष्ट रूप से गोप वेष वाला बताया गया है। उन दोनों ऋचाओं का क्रमशः भाष्य और अर्थानुवाद नीचे उद्धृत है-


यत्रा सुपर्णा अमृतस्य भागमनिमेषं विदथाभिस्वरन्ति ।
इनो विश्वस्य भुवनस्य गोपाः स मा धीरः पाकमत्रा विवेश ॥२१॥


पदच्छेद एवं व्याकरण:

यत्रा (यत्र)=  जहाँ (अव्यय)।

सुपर्णा= सुन्दर पंखों वाले पक्षी (इन्द्रिय/जीवात्मा)। प्रथमा बहुवचन।

अमृतस्य भागम्=  मोक्ष या अमरता के अंश को।

अनिमेषम्=  बिना पलक झपकाए, निरन्तर (क्रिया विशेषण)।

विदथा =  ज्ञान के द्वारा।

अभिस्वरन्ति=  स्तुति करते हैं या पुकारते हैं।
(अभि + स्वृ धातु)।

इनो (इनः)=  समर्थ, स्वामी।

गोपा=  परमात्मा गोप रूप।

धीर:=  धैर्यवान्।

पाकम्=  परिपक्व

विवेश=  प्रविष्ट हुआ (विश धातु, लिट् लकार)।


अर्थानुवाद-

जहाँ (उस परम पद में) सुन्दर पंखों वाले पक्षी (विद्वान या दिव्य शक्तियाँ) निरन्तर सजग रहकर ज्ञान के माध्यम से अमृत के भाग (अमरत्व) की स्तुति करते हैं, उस सम्पूर्ण विश्व का स्वामी और रक्षक, वह धैर्यवान् (परमात्मा गोप रूप में), मुझ परिपक्व (साधक) के भीतर प्रविष्ट हो गया है।



अपश्यं गोपामनिपद्यमानमा च परा च पथिभिश्चरन्तम् ।
स सध्रीचीः स विषूचीर्वसान आ वरीवर्ति भुवनेष्वन्तः ॥३१॥

पदच्छेद एवं व्याकरण:-

अपश्यम्=  मैंने देखा (दृश् धातु, लङ् लकार, उत्तम पुरुष एकवचन)।

गोपाम् =  गोप रूप में परमात्मा को ।

अनिपद्यमानम् = कभी नष्ट न होने वाले या न थकने वाले को।

आ च परा च =  इधर और उधर, ऊपर और नीचे।

पथिभिः =  चरन्तम् =मार्गों से विचरण करते हुए को (द्वितीया एकवचन)।

सध्रीची =  एक साथ चलने वाली।

विषूची =  चारों दिशाओं में फैलने वाली।

वसान =‌  धारण किए हुए (वस् धातु, शानच् प्रत्यय)।

आ वरीवर्ति =  बार-बार लौटता है या निरन्तर व्याप्त है (वृत् धातु, यङ् लुगन्त)।

अर्थानुवाद-

मैंने उस परमात्मा को जो गोप रूप में है देखा है जो कभी थकता नहीं है और जो विभिन्न मार्गों से बार-बार आता और जाता है। वह एक साथ रहने वाली और विभिन्न दिशाओं में जाने वाली शक्तियों) को धारण किए हुए, लोकों के भीतर निरन्तर गतिशील रहता है।


(5) धर्म रक्षक के रूप में श्रीकृष्ण और अर्जुन का वर्णन



"त्वे धर्माण आसते जुहूभिः सिञ्चतीरिव।
कृष्णा रूपाण्यर्जुना वि वो मदे विश्वा अधि श्रियो धिषे विवक्षसे ॥
("ऋग्वेद १०/२१/३)


ऋग्वेद की उपर्युक्त ऋचा (३) वास्तव में गोपेश्वर कृष्ण (परमात्मा) की महिमा और उनके धर्म-रक्षक स्वरूप का वर्णन करती है। इस ऋचा को गोपाचार्य हंस श्री योगेश कुमार रोहि ने अपने एक श्लोक के माध्यम से समझने का प्रयास किए हैं।


"यथा जुह्विर्घृतं वह्नौ त्वयि धर्मास्तथा स्थिताः।
त्वं धारयसि धर्मान् वै विश्वं स्वस्ति च विन्दति॥
कृष्णार्जुनस्वरूपेण बहुधा वदसि प्रभो।
धर्मान् सनातनंश्चापि नमोऽस्तु परमात्मने॥

हिन्दी अनुवाद-
"जैसे प्रज्वलित अग्नि में हवन (घी) स्थित रहता है, वैसे ही समस्त धर्म आपमें ही स्थित हैं। हे प्रभु! आप ही इन धर्मों को धारण करते हैं, जिससे यह समस्त विश्व कल्याण प्राप्त करता है। आप ही कृष्ण और अर्जुन के रूप में (नर-नारायण रूप में) बहुधा उपदेश देते हैं और सनातन धर्मों की रक्षा करते हैं। उन परमात्मा स्वरूप आपको नमस्कार है।"


व्याकरणिक विश्लेषण-

यथा जुह्विर्घृतं वह्नौ त्वयि धर्मास्तथा स्थिताः।
यथा/तथा: ये अव्यय हैं, जिनका अर्थ है 'जैसे/वैसे'।
जुह्विः: (हु + क्विप्) यहाँ 'हवन' या 'आहुति' के अर्थ में प्रयुक्त है।
घृतम्: कर्म कारक (द्वितीय विभक्ति), अर्थ- घी।
वह्नौ: 'वह्नि' (अग्नि) शब्द की सप्तमी विभक्ति, एकवचन। अर्थ- 'अग्नि में'।
त्वयि: 'युष्मद' शब्द की सप्तमी विभक्ति। अर्थ- 'आपमें'।
धर्माः 'धर्म' शब्द की प्रथमा विभक्ति, बहुवचन।
स्थिताः  'स्था' धातु + क्त प्रत्यय। अर्थ- 'स्थित हैं'।
त्वं धारयसि धर्मान् वै विश्वं स्वस्ति च विन्दति॥
धारयसि: 'धृ' धातु (णिजन्त), लट् लकार, मध्यम पुरुष, एकवचन। अर्थ- 'आप धारण करते हैं'।
धर्मान्: द्वितीय विभक्ति, बहुवचन। अर्थ- 'धर्मों को'।
विन्दति: 'विद्' (लाभ करना) धातु, लट् लकार, प्रथम पुरुष, एकवचन। अर्थ- 'प्राप्त करता है'।
स्वस्ति: यह एक अव्यय है जिसका अर्थ 'कल्याण' या 'मंगल' होता है।
कृष्णार्जुनस्वरूपेण बहुधा वदसि प्रभो।
कृष्णार्जुनस्वरूपेण: कृष्ण + अर्जुन (द्वन्द्व समास) + स्वरूप (तृतीय विभक्ति)। अर्थ- 'कृष्ण और अर्जुन के स्वरूप के द्वारा'।
बहुधा: अव्यय। अर्थ- 'अनेक प्रकार से' या 'बार-बार'।
वदसि: 'वद्' धातु, लट् लकार, मध्यम पुरुष। अर्थ- 'आप बोलते/उपदेश देते हैं'।
धर्मान् सनातनंश्चापि नमोऽस्तु परमात्मने॥
सनातनान् + च + अपि: (संधि) 'सनातन और भी'।
नमोऽस्तु: नमः + अस्तु (विसर्ग सन्धि)। अर्थ- 'नमस्कार हो'।
परमात्मने: 'परमात्मन्' शब्द की चतुर्थी विभक्ति, एकवचन। (नमः के योग में चतुर्थी विभक्ति का प्रयोग होता है)।


ऋग्वेद की ऋचा (१०/२१/३) का अर्थानुवाद-

हे कृष्ण! जिस प्रकार जुहुओं (हवन-पात्रों) से घी अग्नि में छिड़का जाता है, उसी प्रकार सारे धर्म आप में ही स्थित हैं। और आप ही सभी धर्मों को धारण करते हो। आपकी स्तुति में सम्पूर्ण विश्व कल्याण को अधिग्रहण करता है। कृष्ण और अर्जुन आदि अनेक रूपों में अनेक बार तुम ही धर्मों को कहते हो।

विशेष: यह पंक्तियाँ कृष्ण को 'धर्म-गोप्ता' (धर्म का रक्षक) और 'साक्षात् धर्म' के रूप में प्रतिपादित करती हैं। जिस प्रकार अग्नि आहुति को स्वीकार करती है, उसी प्रकार परमात्मा सभी धर्मों का आधार (आश्रय) हैं। धर्म की स्थापना के लिए ही परमेश्वर श्रीकृष्ण का अवतरण होता है। इसकी पुष्टि- श्रीमद्भगवद्गीता (अध्याय 4, श्लोक 7) से भी होती है। उसे भी नीचे उद्धृत किया जा रहा है।

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्॥

हिंदी अनुवाद
हे भारत (अर्जुन)! जब-जब धर्म की हानि (गिरावट) होती है और अधर्म की वृद्धि होती है, तब-तब मैं अपने रूप को रचता हूँ अर्थात प्रकट होता हूँ।



(6)- वेदों में श्रीकृष्ण के साथ इन्द्र के युद्ध का
वर्णन-


ऋग्वेद के मण्डल अष्टम (8) के सूक्त (96) की ऋचा संख्याएँ क्रमशः ( 13 -14 -और 15 )  में कृष्ण से इन्द्र के युद्ध होने का वर्णन मिलता है। जिससे कृष्ण की वैदिक कालीन उपस्थिति( सत्ता) सिद्ध होती है। जो ऐतिहासिक और आध्यात्मिक दोनों दृष्टिकोणों से अतीव महत्वपूर्ण हैं। किन्तु इन भाष्यकारों ने युद्ध वाले प्रसंग की ऋचाओं में आये कुछ शब्दों के अर्थ का पूर्वदुराग्रह से ग्रस्त होकर अनर्थ करके कृष्ण को असुर या अदेव रूपों में दर्शाया है।

यद्यपि ऋग्वेद की मूल ऋचा में  कृष्ण को कहीं भी असुर नहीं कहा गया है परन्तु उन्हें अदेव पद से अवश्य सम्बोधित किया गया है। जिसे आधार मान कर वेदों में सायण आदि भाष्यकर्ताओं ने उसी "अदेव" को असुर अथवा दैत्यों के परवर्ती व पौराणिक अर्थ में देव जाति के विपरीत एक असीरिया के जनसमुदाय विशेष से सम्बन्धित कर अर्थ ग्रहण किया है।

ज्ञात हो- असीरिया के मूल निवासी असुर ही थे। जो दजला और फरात नदीयों के दुआव में स्थित असीरिया देश में रहते थे जो आजकल ईरान और ईराक का मिश्रित भूभाग है। परन्तु कृष्ण असीरियन अथवा असुर कभी नहीं थे।


अब सवाल यह है कि भाष्यकारों ने श्रीकृष्ण को अदेव या असुर क्यों घोषित किया ? इन्हीं सब प्रश्नों का समाधान यहाँ पर हम विश्लेषणात्मक रूप से प्रस्तुत करते हैं जो निम्नलिखित है।

तो सबसे पहले ऋग्वेद के मण्डल- (8) सूक्त (96) की उन तीनों ऋचाओं (13-14-15) को देखें,  जिसमे कृष्ण और इन्द्र के युद्ध को दर्शाया गया है। ऋचाओं का संयुक्त सन्दर्भ और अनुवाद सायण भाष्य पर ही आधारित है। पहले हम उसको प्रस्तुत करेंगे उसके बाद हम उन ऋचाओं के वास्तविक अर्थ और अनुवाद को प्रस्तुत करेंगे।

अव द्रप्सो अंशुमतीमतिष्ठदियानः कृष्णो दशभिः सहस्रैः।
आवत्तमिन्द्रः शच्या धमन्तमप स्नेहितीर्नृमणा अधत्त ॥१३॥

सायण भाष्य मूल सस्कृत रूप-
-अत्रेतिहासमाचक्षते किल। कृष्णो नामासुरो दशसहस्रसंख्यैरसुरैः परिवृतः सन्नंशुमतीनामधेयाया नद्यास्तीरेऽतिष्ठत् । तत्र तं कृष्णमुदकमध्ये स्थितमिन्द्रो बृहस्पतिना सहागच्छत्। आगत्य तं कृष्णं तस्यानुचरांश्च बृहस्पतिसहायो जघानेति।

केचिदन्यथा वदन्ति । तेषां कथा हेतुः । द्रप्स इत्युदककणोऽभिधीयते स तु सोमो ‘द्रप्सश्चस्कन्द '(ऋ. सं. १०/ १७/११ ) इत्यादिषु सोमपरत्वेनोक्तत्वात्। एतत्पदमाश्रित्याहुः- ‘अपक्रय तु देवेभ्यः सोमो वृत्रभयार्दितः॥ नदीमंशुमतीं नामाभ्यतिष्ठत् कुरून प्रति। तं बृहस्पतिनैकेन सोऽभ्ययाद्वृत्रहा सह॥ योत्स्यमानः सुसंहृष्टैर्मरुद्भिर्विविधायुधैः। दृष्ट्वा तानायतः सोमः स्वबलेन व्यवस्थितः॥ मन्वानो वृत्रमायान्तं जिघांसुमरिसेनया । व्यवस्थितं धनुष्मन्तं तमुवाच बृहस्पतिः॥ मरुत्पतिरयं सोम प्रेहि देवान् पुनर्विभो। सोऽब्रवीन्नेति तं शक्रः स्वर्ग एव बलाद्बली। इयाय देवानादाय तं पपुर्विधिवत्सुराः॥ जघ्नुः पीत्वा च दैत्यानां समरे नवतीर्नव। तदव द्रप्स इत्यस्मिन् तृचे सर्वं निगद्यते' (बृहद्दे. ६. १०९-११५ ) । एतदनार्षत्वेनानादरणीयं भवति । एषोऽर्थः क्रमेणर्क्षु वक्ष्यते । तथा चास्या ऋचोऽयमर्थः। “द्रप्सः । द्रुतं सरति गच्छतीति द्रप्सः। पृषोदरादिः। द्रुतं गच्छन् "दशभिः “सहसैः दशसहस्रसंख्यैरसुरैः “इयानः “कृष्णः एतन्नामकोऽसुरः "अंशुमतीं नाम नदीम् “अव “अतिष्ठत् अवतिष्ठते । ततः “शच्या कर्मणा प्रज्ञानेन वा “धमन्तम् उदकस्यान्तरुच्छ्वसन्तं यद्वा जगद्भीतिकरं शब्दं कुर्वन्तं “तं कृष्णमसुरम् “इन्द्रः मरुद्भिः सह “आवत् प्राप्नोत् । पश्चात्तं कृष्णमसुरं तस्यानुचरांश्च हतवानिति वदति । “नृमणाः नृषु मनो यस्य सः । यद्वा । कर्मनेतृष्वृत्विक्ष्वेकविधं मनो यस्य स तथोक्तः । तादृशः सन् “स्नेहितीः । स्नेहतिर्वधकर्मसु पठितः । सर्वस्य हिंसित्रीस्तस्य सेनाः “अप “अधत्त । अपधानं हननम् । अवधीदित्यर्थः । ‘अप स्नीहितिं नृमणा अधद्राः' (सा. सं. १. १.४.४.१) इति छन्दोगाः पठन्ति । तस्यानुचरान् हत्वा तं द्रुतं गच्छन्तमसुरमपाधत्त । हतवान् ॥


"सायण भाष्य का हिन्दी अनुवाद-

इस विषय में एक प्राचीन इतिहास (कथा) कही जाती है। कृष्ण नाम का एक असुर दस हजार असुरों के साथ अंशुमती नाम की नदी के तट पर खड़ा था। वहाँ जल के बीच स्थित उस कृष्णासुर के पास इन्द्रदेव बृहस्पति जी के साथ आए। आकर बृहस्पति की सहायता से इन्द्रदेव ने उस कृष्ण और उसके अनुचरों (साथियों) का वध कर दिया।

कुछ लोग इसे दूसरी तरह से कहते हैं। उनके अनुसार कथा का आधार यह है: 'द्रप्स' शब्द का अर्थ "जल की बूँद" है, लेकिन 'द्रप्सश्चस्कन्द' (ऋग्वेद १०.१७.११) आदि मन्त्रों में इसका प्रयोग सोम के लिए हुआ है। इस पद का सहारा लेकर वे कुछ विद्वान कहते हैं—कि "वृत्र के भय से पीड़ित सोम सभी देवताओं को छोड़कर कुरुक्षेत्र की ओर अञ्शुमती नदी में जाकर छिप गया। वृत्रहन्ता इन्द्र अकेले बृहस्पति के साथ वहाँ पहुँचे। युद्ध के लिए तैयार और विविध शस्त्रों से सुसज्जित मरुद्गणों को देखकर, सोम ने अपनी सेना के साथ मोर्चा संभाल लिया। उस (सोम को) धनुष ताने खड़ा देख, बृहस्पति ने उसे शत्रु की सेना समझकर मारने की इच्छा से कहा— 'हे समर्थ सोम ! यह मरुतों के स्वामी इन्द्र हैं, तुम पुनः देवताओं के पास चलो।' सोम ने मना कर दिया, तब बलवान इन्द्र उसे बलपूर्वक स्वर्ग ले आए। देवताओं ने विधिपूर्वक उसका पान किया और उसे पीकर युद्ध में  निन्यानवे (९९) असुरों को मार गिराया। यह सब 'द्रप्स' से शुरू होने वाली तीन ऋचाओं में कहा गया है।" (बृहद्देवता ६.१०९-११५)।

किन्तु, यह मत (बृहद्देवता वाला) ऋषियों के मूल अभिप्राय के अनुकूल न होने के कारण स्वीकार करने योग्य नहीं है। इसका वास्तविक अर्थ ऋचाओं के क्रम के अनुसार आगे बताया जाएगा।

इस ऋचा (मन्त्र) का अर्थ इस प्रकार है: 'द्रप्सः' का अर्थ है शीघ्र जाने वाला। वह 'दशभिः सहसैः' अर्थात् दस हजार असुरों के साथ 'इयानः' (जाता हुआ) 'कृष्णः' नाम का असुर 'अंशुमतीम्' नाम की नदी के पास 'अव अतिष्ठत्' (ठहरा हुआ था)। तब 'शच्या' अर्थात् अपनी शक्ति या बुद्धि से, 'धमन्तम्' (जल के भीतर श्वास लेते हुए या संसार को डराने वाला शब्द करते हुए) उस कृष्ण असुर को इन्द्र ने मरुतों के साथ 'आवत्' (प्राप्त किया/खोज निकाला)। इसके बाद उन्होंने उस कृष्ण और उसके साथियों का वध कर दिया।

'नृमणाः' (मनुष्यों या ऋत्विजों के प्रति हितकारी मन वाले इन्द्र ने) 'स्नेहितीः' अर्थात् हिंसा करने वाली उसकी (कृष्ण असुर की) सेनाओं को 'अप अधत्त' (नष्ट कर दिया या मार डाला)। छन्दोग (सामवेदी) इसे 'अप स्नीहितिं नृमणा अधद्राः' पढ़ते हैं। तात्पर्य यह है कि उसके साथियों को मारकर, इन्द्र ने उस तेजी से भागते हुए असुर का वध कर दिया।

"द्रप्समपश्यं विषुणे चरन्तमुपह्वरे नद्यो अंशुमत्याः।
नभो न कृष्णमवतस्थिवांसमिष्यामि वो वृषणो युध्यताजौ ॥१४॥

सायण भाष्य का संस्कृत रूप-

तुरीयपादो मारुतः । मरुतः प्रति यद्वाक्यमिन्द्र उवाच तदत्र कीर्त्यते । हे मरुतः “द्रप्सं द्रुतगामिनं कृष्णमहम् “अपश्यम् अदर्शम् । कुत्र वर्तमानम् । “विषुणे विष्वगञ्चने सर्वतो विस्तृते देशे । यद्वा । विषुणो विषमः । विषमे परैरदृश्ये गुहारूपे देशे। “चरन्तं परितो गच्छन्तम् । किञ्च “अंशुमत्याः एतन्नामिकायाः “नद्यः नद्याः “उपह्वरे अत्यन्तं गूढे स्थाने “नभो “न नभसि यथादित्यो दीप्यते तद्वत्तत्र दीप्यमानम् “अवतस्थिवांसम् उदकस्यान्तरवस्थितं “कृष्णम् एतन्नामकमसुरमपश्यम् । तस्मिन् दृष्टे सति हे “वृषणः कामानामुदकानां वा सेक्तारो मरुतः “वः युष्मान् युद्धार्थम् “इष्यामि अहमिच्छामि । ततो यूयं तमिमं कृष्णम् "आजौ । अजन्ति गच्छन्त्यत्र योद्धार आयुधानि प्रक्षेपयन्तीति वाजिः संग्रामः । तस्मिन् "युध्यत संहरत । वाक्यभेदादनिघातः । केचित् इष्यामि वो मरुतः इति पठन्ति । तत्र हे मरुतः वो युष्मानिच्छामीत्यर्थो भवति।


सायण भाष्य का हिन्दी अनुवाद-

"ऋचा का चतुर्थ पाद (तुरीयपाद) 'मारुतः' है। इन्द्र ने मरुतों के प्रति जो वाक्य कहा, उसका यहाँ वर्णन किया जा रहा है। हे मरुतों ! मैंने 'द्रप्सं' अर्थात् तीव्र गति वाले 'कृष्णम्' (कृष्ण नामक असुर) को 'अपश्यम्' (देखा)। वह कहाँ स्थित था ? 'विषुणे' अर्थात् चारों ओर फैले हुए विस्तृत प्रदेश में। अथवा, 'विषुण' का अर्थ विषम भी है; अर्थात् शत्रुओं के लिए अदृश्य, गुफा रूपी दुर्गम स्थान में। वह वहाँ 'चरन्तं' (विचरण करते हुए को)। इसके अलावा, 'अंशुमत्याः' इस नाम वाली 'नद्यः' (नदी) के 'उपह्वरे' अर्थात् अत्यन्त गोपनीय स्थान पर, 'नभो न' (आकाश में सूर्य के समान) चमकते हुए और जल के भीतर 'अवतस्थिवांसम्' (स्थित) उस 'कृष्ण' नामक असुर को मैंने देखा। उसके दिखने पर, हे 'वृषणः' (कामनाओं या जल की वर्षा करने वाले मरुतों), मैं 'वः' (तुम्हें) युद्ध के लिए 'इष्यामि' (चाहता हूँ/प्रेरित करता हूँ)। अतः तुम सब उस कृष्ण को 'आजौ' (युद्ध क्षेत्र में, जहाँ योद्धा और अस्त्र चलते हैं) 'युध्यत' (उससे युद्ध करो)। यहाँ वाक्य भेद होने के कारण (इष्यामि में) निघात स्वर नहीं हुआ है। कुछ लोग 'इष्यामि वो मरुतः' ऐसा पाठ पढ़ते हैं, जिसका अर्थ है—हे मरुतों, मैं तुम्हारी इच्छा करता हूँ।"



"अध द्रप्सो अंशुमत्या उपस्थेऽधारयत्तन्वं तित्विषाणः।
विशो अदेवीरभ्याचरन्तीर्बृहस्पतिना युजेन्द्रः ससाहे ॥१५॥


सायण भाष्य का संस्कृत रूप-

अध अथ “द्रप्स सः द्रुतगामी कृष्णः “अंशुमत्याः नद्याः “उपस्थे समीपे “तित्विषाणः दीप्यमानः सन् “तन्वम् आत्मीयं शरीरम् “अधारयत् । परैरहिंस्यत्वेन बिभर्ति । यद्वा । बलप्राप्त्यर्थं स्वशरीरमाहारादिभिरपोषयत् । तत्र “इन्द्रः गत्वा “बृहस्पतिना एतन्नामकेन देवेन “युजा सहायेन “अदेवीः अद्योतमानाः । कृष्णरूपा इत्यर्थः । यद्वा । पापयुक्तत्वादस्तुत्याः । “आचरन्तीः आगच्छन्तीः “विशः= असुरसेनाः "अभि "ससहे जघान । तमवधीदित्यर्थः प्रसङ्गादवगम्यते ।


सायण भाष्य का हिन्दी अनुवाद-

फिर वह द्रुतगामी कृष्ण (असुर) 'अंशुमती' नदी के किनारे दीप्तिमान होकर अपने शरीर को धारण किए हुए था (अर्थात् शत्रुओं द्वारा अपराजित होकर खड़ा था। अथवा, बल प्राप्ति के लिए अपने शरीर को आहार आदि से पुष्ट कर रहा था)। वहाँ इन्द्र ने जाकर बृहस्पति नामक देव की सहायता से, उन प्रकाशहीन (अंधकारमय या पापयुक्त होने के कारण स्तुति के अयोग्य) और अपनी ओर बढ़ती हुई कृष्ण असुर की सेनाओं को पराजित किया (अर्थात् उनका संहार किया, यह अर्थ प्रसंग से समझा जाता है)।"

उपरिलिखित  ऋचाओं का संयुक्त सन्दर्भ और अनुवाद सायण भाष्य पर ही आधारित है ।
सायण भाष्य के अनुयायी
इन ऋचाओं में प्रयुक्त हुए निम्नलिखित शब्दों के  दार्शनिक और प्रतीकात्मक अर्थ इस प्रकार करते हैं-

1. द्रप्स-
साधारण अर्थ में इसका अर्थ 'बूँद' या 'कण' होता है, लेकिन यहाँ यह 'गतिशील तत्व' के लिए सायण ने इसका अर्थ किया है। दार्शनिक रूप से यह उस भटकती हुई शक्ति का प्रतीक है जो अभी स्थिर नहीं हुई है। कुछ विद्वान इसे 'सोम' की बूँद( Drops) मानते हैं, तो कुछ इसे 'अन्धकार का पुञ्ज' अथवा कृष्ण के विशेषण रूप में ग्रहण करते हैं।

2. अंशुमती-
'अंशु' का अर्थ है किरण। अंशुमती का अर्थ हुआ 'किरणों वाली' या 'प्रकाशमयी' होता है। भौतिक स्तर पर: यह कुरुक्षेत्र के पास की यमुना का विशेषण  है। आध्यात्मिक स्तर पर: यह 'बुद्धि' या 'चेतना' का प्रतीक है। जब ज्ञान की किरणें (अंशु) मन में बहती हैं, तो वह अंशुमती है।

3. कृष्ण-
ऋग्वेद के इस सूक्त में 'कृष्ण' किसी व्यक्ति के बजाय 'अन्धकार' का प्रतीक है।

यह वह अवरोध है जो प्रकाश को रोकता है। दस हजार (दशभिः सहस्रैः) सेनाऐं हमारी अनगिनत वृत्तियों या बुराइयों को दर्शाती हैं जो चेतना के तट पर घेरा डाले रहती हैं।

4. इन्द्र और बृहस्पति का योग -
सायण आदि भाष्य कर्ताओं के अनुसार इन्द्र 'संकल्प शक्ति' हैं और बृहस्पति 'ज्ञान/वाणी'। ऋचा संख्या (१५) स्पष्ट करती है कि केवल बल से काम नहीं चलता, जब संकल्प को ज्ञान (बृहस्पति) का साथ मिलता है, तभी भीतर के 'अदेव' (अन्धकारमयी) तत्वों पर विजय मिलती है।



5-विश-वेदों में सायण ने विश विशेषण पद का अर्थ "विशो अदेवीर्" के रूप में देवों को न मानने वाले की प्रजा से किया है।   सायण उन्होंने "विश" पद को केवल प्रजा मात्र मान लिया है। और विशो अदेवीर् पद का भाष्य असुरों की प्रजा अथवा असुर-सेना से किया है।


इतिहासकारों,भाष्यकारों और शोधकर्ताओं ने ऋग्वेद की इन ऋचाओं (8/96/13-14-15) को अलग-अलग दृष्टिकोण (एंगल) से देखा है। इस कारण मुख्य रूप से दो बड़े ऐतिहासिक मत उभरकर सामने आते हैं-

1- जनजातीय संघर्ष का मत

डी.डी. कौशाम्बी और कई अन्य इतिहासकारों का मानना है कि ऋग्वेद के 'कृष्ण' एक आर्य-पूर्व (Non-Aryan) जनजातीय नायक या नेता थे। उनके अनुसार 'अंशुमती' सम्भवतः यमुना नदी का ही प्राचीन नाम है।

कृष्ण की शक्ति-  उपर्युक्त ऋचा  में 'दशभिः सहस्रैः' (दस हजार के द्वारा ) पद का उल्लेख यह संकेत देता है कि कृष्ण एक शक्तिशाली स्थानीय राजा या कबीले के प्रधान थे।

ऋग्वेद की उपर्युक्त ऋचाऐं इन्द्र (जो ऋग्वेद में किलों को तोड़ने वाले 'पुरन्दर' कहे गए हैं) और स्थानीय कृष्ण कबीले के बीच हुए वास्तविक ऐतिहासिक युद्ध की स्थिति को दर्शाती हैं।

2- पौराणिक विकास का मत-

कुछ शोधकर्ता इसे 'पौराणिक कृष्ण' के चरित्र निर्माण का प्रारम्भिक सोपान मानते हैं। किन्तु आश्चर्य और दिलचस्प बात यह है कि ऋग्वेद में इन्द्र 'कृष्ण' को हरा रहे हैं, जबकि पुराणों (जैसे गोवर्धन लीला) आदि के प्रकरण में श्रीकृष्ण इन्द्र के अहंकार को चूर कर रहे हैं। कृष्ण और इन्द्र के चरित्र तथा पौरुष को लेकर यहाँ दो विरोधाभासी बातें ही प्रकाशित हो रही हैं।


इन ऋचाओं के प्रति इतिहासकारों, भाष्यकारों और शोधकर्ताओं के बीच अर्थ विन्यास को लेकर जो मत-मतान्तर पूर्वाग्रह से युक्त हैं, वह सब सायण भाष्य से ही प्रेरित है। इस पर कुछ इतिहासकारों का तो मानना यह भी हैं कि समय के साथ समाज की धार्मिक मान्यताओं में बदलाव आया। जिसके परिणामस्वरूप जो 'कृष्ण' ऋग्वेद में एक असुर या अदेव के रूप में चित्रित थे, वे ही बाद में भागवत धर्म के उदय के साथ सर्वोच्च देवता (भगवान श्रीकृष्ण) के रूप में स्थापित हुए।


3- भाषाविद् और निरुक्तकारों का विचार-

वेदों के भाष्यकार सायणाचार्य ने स्पष्ट किया है कि वैदिक 'कृष्ण' एक असुर का नाम है। उनके अनुसार, 'कृष्ण' शब्द का अर्थ 'काले रंग वाला' है, जो किसी व्यक्ति विशेष के बजाय अन्धकार के समूह या काले मेघों की ओर इशारा करता है इन्द्र पद प्रकाश का वाचक है।
कुल मिलाकर यदि भाष्यकार सायणाचार्य की मानें तो ऋग्वेद के कृष्ण गोपेश्वर श्रीकृष्ण नहीं बल्कि कोई काले शरीर का असुर है। और ऐसे में भाष्यकार सायणाचार्य श्रीकृष्ण का वर्णन वेदों में नहीं मानते हैं।




सायण भाष्य की समीक्षा और वास्तविक समाधान।

यह समिक्षा पूरी तरह से सायण भाष्य के विपरीत है। इसे स्वयं भाषाविज्ञान के विशेषज्ञ व संस्कृत व्याकरणज्ञ और भारोपीय परिवार की भाषाओं के विश्लेषक- गोपाचार्य हंस श्री योगेश कुमार रोहि जी ने प्रस्तुत किया है। जो निम्नलिखित है-

गोपाचार्य हंस श्री योगेश कुमार रोहि जी का मनना है कि "वैदिक ऋचाओं में जिस कृष्ण का उल्लेख हुआ है, वह गोपेश्वर श्रीकृष्ण के लिए ही हुआ है। हाँ ये बात अलग है कि भाष्यकार सायणाचार्य ने श्रीकृष्ण के लिए प्रयुक्त अदेव पद को असुर के अर्थ में भाष्य कर उसे पौराणिक व परवर्ती दैत्य अर्थ में ग्रहण किया है। जोकि अप्रासंगिक व कालवाधित है

जिसे व्याकरणीय दृष्टि से भी पूर्णतया स्वीकार्य नहीं किया जा सकता।" क्योंकि इन ऋचाओं में आये कुछ प्रमुख शब्दों को देखा जाए तो उनके व्याकरणीय अर्थ निम्नलिखित हैं-

सर्व प्रथम हम असुर शब्द को ही अपने विश्लेषण का विषय बनाए-

जैसा कि आपलोगों ने उपर्युक्त सन्दर्भों में देखा कि सारण ने अपने भाष्य में श्रीकृष्ण को असुर बनाने का भरसक प्रयास किया है। श्रीकृष्ण कृष्ण के लिए असुर शब्द को लेकर आश्चर्य नहीं होना चाहिए क्योंकि पुराणों में केवल श्रीकृष्ण को ही असुर नहीं कहा गया है बल्कि वरुण, अग्नि, सूर्य, शिव (रूद्र) और इन्द्र का भी असुर कहा गया है। और यह भी सत्य है कि ऋग्वेद में 'असुर' शब्द का प्रयोग लगभग (105 ) बार हुआ है। इनमें से अधिकांश स्थानों पर (लगभग 90 बार) प्रयोग हुआ है जो मुख्य रूप से इन्द्र, वरुण, अग्नि और रूद्र (शिव) जैसे देवों के विशेषण के रूप में उनकी दिव्य शक्ति और

सामर्थ्य को दर्शाने के लिए हुआ है। ऋग्वेद के उत्तरार्द्ध (विशेषकर दसवें मण्डल) में ही यह शब्द धीरे-धीरे नकारात्मक अर्थों (राक्षस या देव-विरोधी) शक्तियों  में प्रयुक्त होने लगा था।
पुराणों में असुर शब्द कब और किसके लिए प्रयुक्त हुआ है उसे क्रमशः नीचे उद्धृत किया जा रहा है।

स्वयं सायण ऋग्वेद के दशम मण्डल के सूक्त संख्या (10) की ऋचा संख्या (2) में असुर शब्द का अर्थ वरुण देव  के अर्थ में करते हैं। जैसे-

(क) वरुण देव के लिए असुर शब्द-

"न ते सखा सख्यं वष्ट्येतत्सलक्ष्मा यद्विषुरूपा भवाति ।
महस्पुत्रासो असुरस्य वीरा दिवो धर्तार उर्विया परि ख्यन् ॥२॥

यह मन्त्र ऋग्वेद के 10वें मण्डल के 10वें सूक्त (यम-यमी संवाद) का 11वां मन्त्र है। इसमें यमी (बहन) यम (भाई) से शारीरिक संबंध बनाने का आग्रह करती है, जिस पर यम उन्हें अनैतिकता और पाप से सचेत करते हैं।

ऋग्वेद 10.10.11

न ते सखा सख्यं वष्ट्येतत्सलक्ष्मा यद्विषुरूपा भवाति ।
महस्पुत्रासो असुरस्य वीरा दिवो धर्तार उर्विया परि ख्यन् ॥

1. हिन्दी अनुवाद
यम यमी से कहते हैं:
"हे यमी! जो साथ में पैदा हुए (सहोदर) होने के बावजूद भी विषमरूप (विपरीत चरित्र वाले) हो जाते हैं, वैसा सख्य (मैत्री या शारीरिक सम्बन्ध) सखा (भाई) नहीं चाहता है। महान असुर (द्युलोक के स्वामी, परमेश्वर) के पुत्र और वीर, जो द्युलोक (स्वर्ग/आकाश) को धारण करने वाले हैं, वे हर जगह (हमारा पाप) देख रहे हैं।"
अर्थ: यम समझाते हैं कि सहोदर भाई-बहन का शारीरिक संबंध पापपूर्ण है और आकाश में रहने वाले दिव्य पुरुष (देवता) इसे देख रहे हैं, इसलिए हमें मर्यादा में रहना चाहिए।
2. पदच्छेद (Word Breakdown)
न / ते / सखा / सख्यं / वष्टि / एतत् / सलक्ष्मा / यत् / विषुरूपा / भवाति ।
महः / पुत्रासः / असुरस्य / वीराः / दिवः / धर्तारः / उर्विया / परि / ख्यन् ॥

3. व्याकरणिक विश्लेषण
न (अव्यय): निषेधवाचक (नहीं)।
ते (सर्वनाम): 'युष्मद्' शब्द का षष्ठी विभक्ति, एकवचन (तुम्हारे/तुम्हें)।
सखा (संज्ञा): प्रथमा विभक्ति, एकवचन।
सख्यं (संज्ञा): द्वितीया विभक्ति, एकवचन (मित्रता/संबंध)।
वष्टि (क्रिया): 'विष्' धातु, लट् लकार, प्रथम पुरुष, एकवचन (चाहता है)।
एतत् (सर्वनाम): नपुंसकलिं, द्वितीया, एकवचन (यह)।
सलक्ष्मा (विशेषण): समान रूप वाले (सहोदर)।
विषुरूपा (विशेषण): भिन्न-भिन्न रूप वाले।
भवाति (क्रिया): 'भू' धातु, लेट् लकार (वेदों में प्रयुक्त) (होते हैं/हो जाएं)।
महः (विशेषण): महत (महान)।
पुत्रासः (संज्ञा): प्रथमा विभक्ति, बहुवचन ('अ' का 'आस' वैदिक रूप) (पुत्रगण)।
असुरस्य (संज्ञा): षष्ठी विभक्ति, एकवचन (असुर/शक्तिशाली का - यहाँ दिव्य ईश्वर के लिए)।
वीराः (संज्ञा): प्रथमा विभक्ति, बहुवचन (वीर/पराक्रमी)।
दिवः (संज्ञा): पञ्चमी/षष्ठी विभक्ति, एकवचन (द्युलोक/आकाश का)।
धर्तारः (संज्ञा): धतृ शब्द, प्रथमा विभक्ति, बहुवचन (धारण करने वाले)।
उर्विया (अव्यय): व्यापक रूप से/हर ओर।
परि ख्यन् (क्रिया): परि + ख्या (देखना), लङ् लकार, बहुवचन (वे देखते हैं - रक्षक देवता)।

4. मन्त्र का भावार्थ
यह मन्त्र यम-यमी संवाद का महत्वपूर्ण भाग है, जो भाई-बहन के पवित्र रिश्ते की मर्यादा को दर्शाता है। यमी का तर्क है कि वे साथ पैदा हुए हैं, इसलिए सखा (प्रेमी) बन सकते हैं। यम इस तर्क को खारिज करते हैं और कहते हैं कि सहोदर होने के कारण ही हमें ऐसा नहीं करना चाहिए (समान शरीर से जन्मे)। वे 'असुरस्य वीराः' (परमेश्वर के वीर पुत्र) का हवाला देकर नैतिक जिम्मेदारी की याद दिलाते हैं कि जो दिव्य पुरुष (धर्तार) हैं, वे सब देख रहे हैं और पाप से हमें बचना चाहिए।

यम का उत्तर: यम कहते हैं कि "तेरा यह सखा (भाई) इस प्रकार के सम्बन्ध (सख्यं) की इच्छा नहीं रखता, क्योंकि तू एक ही लक्षण वाली (जुड़वां बहन) है और तेरा रूप (समान उत्पत्ति के कारण) मुझ जैसा ही है"।
नैतिक पक्ष: यम आगे कहते हैं कि "असुर (शक्तिशाली वरुण देव) के पुत्र, स्वर्ग को धारण करने वाले वीर हैं जो सब कुछ देख रहे हैं।" वे मर्यादा और धर्म का पालन करने के लिए यमी के प्रस्ताव को  अस्वीकार कर देते हैं।

ऋग्वेदः - मण्डल १० सूक्त १० ऋचा २- का
सायण भाष्य के असुर मूलक अंश- महः= महतः( महान) “असुरस्य= प्राणवतः प्रज्ञावतो वा प्रजापतेः( प्राणवान प्रज्ञावान वरुण प्रजापति के “पुत्रासः =पुत्रभूताः “वीराः पुत्रगण।
ऋग्वेद की उपर्युक्त ऋचा में
प्राण और प्रज्ञा (तीव्र बुद्धि) से सम्पन्न वरुण देव को ही असुर कहा गया है। जो नैतिकता और धर्म के अधिष्ठाता हैं।




(ख) अग्नि देव के लिए असुर शब्द-

ऋग्वेद में अग्नि देव को कई स्थानों पर 'असुर' शब्द से सम्बोधित किया गया है। जिसका अर्थ यहाँ शक्तिशाली, प्राणदाता या प्रज्ञा शक्ति से युक्त होता है, न कि दैत्य अथवा राक्षस। अग्नि के लिए 'असुर' शब्द का प्रयोग करने वाली प्रमुख ऋचा अथवा मन्त्र निम्नलिखित हैं:


मूल मन्त्र -
प्र वेधसे कवये वेद्याय गिरं भरे यशसे पूर्व्याय।
घृतप्रसत्तो असुरः सुशेवो रायो धर्ता धरुणो वस्वो अग्निः॥ऋग्वेद-१/१५/१

हिन्दी अनुवाद (अर्थ)
"मैं (यजमान) मेधावी (विवेकशील), सर्वज्ञ, स्तुति के योग्य और अनादि (प्राचीन) अग्निदेव के लिए अपनी स्तुति (वाणी) को प्रविष्ट (अर्पित) करता हूँ। वे अग्निदेव घृत (घी) से प्रसन्न होने वाले, प्राणदाता (असुरः - बलवान्), कल्याणकारी, धन के धारण करने वाले और वसु (धन/ऐश्वर्य) के आधार हैं।"

व्याकरणिक व्याख्या-
प्र (अवयव): प्रकृष्ट रूप से (विशेष रूप से)।
वेधसे (संज्ञा): 'वेधस्' (मेधावी/विद्वान) शब्द, चतुर्थी विभक्ति, एकवचन।
कवये (विशेषण): 'कवि' (क्रान्तदर्शी/सर्वज्ञ) शब्द, चतुर्थी विभक्ति, एकवचन।
वेद्याय (विशेषण): 'वेद्य' (जानने योग्य/स्तुत्य) शब्द, चतुर्थी विभक्ति, एकवचन।
गिरं (संज्ञा): 'गिर्' (वाणी/स्तुति) शब्द, द्वितीया विभक्ति, एकवचन।
भरे (क्रिया): 'भृ' (धारण करना/अर्पित करना) धातु, उत्तम पुरुष, एकवचन, लट् लकार (आत्मनेपद)।
यशसे (विशेषण): 'यशस्' (यशस्वी/कीर्तिमान) शब्द, चतुर्थी विभक्ति, एकवचन।
पूर्व्याय (विशेषण): 'पूर्व' (प्राचीन/सनातन) शब्द, चतुर्थी विभक्ति, एकवचन।
घृतप्रसत्तो (विशेषण/योग): 'घृत' (घी) + 'प्रसत्तः' (प्रसन्न होने वाले/प्रसिद्ध)।
असुरः (संज्ञा): 'असुर' शब्द (वैदिक अर्थ: बलवान/प्राणदाता), प्रथमा विभक्ति, एकवचन।
सुशेवो (विशेषण): 'सुशेव' (अत्यंत कल्याणकारी/सुख देने वाले), प्रथमा विभक्ति, एकवचन।
रायो (संज्ञा): 'राय्' (धन/संपत्ति) शब्द, षष्ठी विभक्ति, एकवचन।
धर्ता (संज्ञा): 'धर्तृ' (धारण करने वाले), प्रथमा विभक्ति, एकवचन।
धरुणो (विशेषण): 'धरुण' (आधार/आधारभूत), प्रथमा विभक्ति, एकवचन।
वस्वो (संज्ञा): 'वसु' (धन/ऐश्वर्य), षष्ठी विभक्ति, एकवचन।
अग्निः (संज्ञा): 'अग्नि' शब्द, प्रथमा विभक्ति, एकवचन।    

ऋग्वेद 3/3/4  इसमें भी अग्नि को 'असुर' के रूप में सम्बोधित किया गया है: "पिता यज्ञानाम्-असुरो विपश्चितां विमानमग्निर्वयुनं च वाघताम्। आ विवेश रोदसी भूरिवर्पसा पुरुप्रियो भन्दते धामभिः कविः॥४॥
               
हिन्दी अनुवाद-

"यज्ञों के जनक, विद्वानों के प्राणदाता (असुर), देवताओं के रथ-स्वरूप, स्तोताओं के ज्ञान और कर्म के आधार अग्नि देव ने अपने महान वैभव के साथ आकाश और पृथ्वी में प्रवेश किया है। सबको प्रिय लगने वाले वे ज्ञानी (कवि) अग्नि देव अपने विविध दिव्य धामों (तेजों) के साथ शोभायमान हो रहे हैं।"

व्याकरणिक विश्लेषण
पिता यज्ञानाम्: यहाँ 'पिता' (प्रथमा विभक्ति, एकवचन) का अर्थ उत्पादक या पोषक है। 'यज्ञानाम्' में षष्ठी विभक्ति, बहुवचन है (यज्ञों के)।
असुरो (असुरः): यह 'असु' (प्राण) शब्द से बना है। वैदिक संस्कृत में 'असुर' का अर्थ 'प्राणशक्ति देने वाला' या 'बलवान' होता है, जो यहाँ अग्नि के लिए प्रयुक्त है।
विपश्चिताम्: (षष्ठी, बहुवचन) - मेधावियों या विद्वानों का।
विमानम्: 'वि + मा' धातु (नापना)। जो यज्ञ को विशेष रूप से मापता या निर्मित करता है (रथ के समान गमनशील)।
वयुनम्: इसका अर्थ 'ज्ञान' या 'नियम' (Order) है।
वाघताम्: (षष्ठी, बहुवचन) - स्तुति करने वाले ऋत्विकों या भक्तों का।
आ विवेश: 'आ' उपसर्ग के साथ 'विश्' धातु (लिट् लकार)। इसका अर्थ है—'सब ओर से प्रवेश किया'।
रोदसी: (द्वितीया, द्विवचन) - आकाश और पृथ्वी (द्यावापृथिवी)।
भूरिवर्पसा: 'भूरि' (बहुत) + 'वर्पस' (रूप/तेज)। अपने विशाल रूप या सामर्थ्य के साथ।
धामभिः: (तृतीय, बहुवचन) - अपने विभिन्न स्थानों, रूपों या तेजपुंजों के द्वारा।
कविः: (प्रथमा, एकवचन) - क्रान्तदर्शी या त्रिकालज्ञ (अग्नि का विशेषण)।


"असुर" का पुराना और सही अर्थ "दैत्य" नहीं है। वैदिक कोश में लिखा है कि असुराति ददाति इति असुर अर्थात् जो असु (प्राण) दे, वह असुर (प्राणदाता) है।
 
संस्कृत के प्रख्यात कोशकार वी. एस. आप्टे व मोनियर विलियम्स ने भी "असु" का अर्थ "प्राण"  प्रज्ञा ( मेधा शक्ति) किया है।
दरअसल हिंदी और संस्कृत का "असुर" शब्द इसी "असु" (प्राण) शब्द से निर्मित हुआ है।"असुर का निर्माण "असु + र" से हुआ है जबकि अज्ञानियों ने इसे "अ+सुर" से निर्मित माना है। जो कि एक भ्रान्ति है।
त्वमग्ने रुद्रो असुरो महो दिवस्त्वं शर्धो मारुतं पृक्ष ईशिषे (ऋग्वेद 2.1.6)
ऋग्वेद 2/1/6  इस ऋचा में भी अग्नि को असुर कहा गया है
त्वमग्ने रुद्रो असुरो महो दिवस्त्वं शर्धो मारुतं पृक्ष ईशिषे ।त्वं वातैररुणैर्यासि शंगयस्त्वं पूषा विधतः पासि नु त्मना ॥६॥

पदच्छेद (Padachheda)
त्वम् | अग्ने | रुद्रः | असुरः | महः | दिवः | त्वम् | शर्धः | मारुतम् | पृक्षः | ईशिषे ।त्वम् | वातैः | अरुणैः | यासि | शंगयः | त्वम् | पूषा | विधतः | पासि | नु | त्मना ॥

हिन्दी अनुवाद (Translation)
हे अग्ने! (हे अग्निदेव!) त्वम् (आप) महो दिवः (महान् प्रकाशमान द्युलोक के) रुद्रः (दुष्टों को रुलाने वाले/दुःखनाशक) असुरः (प्राणदाता/शक्तिशाली) असि (हैं)। त्वम् (आप) मारुतं शर्धः (मरुतगणों के बल) पृक्षः (और अन्न) ईशिषे (के स्वामी हैं/ईश्वर हैं)।
त्वम् (आप) शंगयः (सुखपूर्वक जाने वाले/सुख के दाता) अरुणैः वातैः (लाल रंग के वायुओं-वेगवान अश्वों के साथ) यासि (गमन करते हैं/विद्यमान हैं)। त्वम् (आप) पूषा (पुष्टि करने वाले/पोषणकर्ता) [असि] नु (निश्चित रूप से) विधतः (यज्ञ-अनुष्ठान करने वाले यजमानों की) त्मना (स्वयं) पाससि (रक्षा करते हैं)।
भावार्थ: हे अग्निदेव! आप महान आकाश के तेजस्वी और रुद्र (भयानक/दुःखनाशक) शक्ति हैं। आप मरुद्गणों (वायुदेवों) की शक्ति और अन्न के स्वामी हैं। आप वायु के समान तीव्र और कल्याणकारी वेग से गमन करते हैं। आप पूषा (पोषण करने वाले) रूप में, यज्ञ करने वाले भक्तों की स्वयं रक्षा करते हैं।



व्याकरण एवं शब्दार्थ (Grammar and Vocabulary)
त्वम् (Tvam): युष्मद् शब्द, प्रथमा विभक्ति, एकवचन।
अग्ने (Agne): अग्नि शब्द, सम्बोधन, एकवचन (हे अग्नि!)।
रुद्रः (Rudraḥ): रुद्र (दुःखनाशक), प्रथमा विभक्ति, एकवचन।
असुरः (Asuraḥ): प्राणदाता/शक्तिशाली, प्रथमा विभक्ति, एकवचन।
महः (Mahaḥ): महद् (महान्/प्रकाशमान), दिवः (प्रकाशमान आकाश), षष्ठी/पंचमी विभक्ति एकवचन।
शर्धः (Śardhaḥ): बल/समूह, प्रथमा विभक्ति, एकवचन (मारुतं शर्धः - मरुतों का बल)।
पृक्षः (Pṛkṣaḥ): अन्न/बल, षष्ठी विभक्ति (पृक्ष ईशिषे - अन्न/बल के स्वामी)।
ईशिषे (Īśiṣe): ईश् (ऐश्वर्य/स्वामी होना) धातु, लट् लकार, मध्यम पुरुष, एकवचन (आप स्वामी हैं)।
वातैः (Vātaiḥ): वात (वायु/वायु देवता), तृतीया विभक्ति, बहुवचन (वायुओं के साथ)।
अरुणैः (Aruṇaiḥ): अरुण (लाल रंग के), तृतीया विभक्ति, बहुवचन (विशेषण: वातैः)।
यासि (Yāsi): या (जाना) धातु, लट् लकार, मध्यम पुरुष, एकवचन= तुम जाते हो।
शंगयः (Śaṅgayaḥ): सुखपूर्वक गमन करने वाले (शं + गयः), विशेषण।
पूषा (Pūṣā): पोषण करने वाले (पूषन् शब्द), प्रथमा विभक्ति, एकवचन।
विधतः (Vidhataḥ): विध (यज्ञ करना) धातु से बना शब्द, षष्ठी विभक्ति, एकवचन (यज्ञ करने वाले का)।
पाससि (Pāsi): पा (रक्षा करना) धातु, लट् लकार, मध्यम पुरुष, एकवचन (रक्षा करते हैं)।
त्मना (Tmanā): स्वयम्/आत्मना, तृतीया विभक्ति (स्वयं/


वैदिक साहित्य में "असुर" का अर्थ प्रारम्भ में ' प्राणवान्'  और प्रज्ञावान् ही रहा है, जो बाद के समय में नकारात्मक अर्थों में प्रयुक्त होने लगा है।



(ग) इन्द्र के लिए असुर शब्द-

इन्द्र के लिए असुर विशेषण पद का प्रयोग भी वैदिक है। देखें निम्नलिखित ऋचा जो इन्द्र को असुर रूप में दर्शाती है।
तमु त्वा नूनमसुर प्रचेतसं राधो भागमिवेमहे ।
महीव कृत्तिः शरणा त इन्द्र प्र ते सुम्ना नो अश्नवन् ॥ ऋग्वेद ८/९०/६
१. पदच्छेद (Word Breakup)
तम् (उस) उ (ही) त्वा (तुम्हें) नूनम् (अब) असुर (हे बलवान्/प्राणदाता) प्रचेतसं (प्रकृष्ट ज्ञान वाले/प्रबुद्ध) राधः (धन) भागम् (भाग/हिस्सा) इव (की तरह) ईमहे (हम याचना करते हैं/प्राप्त करना चाहते हैं) ।
मही (बड़ी/विशाल) इव (के समान) कृत्तिः (चर्म/कवच/ढाल) शरणा (शरण/रक्षक) ते (तुम्हारी) इन्द्र (हे इन्द्र) प्र (प्रकृष्ट) ते (तुम्हारे) सुम्ना (सुख/कृपा) नः (हमें/हमारे) अश्नवन् (व्याप्त हों/प्राप्त हों) ॥
२. हिन्दी अनुवाद (Hindi Translation)
"हे असुर (प्राणदाता/बलवान्), प्रकृष्ट ज्ञान वाले (प्रचेतस्) इन्द्र ! हम 'उसी' तुम्हारी याचना (स्तुति) करते हैं, जैसे धन या भाग्य की याचना की जाती है। हे इन्द्र! तुम्हारी शरण उसी प्रकार महान् और रक्षक (कृत्तिः/ढाल) है, जैसे विशाल चर्म (ढाल) शरीर की रक्षा करती है। तुम्हारे कल्याणकारी सुख (सुम्न) हमें प्राप्त हों।"

सायण भाष्य के अंश " हे असुर बलवन् प्राणवन् हे इन्द्र य उक्तगुणोऽस्ति "


(घ) शिव के लिए असुर शब्द-

वेदों (विशेषकर ऋग्वेद) में 'असुर' शब्द का प्रयोग शिव के वैदिक स्वरूप रुद्र के लिए भी कई स्थानों पर हुआ है, लेकिन यहाँ इसका अर्थ 'राक्षस' न होकर 'अत्यन्त शक्तिशाली', 'प्राणवान' या 'दैवीय गुणों से युक्त' जनसमुदाय से है।
वेदों में रूद्र के लिए प्रयुक्त असुर शब्द के प्रमुख सन्दर्भ निम्नलिखित हैं:
ऋग्वेद- ऋग्वेद में रुद्र (शिव) को असुर और देव दोनों ही विशेषणों से सम्बोधित किया गया गया है। ऋग्वेद में रुद्र को (6) बार असुर के रूप में महिमामण्डित किया गया है।
प्र सा क्षितिरसुर या महि प्रिय ऋतावानावृतमा घोषथो बृहत् ।

युवं दिवो बृहतो दक्षमाभुवं गां न धुर्युप युञ्जाथे अपः ॥ ऋग्वेद १/१५१/४
व्याकरण सहित हिन्दी अनुवाद:
पदच्छेद:
प्र, सा, क्षितिः, असुर, या, महि, प्रिय, ऋतावाना, ऋतम्, आ, घोषथः, बृहत् ।
युवम्, दिवः, बृहतः, दक्षम्, आभुवम्, गाम्, न, धुरि, उप, युञ्जाथे, अपः ॥
पदार्थ (व्याकरणिक अर्थ):
प्र (प्र) : विशेष रूप से (उपसर्ग)
सा (सा - तत्): वह (सर्वनाम)
क्षितिः (क्षितिः): निवास स्थान/भूमि (प्रथमा विभक्ति, एकवचन)
असुर (असुर): हे प्राणवान/बलशाली (सम्बोधन - मित्र और वरुण के लिए)
या (या): जो (सर्वनाम)
महि (महि): महान (विशेषण)
प्रिय (प्रिय): प्यारी/प्रिय (विशेषण)
ऋतावाना (ऋतावाना): सत्य के पालक/सत्यवान (सम्बोधन)
ऋतम् (ऋतम्): सत्य/यज्ञ (द्वितीया विभक्ति)
आ घोषथः (आ+घोषथः): आ (उपसर्ग) + घोषथः (घोष धातु, लट् लकार, मध्यम पुरुष, द्विवचन) = विशेष रूप से शब्द करते हो/प्रख्यात करते हो
बृहत् (बृहत्): बहुत/विशाल
युवम् (युवम्): तुम दोनों (युष्मद् शब्द, प्रथमा, द्विवचन)
दिवः (दिवः): द्युलोक से/प्रकाश से (पञ्चमी विभक्ति)
बृहतः (बृहतः): महान/ऊँचे
दक्षम् (दक्षम्): बल/सामर्थ्य (द्वितीया विभक्ति)
आभुवम् (आभुवम्): सम्यक् प्रकार से होने वाला/सम्पन्न
गाम् (गाम्): गाय/पृथ्वी (द्वितीया विभक्ति)
न (न): के समान (उपमावाचक)
धुरि (धुरि): धुरी पर (सप्तमी विभक्ति - भार वहन करने के अर्थ में)
उप युञ्जाथे (उप+युञ्जाथे): उप (उपसर्ग) + युञ्जाथे (युज् धातु, लट् लकार, आत्मनेपद, मध्यम पुरुष, द्विवचन) = उपयोग में लाते हो/जोड़ते हो
अपः (अपः): कर्म/कार्य (द्वितीया विभक्ति, बहुवचन।


हिन्दी अनुवाद (भावार्थ)

हे (ऋतावाना) सत्यपालक मित्र और वरुण! (असुर) हे बलशाली देवो! (या) जो (महि) महान (क्षितिः) भूमि/स्थान (प्रिय) आपको प्रिय है, उस (सा) प्रसिद्ध यज्ञ-भूमि को आप (बृहत्) बहुत ज्यादा (आ घोषथः) प्रख्यात/सुशोभित करते हैं।
(युवम्) तुम दोनों (बृहतः दिवः) महान प्रकाशमान आकाश से (आभुवम्) उत्तम (दक्षम्) सामर्थ्य/बल को लाते हो, और (गाम् न) बैल के समान (धुरि) धुरी पर (अपः) कर्मों/यज्ञ को (उप युञ्जाथे) नियुक्त करते हो।
असुर का वैदिक अर्थ: वेदों के प्रारम्भिक काल में, असुर शब्द का प्रयोग अग्नि, वरुण, सूर्य और रुद्र जैसे देवताओं के लिए किया जाता था, जो 'असु' (प्राण) देने वाले या प्रज्ञा (ज्ञान) के स्वामी होते थे।
निष्कर्ष:
वेदों में शिव (रुद्र) के लिए 'असुर' शब्द का प्रयोग अत्यन्त दिव्य शक्ति के सन्दर्भ में हुआ है, न कि नकारात्मक अर्थ में अत: सायण  ने "असुर" शब्द को दो विरोधी अर्थों में प्रस्तुत किया है-

"को ददर्श प्रथमं जायमानमस्थन्वन्तं यदनस्था बिभर्ति ।
भूम्या असुरसृगात्मा क्व स्वित्को विद्वांसमुप गात्प्रष्टुमेतत् ॥४॥

ऋग्वेदः - मण्डल (१/१६४/४) उपर्युक्त इस ऋचा में असुर पद प्राणोंवाली आत्मा का वाची है।

प्रसंग के अनुरूप वैदिक ऋचाओं में असुर का अर्थ "प्राण व प्रज्ञा से सम्पन्न व्यक्ति" के लिए ही अधिक मान्य है। परन्तु दशम मण्डल के कुछ उत्तरकालीन सूक्तो में असुर पद शक्ति के प्राचुर्य व भयंकरता के कारण दैत्यों का वाचक भी बन गया है। परन्तु ऋग्वेद में सायण ने इस अर्थ परिवर्तन क्रम को अनदेखा किया है। जो अनर्थ का कारण बना।

इस प्रकार से आप लोगों ने वेदों में असुर शब्द की महत्ता और वास्तविकता को जाना कि असुर शब्द- दैत्य इत्यादि का वाचक न होकर प्राण देने वाले या प्रज्ञा (ज्ञान) का वाचक था जिसे सारण जैसे भाष्यकारों ने दैत्यों के लिए परिभाषित किया जो किसी भी तरह से स्वीकार्य नहीं है।



अब हमलोग उपर्युक्त ऋचा में हम , विश, द्रप्स , कृष्ण, शचि, और बृहस्पति आदि पदों के आधार पर कृष्ण के वैदिक और पौराणिक काल की विवेचना अथवा समीक्षा करेंगे हमारी यह प्रतिक्रिया सायण भाष्य के सापेक्ष होगी !

(१) विश शब्द की समीक्षा


विश- शब्द भी वैदिक ऋचाओं में प्रयुक्त है विशेषत: उपर्युक्त ऋचा में विश कृष्ण पक्ष के जन समुदाय का वाचक है। परन्तु इसका अर्थ तृतीय वर्ण के व्यक्ति वैश्य अथवा कृषि कर्म और गोपालन करने वाले के अर्थ को ध्वनित करता है। गोप ही ये सब कार्य (कृषि और गोपालन) करने वाले हैं।

समीक्षा-वेदों में विश' एक अत्यन्त महत्वपूर्ण और प्राचीन शब्द है,और जो वैदिक सामाजिक संरचना का आधार स्तम्भ था। इसका अर्थ केवल साधारण जनसमूह ही नहीं, बल्कि एक व्यवस्थित सामाजिक इकाई से था जो वंश परम्परागत रूप से कृषि और गोपलन करती है अत: विश का अर्थ वैश्यवृत्ति( कृषि औक गोपालन) करने वाले गोपों से है।।

यह श्लोक पद्मपुराण (स्वर्गखण्ड -26) का है, जिसमें वैश्य वर्ण के लक्षण, आचरण और कर्तव्यों का वर्णन किया गया है।

पूर्ण श्लोक:
विशत्याशु पशुभ्यश्च कृष्यादानरुचिः शुचिः ।वेदाध्ययनसम्पन्नः स वैश्य इति संज्ञितः ॥
अर्थ:
विशत्याशु पशुभ्यश्च: जो पशुपालन (पशुओं की रक्षा और संवर्धन) से शीघ्र ही अपनी आजीविका चलाने वाला हो।

कृष्यादानरुचिः: जिसकी कृषि (खेती) और वाणिज्य (व्यापार-दान) में रुचि हो। शुचिः जो पवित्र (शौच-आचारपरायण) हो।वेदाध्ययनसम्पन्नः: जो वेदों के अध्ययन से संपन्न हो (शिक्षित हो)।
स वैश्य इति संज्ञितः: उसे 'वैश्य' कहा जाता है।

मुख्य विवरण:
वैश्य के कर्म: इस श्लोक के अनुसार वैश्य के मुख्य कर्म कृषि (खेती), पशुपालन और वाणिज्य (व्यापार) हैं।
गुण: वैश्य का 'शुचि' (पवित्र) होना और वेदों का ज्ञान रखना अनिवार्य बताया गया है।
यद्यपि विश गोपों को ब्राह्मी वर्ण व्यवस्था में सम्मिलित नहीं किया जा सकता है।

क्योंकि ये ब्रह्मा की सृष्टि नहीं हैं। तो भी इनके गोपालन और कृषि व्यवसाय परक होने से इन्हें विश कहा जाता रहा है।
वेदों में विश के मुख्य प्राचीन अर्थ निम्नलिखित हैं:

ऋग्वेद में 'विश' का प्रयोग सामान्य जनसमुदाय के लिए किया गया है, जो एक जन (कबीले) का हिस्सा होते थे।

वैश्य वर्ग  पुरुषसूक्त (ऋग्वेद) के अनुसार, विश से ही वैश्य वर्ण की उत्पत्ति मानी गई है। वेदों में विश का अर्थ कृषि,और पशुपालन  से सम्बंधित जन समुदाय से है  जो  समाज की अर्थ व्यवस्था की रीढ़ होते थे।

बस्ती या ग्राम (Settlement/Village):  विश' का एक अर्थ उस स्थान या बस्ती से भी है जहाँ लोग रहते थे, जिसे बाद में 'ग्राम' के रूप में जाना गया। यह ग्राम या कबीले का निवास स्थान होता था।

संस्कृत शब्द ग्राम का मूल अर्थ भी ग्रास भूमि( घास के मैदान) से ही है। जहाँ कालान्तर में गोप और उनके पशु स्थाई रूप से रहने लगे। और वह घास का मैदान ग्राम के रूप में रूढ़ हो गया जहाँ कृषक और उनके पशु रहते हैं।

प्रजा राजा या कबीले के नेता (जनस्य गोपा) के सन्दर्भ में, 'विश' का अर्थ उनकी प्रजा या सामान्य नागरिक होता था, जो राजा को कर (बल) देते थे।
वैदिक सामाजिक संरचना: ऋग्वैदिक काल में, समाज में 'जन' (कबीला) के बाद 'विश' सबसे महत्वपूर्ण इकाई थी। ऋग्वेद में 'विशाम्पति' शब्द का प्रयोग प्रजा के रक्षक या राजा के लिए किया गया

निष्कर्ष: वेदों में विश का अर्थ केवल जन विशेष ही नहीं, बल्कि एक उत्पादक, कृषि-पशुपालक वर्ग से है जो अपनी बस्ती में निवास करता था और कबीलाई व्यवस्था में आर्थिक और सामाजिक योगदान देता था। "विश-यह शब्द गोप जाति का समानार्थी व कृषि और गोपालन की गतिविधियों से सम्बन्धित जन समुदाय का वाचक रहा है।

विश"  शब्द का अर्थ "गोपालक" या "पशुपालक" मुख्य रूप से ऋग्वेद और अन्य वैदिक साहित्य में पाया जाता है।

वैदिक काल में "विश" शब्द के प्रयोग और सन्दर्भ के बारे में कुछ मुख्य बातें इस प्रकार हैं:

मूल अर्थ: ऋग्वेद में "विश" का प्रयोग सामान्य जनमानस या प्रजा के लिए किया गया है। उस समय समाज मुख्य रूप से पशुपालक (Pastoral) था, इसलिए विश का संबंध सीधे तौर पर गौ-पालन और कृषि से था।

गोपालक के रूप में: वैदिक संस्कृत में "विश" का एक अर्थ "पशुपालक" या "गोपालक" भी होता है, क्योंकि उस काल में धन और संपत्ति का मुख्य आधार पशुधन (विशेषकर गायें) ही थे।

सामाजिक संरचना: वैदिक काल में समाज के तीन मुख्य स्तर थे: ब्राह्मण (पुरोहित), क्षत्र (योद्धा) और विश (सामान्य जन, जिसमें किसान और गोपालक शामिल थे)। यही "विश" शब्द आगे चलकर "वैश्य" वर्ण का आधार बना, जिनका प्राथमिक कर्तव्य पशुपालन, कृषि और व्यापार था।


(२) "द्रप्स" शब्द की समीक्षा

नि:सन्देह सायण ने अपने वैदिक ऋचाओं के भाष्य में "द्रप्स" पद का वैकल्पिक व आनुमानित अर्थ ही ग्रहण किया हैं।
परन्तु हमारी जानकारी और शोधों के अनुसार "द्रप्स" पद भारोपीय परिवार की भाषाओं में अंग्रेज़ी शब्द (Drops)के समानार्थी है। जिसका अर्थ "जल-बिन्दु" होता है। वैदिक संस्कृत में भी द्रप्स पद जल बन्दु का ही अर्थ प्रकाशक है।
अत: द्रप्स पद का रूढ़ अर्थ ही ग्रहण करना चाहिए।


(३) अंशुमती शब्द  की समीक्षा-


अंशुमती पर सायण का भाष्य भी अभिधा शब्द शक्ति मूलक है। रूढ़ अर्थ युक्त नहीं है जोकि वैदिक कथाओं के अनुरूप होना चाहिए था।  पुराण वेदों की ही व्याख्याऐं हैं-  पुराणों में अंशुमती पद यमुना नदी का वाचक व उसके लिए ही रूढ़ है। क्योंकि वह सूर्य की पुत्री बतायी जाती है। यमुना नदी को अंशुमति (और मुख्य रूप से सूर्यसुता, कहने के पीछे पौराणिक और धार्मिक कारण हैं, जो यमुना नदी को सूर्य देव से जोड़ते हैं:

सूर्य देव की पुत्री यमुना - पौराणिक मान्यताओं के अनुसार, यमुना सूर्य देव और संज्ञा की पुत्री हैं। अंशु का अर्थ 'किरण' होता है और अंशुमति का अर्थ 'किरणों वाली' या 'सूर्य की पुत्री' के रूप में लिया जाता है, जो सीधे सूर्य देव से उनके सम्बन्ध को दर्शाता है।


(४) कृष्ण शब्द की समीक्षा-

उपर्युक्त ऋचा में आया हुआ कृष्णपद भी लाक्षणिक शब्द शक्ति मूलक है। कृष्ण का धातुज अर्थ "कर्षण- अर्थात(कृषि -कार्य करने वाला अथवा आकर्षण करने वाला" ही है। और कृषि करने वाले कृषक भी जलवायु और उष्णता के प्रभाव से श्याम वर्ण( साँवले रंग ) के ही होते हैं। और पौराणिक पात्र कृष्ण भी श्यामल (साँवले) रंग के थे जो यमुना की तलहटी में प्राय: गायें चराया करते थे।

(५) इन्द्र और शचि शब्द की समीक्षा-

सर्वविदित है कि इन्द्र और शचि दोनों पति- पत्नी के रूप में पौराणिक पात्र हैं जो उपर्युक्त ऋचा में प्रयुक्त हुए हैं। इन्द्र एक पौराणिक पात्र है वेदों में भी एक देव विशेष का नाम इन्द्र है जो कृष्ण का प्रतिद्वन्द्वी है। अत: उपर्युक्त ऋचा में इन्द्र का वही अर्थ ग्रहण करना चाहिए जो पौराणिक ग्रन्थों में ग्रहण किया जाता है। और बृहस्पति इन्द्र के गुरु भी पौराणिक पात्र ही हैं।


अब हम ऋग्वेद की क्रमशः तीनों ऋचाओं में कृष्ण और इन्द्र सम्बन्धी युद्ध की सम्यक भाष्य और विवेचना प्रस्तुत करते हैं। ताकि आप लोग सायण और मेरे भाष्य की सम्यक तुलना करके कृष्ण और इन्द्र सम्बन्धी युद्ध की वास्तविकता को जान सकें।

"अव द्रप्सो अंशुमतीमतिष्ठदियान: कृष्णो दशभि: सहस्रै: आवत्तमिन्द्रःशच्याधमन्तमपस्नेहितीर्नृमणा अधत्त॥१३॥
ऋग्वेद_८/९६/१३/अथर्ववेद-(20/137/7)


(इयानः)= चलता हुआ (अंशुमतीम्)= विभागवाली [सीमावाली यमुना नदी पर (अव अतिष्ठत्)= ठहरा है। (नृमणाः)= नरों के समान मनवाले (इन्द्रः) =इन्द्र  ने (तम् धमन्तम्)= उस हाँफते अथवा हुंकारते हुए को  (शच्या)= शचि के साथ  (आवत्)= युद्ध किया  और (स्नेहितीः)= स्नेहयुक्त (सिञचन करने वाला /भीगे हुए) (अप अधत्त)= हटा लिया है ॥१३॥

टिप्पणी:-
(धमन्तम्)= उच्छ्वसन्तम्। परिश्रमेण दीर्घं श्वसन्तम्= थकान के द्वारा लम्बी- लम्बी श्वास लेता हुआ। (स्नेहितीः) = सिञ्चन करने वाला।
(नृमणाः) नेतृतुल्यमनस्कः= नेत्रों के समान (अप अधत्त) =  उपहार दत्तवान् ।

पद का अन्वय= अव । द्रप्सः । अंशुऽमतीम् । अतिष्ठत् । इयानः । कृष्णः । दशऽभिः । सहस्रैः ।आवत् । तम् । इन्द्रः । शच्या । धमन्तम् । अप । स्नेहितीः । नृऽमनाः । अधत्त ॥१३।

शब्दार्थ व व्याकरणिक विश्लेषण-                १-अव= तुम रक्षा करो लोट्लकर  मध्यम पुरुष एकवचन।
२-द्रप्स:= जल से द्रप्स् का पञ्चमी एकवचन यहाँ करण कारक के रूप में  ।
३- अंशुमतीम् = यमुनाम्  –यमुना को अथवा यमुना के पास द्वितीया यहाँ करण कारक के रूप में ।
४-अवतिष्ठत् =  अव उपसर्ग पूर्वक (स्था धातु का तिष्ठ आदेश लङ्लकार रूप) =स्थित हुए।
५- इन्द्र: शच्या -स्वपत्न्या= इन्द्र: पद में प्रथमा विभक्ति एकवचन कर्ता करक  तथा शच्या में शचि के तृत्तीया विभक्ति करणकारक का रूप शचि इन्द्र: की पत्नी का नाम है यह सर्व विदित है।
६-धमन्तं=अग्निसंयोगम्  कुर्वन्तं कोलाहलकुर्वन्तंवा। चमकते हुए को अथवा हल्ला करते हुए को।  (ध्मा धातु का धम आदेश तथा +शतृ(अत्) प्रत्यय कर्मणि द्वित्तीया का रूप  एक वचन धमन्तं कृष्ण का विशेषण है ।
७-अप स्नेहिती: = जल में भीगते हुए का।
८-नृमणां( धनानां)
९-अधत्त= उपहार या धन दिया ।(डुधाञ् (धा)=दानधारणयोर्लङ्लकारे आत्मनेपदीय अन्यपुरुषएकवचने)

अब देखा जाए तो अथर्ववेद में भी ऋग्वेद की उपर्युक्त ऋचा निम्न क्रम में है। जिसमें "अदेवी" पद कृष्ण के लिए ही है। जो कभी देवों की सर्वोपरिता स्वीकार नहीं करता है।

विशेषटिप्पणी-  यद्यपि संस्कृत लौकिक साहित्य में  "अव" धातु के अनेक अर्थ विकसित हुए हैं- जो ऋग्वेद की उपर्युक्त ऋचा "अव द्रप्सो..... में आया हआ
अव क्रियापद- प्राप्त करो" के अर्थ में है।
"अव" धातु के लौकिक संस्कृत भाषाओं में अनेक अर्थ विकसित हुए हैं-
अव् – एक परस्मैपदीय धातु है और धातुपाठ में इसके अनेक अर्थ हैं ।

१०-अव्=१- रक्षण २-गति ३-कान्ति ४-प्रीति ५-तृप्ति ६-अवगम (प्राप्ति) ७-प्रवेश ८-श्रवण ९- स्वाम्यर्थ १०-याचन ११-क्रिया। १२ -इच्छा १३- दीप्ति १४-अवाप्ति १५-आलिङ्गन १६-हिंसा १७-दान  १८-वृद्धिषु।               

परन्तु हमें प्रकरण अथवा प्रसंग के अनुरूप ही यहाँ अव धातु का अर्थ ग्रहण करना चाहिए । यहाँ अव धातु का अर्थ- "प्राप्त करना" है जो प्रथम पुरुष एक वचन का लङ् लकार-अनद्यतन भूूूतकाल का रूप है। (आवत् = प्राप्त किया)।

गोपाचार्य हंस योगेश कुमार रोहि अपने उपर्युक्त ऋचा संख्या (१३) का भाष्य का विस्तार करते हुए कहते हैं-

अव द्रप्सो अंशुमतीमतिष्ठदियान: कृष्णो दशभि: सहस्रै: आवत्तमिन्द्रःशच्याधमन्तमपस्नेहितीर्नृमणा अधत्त॥
(ऋग्वेद८/९६/१३/)

योगेश रोहि का भाष्य-

कृष्णो दशसहस्रैर्गोपै: परिवृत: सन्  अँशुमतीनामधेयाया नद्या:  यमुनाया: तटेऽतिष्ठत् तत्र कृष्णस्य नाम्न: प्रसिद्धं  तं गोपं नद्यार्जलेमध्ये  स्थितं इन्द्रो ददर्श स इन्द्र: स्वपत्न्या शच्या सार्धं आगत्य जले स्निग्धे तं गोपं कृष्णं तस्यानुचरानुपगोपाञ्च अतीवानि धनानि अदात्।

अनुवाद-
कृष्ण दश हजार गोपों से घिरे हुए हैं अशुमती अथवा यमुना के तट पर स्थित कृष्ण नाम से प्रसिद्ध उस गोप को इन्द्र ने यमुना नदी के जल में स्थित देखा वह इन्द्र अपनी पत्नी शचि के साथ आया हुआ है- और  दैदीप्यमान उस कृष्ण को प्राप्त किया अथवा उनके पास गमन किया  और जल में भीगे हुए कृष्ण को भेंट स्वरूप धन भी दिया।१३।

तात्पर्य- हे कृष्ण! आप यमुना के तट पर स्थित इस जल के रक्षा करने वाले हैं आप इसकी रक्षा करो। कृष्ण दश हजार गोपों से घिरे हुए हैं। इन्द्र ने अपनी पत्नी शचि के साथ अग्नि से संयोजित होते हुए अर्थात् दैदीप्यमान उस कृष्ण को प्राप्त किया अथवा उनके पास गमन किया और जल में भीगे हुए कृष्ण को भेंट स्वरूप धन दिया।

"कृष्णो दशसहस्रैर्गोपै: परिवृत: सन्  अँशुमतीनामधेयाया नद्या  यमुनाया वा तटेऽतिष्ठत् तत्र कृष्णस्य नाम्न: प्रसिद्धं  तं गोपं नद्यार्जलेमध्ये स्थितं इन्द्रो ददर्श स इन्द्र: स्वपत्न्या शच्या सार्धं आगत्य जले स्निग्धे तं गोपं कृष्णं तस्यानुचरानुपगोपाञ्च अतीवानि धनानि अदात्।

१. हिन्दी अनुवाद
दस हजार गोपों (ग्वालों) से घिरे हुए श्रीकृष्ण यमुना नदी के तट पर स्थित अँशुमती नामक नदी अथवा यमुना के किनारे ठहरे थे। वहां कृष्ण के नाम से प्रसिद्ध उस गोप (कृष्ण) को नदी के जल के बीच स्थित (बैठा हुआ) इन्द्र ने देखा। इन्द्र ने अपनी पत्नी शची के साथ आकर जल के बीच उस स्नेही (या स्निग्ध/शान्त) जलाभिषिक्त गोप कृष्ण और उनके अनुचर (साथी) उपगोपों को बहुत सारा धन दिया।

२. व्याकरण सहित विश्लेषण

वाक्य १: कृष्णो दशसहस्रैर्गोपैर्परिवृत: सन् अँशुमतीनामधेयाया नद्या: यमुनाया: तटेऽतिष्ठत्
कृष्णो (कृष्ण:): कर्ता (प्रथमा विभक्ति, एकवचन)।
दशसहस्रैर्गोपै: (दशसहस्रै: + गोपै:): तृतीया विभक्ति, बहुवचन (करण कारक - गोपों  के द्वारा)।
परिवृत: सन्: परिवृत (घिरे हुए) + सन् (होकर) - यह वर्तमान कालिक कृदन्त का प्रयोग है।
अँशुमतीनामधेयाया (अँशुमती + नामधेयाया:): षष्ठी विभक्ति, एकवचन (नदी का विशेषण)।
नद्या: यमुनाया:: षष्ठी विभक्ति, एकवचन (सम्बन्ध कारक)।
तटेऽतिष्ठत् (तटे + अतिष्ठत्): 'तटे' (अधिकरण कारक - तट पर), 'अतिष्ठत्' (स्था धातु, लङ् लकार/भूतकाल, प्रथम पुरुष, एकवचन - ठहरे थे)।
वाक्य २: तत्र कृष्णस्य नाम्न: प्रसिद्धं तं गोपं नद्यार्जलेमध्ये स्थितं इन्द्रो ददर्श
तत्र: अव्यय (वहां)।
कृष्णस्य नाम्न:: षष्ठी विभक्ति (नाम से प्रसिद्ध)।
तम गोपं: द्वितीय विभक्ति, एकवचन (कर्म कारक)।
नद्यार्जलेमध्ये (नद्या: + जले + मध्ये): षष्ठी और अधिकरण कारक का प्रयोग (नदी के जल के बीच में)।
स्थितं: द्वितीया विभक्ति (स्थित/बैठे हुए, गोपं का विशेषण)।
इन्द्रो (इन्द्र:): कर्ता (प्रथमा विभक्ति)।
ददर्श: दृश् धातु, लिट् लकार/परोक्ष भूतकाल, प्रथम पुरुष, एकवचन (देखा)।
वाक्य ३: स इन्द्र: स्वपत्न्या शच्या सार्धं आगत्य जले स्निग्धे तं गोपं कृष्णं तस्यानुचरानुपगोपाञ्च अतीवानि धनानि अदात्

स इन्द्र:: तच्छब्द (वह), इन्द्र (प्रथमा, एकवचन)।
स्वपत्न्या शच्या: तृतीया विभक्ति, एकवचन (सहार्थे तृतीया - पत्नी के साथ)।
सार्धं: अव्यय (साथ)।
आगत्य: आ + गम् + ल्यप् प्रत्यय (आकर)।
जले स्निग्धे: अधिकरण कारक (जल में)। 'स्निग्धे' यहाँ स्निग्ध/स्नेहपूर्ण के अर्थ में है।
तम गोपं कृष्णं: द्वितीया विभक्ति (कर्म कारक)।
तस्यानुचरानुपगोपाञ्च (तस्य + अनुचर + उपगोपान् + च): षष्ठी (उसके) + द्वितीया, बहुवचन (साथी गोपों को) + अव्यय (और)।
अतीवानि धनानि: विशेषण + विशेष्य (बहुत सारा धन - द्वितीया, बहुवचन)।
अदात्: दा (धातु) + लङ् लकार/भूतकाल, प्रथम पुरुष, एकवचन (दिया)।

मुख्य व्याकरण बिन्दु:
सन्धि: तटेऽतिष्ठत् (तटे + अतिष्ठत् - पूर्वरूप संधि), नद्यार्जलेमध्ये (नद्या: + जले - विसर्ग संधि का लोप/परिवर्तन), तस्यानुचरानुपगोपाञ्च (अनुचरान् + उपगोपान् + च - अनुस्वार/चत्व संधि)।
प्रत्यय: आगत्य (आ + गम + ल्यप् - 'आकर' अर्थ में)।
समास: दशसहस्रैर्गोपै: (बहुव्रीहि/तत्पुरुष), अँशुमतीनामधेयाया: (बहुव्रीहि), अनुचरानुपगोपान् (द्वन्द्व)।


द्रप्समपश्यं विषुणे चरन्तमुपह्वरे नद्यो अंशुमत्याः।
नभो न कृष्णमवतस्थिवांसमिष्यामि वो वृषणो युध्यताजौ ॥१४॥

पद का अन्वय= द्र॒प्सम् । अ॒प॒श्य॒म् । विषु॑णे । चर॑न्तम् । उ॒प॒ऽह्व॒रे । न॒द्यः॑ । अं॒शु॒ऽमत्याः॑ ।
नभः॑ । न । कृ॒ष्णम् । अ॒व॒त॒स्थि॒ऽवांस॑म् । इष्या॑मि । वः॒ । वृ॒ष॒णः॒ । युध्य॑त । आ॒जौ ॥१४।।



द्रप्समपश्यं विषुणे चरन्तमुपह्वरे नद्यो अंशुमत्याः।
नभो न कृष्णमवतस्थिवांसमिष्यामि वो वृषणो युध्यताजौ ॥१४॥ ऋग्वेद ८/९६/१४

योगेश रोहि का भाष्य-

मया खलु यमुनाजलस्य विविधानि रूपाणि दृष्टानि, तथैव अञ्शुमत्याः निर्जने प्रदेशे चरन् एको वृषभोऽपि दृष्टः। अहं तं वृषभं युध्यन्तं कृष्णेन सह द्रष्टुम् इच्छामि। अर्थात् सो वृषभः स्थान-अडिग-स्थित-कृष्णेन सह युद्धं करोतु, एतादृशं मया वाञ्छितम्। सः स्थानो यत्र जलम् मेघश् च न भवेत् (इन्द्रः कृष्णस्य शक्तिमापनार्थम् एतत् इच्छति)।"

इन्द्र कहता है कि विभिन्न रूपों में मैंने यमुना के जल को देखा और वहीं अंशुमती नदी के निर्जन प्रदेश में चरते हुए एक बैल अथवा साँड़ को भी देखा और इस साँड को युद्ध में लड़ते हुए मैं कृष्ण के साथ देखना चाहूँगा । अर्थात यह साँड अपने स्थान पर अडिग खडे़ हुए कृष्ण से युद्ध करे ऐसा होते हुए मैं चाहूँगा। वह स्थान जहाँ जल और- (नभ) बादल भी न हो  (अर्थात कृष्ण की शक्ति मापन के लिए इन्द्र यह सब इच्छा जाहिर करता है )।१४।


व्याकरणिक विश्लेषण:

मया - (अस्मद् शब्द, तृतीया विभक्ति, एकवचन) - कर्ता के अर्थ में =मेरे द्वारा।
यमुनाजलस्य - (षष्ठी तत्पुरुष समास) - यमुना के जल का।
विविधानि रूपाणि - (विशेषण-विशेष्य) - विविध रूप (द्वितीया विभक्ति, बहुवचन)।
अंशुमत्याः - (पञ्चमी/षष्ठी विभक्ति) - यनुनानदी का ।
निर्जने प्रदेशे - (विशेषण-विशेष्य, सप्तमी विभक्ति) - निर्जन स्थान पर।
चरन् - (शतृ प्रत्यय) - चरता हुआ।
द्रष्टुम् - (दृश् धातु + तुमुन् प्रत्यय) - देखने के लिए।
युध्यन्तं - (युध् धातु + शतृ प्रत्यय) - युद्ध करते हुए को।
अडिग-स्थित-कृष्णेन - (तृतीया तत्पुरुष) - स्थिर कृष्ण के द्वारा।


व्याख्या:
इन्द्र अंशुमती नदी के तट पर निर्जन स्थान पर एक उग्र वृषभ को देखकर, कृष्ण की अद्भुत शक्ति को मापने के लिए, उन्हें निहत्थे और एक स्थान पर अडिग रहकर उस साँड से युद्ध करने की चुनौती देने की कामना करते हैं। यह भगवान कृष्ण के पराक्रम को सिद्ध करने का दृश्य है।

पदों के हिन्दी अनुवाद सहित अर्थ-

विषुण=विभिन्न रूप।
३-वृ॒ष॒णश्चर॑न्तम्=  चरते हुए साँड  को।
४-आजौ =  संग्रामे = युद्ध में।
५-अ॒व॒ = उपसर्ग
६- त॒स्थि॒ऽवांस॑म्= तस्थिवस् शब्द का द्वितीया विभक्ति एकवचन का रूप तस्थिवांसम् है । तस्थिवस्=  स्था--क्वसु  स्थितवति (स्थिर)= अडिग अथवा जो एक ही स्थान पर खड़ा होते हुए है उस स्थिति में।
७-व:=  युष्मभ्यम् ।  युष्माकम् । यष्मच्छब्दस्य द्बितीया चतुर्थी षष्ठी बहुवचनान्तरूपोऽयम् इति व्याकरणम् = युष्मान् - तुम सबको ।  ॥
८-उपह्वरे= निर्जन देशे।
९-वृ॒ष॒णः॒ = साँड ने ।
१०-युध्य॑त= युद्ध करते हुए।
११-आजौ= युद्ध में ।
१२-इष्या॑मि= मैं इच्छा करुँगा।।।१४।
हिन्दी अर्थ-इन्द्र कहता है कि विभिन्न रूपों में मैंने यमुना के जल को देखा और वहीं अंशुमती नदी के निर्जन प्रदेश में चरते हुए एक बैल अथवा साँड़ को भी देखा और इस साँड को युद्ध में लड़ते हुए मैं कृष्ण के साथ देखना चाहूँगा । अर्थात यह साँड अपने स्थान पर अडिग खडे़ हुए कृष्ण से युद्ध करे ऐसा होते हुए मैं चाहूँगा। वह स्थान जहाँ जल और (नभ) बादल भी न हो
(अर्थात कृष्ण की शक्ति मापन के लिए इन्द्र यह सब इच्छा जाहिर करता है )।१४।

शब्दार्थ व्याकरणिक विश्लेषण-
१-द्र॒प्सम्= जल को -कर्मकारक द्वित्तीया विभक्ति।अपश्यम्=अदर्शम्  -दृश् धातु का लङ्लकार  (सामान्य भूतकाल ) क्रिया पदरूप - मैंने देखा ।


२- वि + सवन(‌सुन) रूप विषुण =(विभिन्न रूप)।   षु (सु)= प्रसवऐश्वर्ययोः - परस्समैपदीय सवति सोता [ कर्मणि- ]  सुषुवे सुतः सवनः सवः अदादौ (234) सौति स्वादौ षुञ् अभिषवे (51) सुनोति (911) सूनुः, पुं, (सूयते इति । सू + “सुवः कित् ।” उणादिसूत्र्र ३।३५। इति (न:) स:च कित् ) पुत्त्रः । (यथा, रघुः । १ । ९५ ।
“सूनुः =सुनृतवाक् स्रष्टुः विससर्ज्जोदितश्रियम् ) अनुजः । सूर्य्यः । इति मेदिनी ॥ अर्कवृक्षः । इत्यमरः कोश ॥

व्याकरणिक निर्देश-
षत्व विधान सन्धि :-"विसइक्कु हयण्सि षत्व" :- इक् स्वरमयी प्रत्याहार के बाद 'कु(कखगघड•)    'ह तथा यण्प्रत्याहार ( य'व'र'ल) के वर्ण हो और फिर उनके बाद 'स'आए तो वहाँ पर 'स'का'ष'हो जाता है:- यदि 'अ' 'आ' से भिन्न  कोई  स्वर जैैैसे इ उ आदि हो अथवा 'कवर्ग' ह् य् व् र् ल्'  के बाद तवर्गीय 'स' उष्म वर्ण आए तो 'स' का टवर्गीय मूर्धन्य 'ष' ऊष्म वर्ण हो जाता है ।

शर्त यह कि यह "स" आदेश या प्रत्यय का ही होना चाहिए जैसे :- दिक् +सु = दिक्षु । चतुर् + सु = चतुर्षु। हरि+ सु = हरिषु ।भानु+ सु = भानुषु । बालके + सु = बालकेषु । मातृ + सु = मातृषु । परन्तु अ आ स्वरों के बाद स आने के कारण  ही गंगासु ,लतासु ,और अस्मासु आदि में परिवर्तन नहीं आता है

परन्तु अ' आ 'स्वरों के बाद स आने के कारण ही गंगासु ,लतासु ,और अस्मासु आदि में परिवर्तन नहीं आता है 'हरि+ सु = हरिषु ।भानु+ सु = भानुषु । बालके + सु = बालकेषु ।मातृ + सु = मातृषु । वि+सम=विषम । वि+सुन =विषुण अथवा विष्+ उणप्रत्यय=विषुण।


अध द्रप्सो अंशुमत्या उपस्थेऽधारयत्तन्वं तित्विषाणः ।
विशो अदेवीरभ्याचरन्तीर्बृहस्पतिना युजेन्द्रः ससाहे ॥१५॥

योगेश कुमार रोहि का भाष्य-

इस प्रसंग का संस्कृत अनुवाद और व्याकरणिक विश्लेषण नीचे दिया गया है।

संस्कृत अनुवाद:

"कृष्णो यमुनायाः (अंशुमत्याः) गर्भे जलस्याधः स्वकीयं देदीप्यमानं शरीरं धारयामास, यः स्वगोपानां विशाम् (वैश्यवृत्तिसम्पन्नानां) सखा आसीत्। परितः चरन्तीभिर् गौभिः सह निवसन्तः ते गोपाः इन्द्रेण बृहस्पतेः साहाय्येन शिशासिषाञ्चक्रे।"


व्याकरणिक टिप्पणी:

देदीप्यमानं शरीरम्: 'दीप्' धातु में यङ्-प्रत्यय (बार-बार चमकने के अर्थ में) लगाकर 'देदीप्यमान' शब्द बनता है। यह 'शरीरम्' का विशेषण है।
धारयामास: 'धृ' धातु (धारण करना) का लिट् लकार (परोक्ष भूतकाल) है।
विशाम्: 'विश्' शब्द का षष्ठी बहुवचन, जिसका अर्थ प्रजा या वैश्य वृत्ति[ गोपालन व कृषि करने] वाले लोग होता है।
चरन्तीभिः गौभिः सह: 'सह' के योग में तृतीया विभक्ति (गौभिः) का प्रयोग हुआ है। 'चरन्तीभिः' यहाँ विशेषण है।
शिशासिषाञ्चक्रे का अर्थ है— "शासन करने की इच्छा की"।
यह शब्द 'शास्' (शासन करना/उपदेश देना) धातु से बना है। इसकी व्याकरणिक संरचना इस प्रकार है:
धातु: शास् - शासन करना, उपदेश देना या अनुशासित करना।
प्रत्यय: सन् - यह प्रत्यय 'इच्छा' के अर्थ में जोड़ा जाता है। 'शास् + सन्' मिलकर 'शिशासिष्' बनता है, जिसका अर्थ है 'शासन करने की इच्छा'।
लकार: लिट् लकार - यह परोक्ष भूतकाल (जो आँखों के सामने न हुआ हो) को दर्शाता है।
रूप: यह आत्मनेपद, प्रथम पुरुष, एकवचन का रूप है।
अर्थ-कृष्ण ने अंशुमती के जल के नीचे अपने दैदीप्यमान शरीर को अशुमती नदी (यमुना) की गोद में धारण किया जो इनके गोपों - विशों (गोपालन आदि करने वाले -वैश्यवृत्ति सम्पन्न) सहचर( साथी) थे। चारों ओर चलती हुई गायों के साथ रहने वाले गोपों को इन्द्र ने बृहस्पति की सहायता से शासन में करना चाहा।

पदपाठ-विच्छेदन :-

द्रप्स:। अंशुऽमत्याः। उपऽस्थे ।अधारयत् । तन्वम् । तित्विषाणः। विशः। अदेवीः । अभि । आऽचरन्तीः। बृहस्पतिना। युजा । इन्द्रः। ससहे॥१५।

शब्दार्थ-
“अध =अथ अधो वा = नीचे ।
“द्रप्सः= द्रव्य अथवा जल बिन्दु: ( Drops)
“अंशुमत्याः=यमुनाया: नद्याः = यमुना नदी के “(उपस्थे=समीपे) पास में अथवा गोद में।
“त्विष धातु =दीप्तौ अर्थे = त्विष् धातु का अर्थ- चमकना है।
तित्विषाणः= दीप्यमानः= चमकता हुआ।
सन् =भवन्= होता हुआ।
“तन्वम् द्वितीया कर्मणि वैदिके रूपे = शरीरम्
“(अधारयत्  = शरीर धारण किया)।
परैरहिंस्यत्वेन बिभर्ति । यद्वा । बलप्राप्त्यर्थं स्वशरीरमाहारादिभिरपोषयत्‌ =  बल प्राप्ति  के लिए अपने शरीर को आहार आदि से पोषित( पुष्ट) किया।
“इन्द्रः गत्वा “बृहस्पतिना एतन्नामकेन देवेन “युजा =सहायेन = इन्द्र ने जाकर बृहस्पति के साथ “अदेवीः = देवानाम्  ये न पूजयन्ति इति अदेवी:। कृष्णरूपा इत्यर्थः = जो देवताओं को नहीं पूजता वह कृष्ण  ।१५।

यद्वा। पापयुक्तत्वादस्तुत्याः = अथवा पाप युक्त “आचरन्तीः =आगच्छन्तीः= चलती हुईं। “विशः=गोपालका: = कृषि कर्म और गोपालन करने  वाले "अभि "ससहे षह् (सह्) लिट्लकार (अनद्यतन परोक्ष भूतकाल) । शक्यार्थे =चारो और से सख्ती की अथवा शासन किया।

सह्- सह्यति विषह्यति ससाह सेहतुः सिसाहयिषति सुह्यति सुषोह अधेः प्रसहने (1333) इत्यत्र सह्यतेः सहतेर्वा निर्देश इति

विशेष-
पुराणों में भी कृष्ण समस्त देवों के यज्ञों को बन्द करा देते हैं। क्योंकि उन यज्ञों में निरीह पशुओं का वध होता है। जो विशेष रूप से इन्द्र देव को लक्ष्य करके किए जाते हैं।

इसी सन्दर्भ में हम यह भी सुनिश्चित कर दें की कृष्ण को वैदिक ऋचाओं में असुर कहीं नहीं कहा गया है। ऋग्वेद की मूल ऋचा में उपस्थित अदेवी पद का की सायण ने भाष्य "असुर" के समानार्थक किया है। उसी को आधार मान कर वेदों का हिन्दी अनुवाद पढ़ने वाले जन- साधारण ने कृष्ण को असुर मान लिया है।


सारांश-
असुर शब्द का प्रयोग तो कृष्ण के लिए सायण ने अपने भाष्य में ही किया है। अन्यथा मूल ऋचा में असुर पद न. होकर अदेव पद है जैसा हम पूर्व में बता चुके हैं।

परन्तु वैदिक सन्दर्भ में असुर का प्रारम्भिक अर्थ प्रज्ञा तथा प्राणों से युक्त मानवेतर प्राणियों को कहा गया है। इसी कारण सायण आचार्य ने कृष्ण को ऋग्वेद के अष्टम् मण्डल के सूक्त संख्या (96) की कुछ ऋचाओं की अपने भाष्य में अदेवी: पद के आधार पर  (13,14,15,) में कृष्ण को असुर अथवा "अदेव  कहकर कृष्ण का युद्ध इन्द्र से हुआ ऐसा वर्णित किया है। सायण का सम्पूर्ण भाष्य इस अदेवी पद को लेकर भ्रान्तिजनक है।

परन्तु वैदिक सन्दर्भ में असुर का प्रारम्भिक अर्थ "प्रज्ञा तथा प्राणों से युक्त मानवेतर प्राणियों से है। इन्द्र, वरुण और शिव को भी वेदों में असुर कहा गया है।
अतः उपर्युक्त ऋचा के अनुसार स्पष्ट हुआ कि कृष्ण यमुना की तलहटी में इन्द्र से युद्ध करते हैं। और यह बात वैदिक सत्य है। किन्तु श्रीकृष्ण तो वैदिक काल से भी प्राचीन हैं।इसकी पुष्टि-‌ मोहनजोदाड़ो सभ्यता के विषय में ईस्वी सन् (1929) में हुई खोज के अनुसार पुरातत्व वेत्ता  "अरनेस्त मैके" के द्वारा मोहनजोदाड़ो में हुए उत्खनन में प्राप्त हुए एक पुरातन टैबलेट (भित्तिचित्र) से इस सत्य की पुष्टि होती है। जिसमें दो वृक्षों के बीच खड़े एक बालक का चित्र बना हुआ था।

कुल मिलाकर अन्तोतोगत्वा यहीं निष्कर्ष निकलता है कि सायण जैसे भाष्यकारों द्वारा श्रीकृष्ण से सम्बन्धित शब्दों के अर्थ का अनर्थ करके वेदों से श्रीकृष्ण की सत्ता को समाप्त करने को जो खड्यंत्र किये हैं वे सफल नहीं हो सके। क्योंकि गोपेश्वर श्रीकृष्ण किसी न किसी रूप में वेदों में सदैव उपस्थित रहे और रहेंगे, यह ध्रुव सत्य है।

इस प्रकार से अध्याय-एक का भाग (क) समाप्त हुआ। अब इसके अगले भाग (ख) में श्रीकृष्ण का पौराणिक परिचय बताया गया है। इसे भी इस भाग के साथ जोड़कर अवश्य पढ़ें।

भाग (ख)


श्रीकृष्ण का पौराणिक परिचय-


जैसा कि इसके पिछले भाग (क) में श्रीकृष्ण के वैदिक परिचय को बताया गया है, उसी क्रम में इस भाग में भगवान श्रीकृष्ण के पौराणिक परिचय को बताया गया है। जिसका मुख्य उद्देश्य श्रीकृष्ण की पौराणिक ऐतिहासिकता सिद्ध करना है। इस उद्देश्य हेतु इस भाग में बताया गया है कि भगवान श्रीकृष्ण गोलोक से लेकर भू-लोक तक सदैव गोप वेष में आपने गोप और गोपियों के साथ रहते हैं। इसको अच्छी तरह से समझने के लिए निम्नलिखित (दो) उपभागों में विभाजित किया गया है-
(1)- गोलोक में श्रीकृष्ण का परिचय (2)- भूलोक में श्रीकृष्ण का परिचय।





(1)- गोलोक में श्रीकृष्ण का परिचय-


भगवान श्रीकृष्ण का गोलोक धाम शास्वत और सनातन है। वहीं पर उनका मूल स्थान है जो समस्त ब्रह्माण्डों से पच्चास करोड़ योजन उपर है। वहाँ वे अपने गोप और गोपियों के साथ सदैव गोप वेष में रहते हैं। इस बात की पुष्टि-  ब्रह्मवैवर्त पुराण के ब्रह्मखण्ड के अध्याय (दो) के श्लोक २१ से होती है जिसमें बताया गया है कि -

स्वेच्छामयं सर्वबीजं सर्वाधारं परात्परम्।
किशोरवयसं शश्वद्गोपवेषविधायकम् ।२१।

अनुवाद - वे ही प्रभु स्वेच्छामयी सभी के मूल- (आदि-कारण) सर्वाधार तथा परात्पर- परमात्मा हैं। उनकी  नित्य किशोरावस्था रहती है और वे प्रभु गायों के उस लोक (गोलोक) में सदा गोप (आभीर)- वेष में रहते हैं।२१।  

इसी तरह से ब्रह्मवैवर्तपुराण के ब्रह्मखण्ड के अध्याय- (२८) के श्लोक - ६१ से ६५ में लिखा गया है कि -

एवंरूपमरूपं तं मुने ध्यायन्ति वैष्णवाः।६१॥

सततं ध्येयमस्माकं परमात्मानमीश्वरम्।।
अक्षरं परमं ब्रह्म भगवन्तं सनातनम्।६२।।

स्वेच्छामयं निर्गुणं च निरीहं प्रकृतेः परम्।।
सर्वाधारं सर्वबीजं सर्वज्ञं सर्वमेव च।६३।।

सर्वेश्वरं सर्वपूज्यं सर्वसिद्धिकरं प्रदम्।।
स एव भगवानादिर्गोलोके द्विभुजः स्वयम्।६४।

गोपवेषश्च गोपालैः पार्षदैः परिवेष्टितः।।
परिपूर्णतमः श्रीमान् श्रीकृष्णो राधिकेश्वरः।६५।

अनुवाद -६१-६५-
• मुने ! वैष्णवजन उन निराकार परमात्मा का इस रूप में ध्यान किया करते हैं। वे परमात्मा ईश्वर हम सब लोगों के सदा ही ध्येय हैं। उन्हीं को अविनाशी परब्रह्म कहा गया है।६१-६२।

• वे ही दिव्य स्वेच्छामय शरीरधारी सनातन भगवान हैं। वे निर्गुण, निरीह और प्रकृति से परे हैं। सर्वाधार, सर्वबीज, सर्वज्ञ,सर्वस्वरुप है।६३।।

• सर्वेश्वर, सर्वपूज्य तथा सम्पूर्ण सिद्धियों को हाथ में देने वाले हैं। वे आदि पुरुष भगवान स्वयं ही द्विभुज रूप धारण करके गोलोक में निवास करते हैं।६४।

•उनकी वेशभूषा भी ग्वालों (अहीरों) के समान होती है और वे अपने पार्षद गोपालों (गोपों) से घिरे रहते हैं। उन परिपूर्णतम भगवान को श्रीकृष्ण कहते हैं। वे सदा श्रीजी (श्रीराधा) के साथ रहने वाले और श्रीराधिका के प्राणेश्वर हैं।६५।




(2)- भूलोक में श्रीकृष्ण का परिचय-


जिस तरह से भगवान श्रीकृष्ण का परिचय गोलोक में है उसी तरह से इनका परिचय भूतल पर भी है। क्योंकि सर्वविदित है कि भगवान श्रीकृष्ण गोलोक से जब भी भू-तल पर भूमि भार हरण के लिए अवतरित होते हैं, तो वे अपने समस्त गोप-गोपियों के साथ ही गोपकुल में गोपों के यहाँ ही अवतरित होते हैं।


"यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्।।७।
             (श्रीमद्भागवत गीता अध्याय- ४/७)
अनुवाद:-
भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं- "जब-जब धर्म की हानि और अधर्म की वृद्धि होती है, तब-तब ही मैं अपने आप को साकार रूप से प्रकट करता हूँ अर्थात् भूतल पर शरीर रूप धारण करता हूँ"।
       
इसी सत्य को चरितार्थ करने के लिए परमेश्वर श्रीकृष्ण अपने गोलोक से धरा-धाम पर गोपकुल के यादव वंश में अवतरित होते हैं।

इस बात की पुष्टि- श्रीमद्भागवत पुराण के ग्यारहवें स्कन्ध के अध्याय -४ के श्लोक संख्या- २२ से होती है जिसमें लिखा गया है कि-

भूमेर्भरावतरणाय यदुष्वजन्मा जातः करिष्यति सुरैरपि दुष्कराणि।
वादैर्विमोहयति यज्ञकृतोऽतदर्हान् शूद्रान कलौ क्षितिभुजो न्यहनिष्यदन्ते।।२२।

अनुवाद - अजन्मा होने पर भी पृथ्वी का भार उतारने के लिए वे ही भगवान यदुवंश में जन्म लेंगे और ऐसे-ऐसे कर्म करेंगे, जिन्हें बड़े-बड़े देवता भी नहीं कर सकते।
इसी तरह से श्रीमद्भागवत पुराण के ग्यारहवें  स्कन्ध के अध्याय-(६) के श्लोक संख्या -(२३) और (२५) में ब्रह्मा जी श्री कृष्ण से कहते हैं कि-

अवततीर्य यदोर्वंशे बिभ्रद् रुपमनुत्तमम्।
कर्माण्युद्दामवृत्तानि हिताय जगतोऽकृथाः।। २३।
यदुवंशेऽवतीर्णस्य भवतः पुरूषोत्तम।

शरच्छतं व्यतीताय पंचविंशाधिकं प्रभो।।२५।       
    
अनुवाद - आपने यह सर्वोत्तम रूप धारण करके यदुवंश में अवतार लिया और जगत् के हित के लिए उदारता और पराक्रम से भरी अनेक लीलाएँ कीं ।२३।
• पुरुषोत्तम सर्वशक्तिमान प्रभु ! आपको यदुवंश में अवतार ग्रहण किये "एक सौ पचीस वर्ष" बीत गए हैं।२५।
       
▪️इसी तरह से हरिवंश पुराण के हरिवंश पर्व के अध्याय- (५५) के श्लोक-१७ में गोपेश्वर श्रीकृष्ण, ब्रह्माजी से पूछा कि- आप मुझे यह बताएं कि मैं किस प्रदेश में कैसे प्रकट होकर अथवा किस वेष में रहकर उन सब असुरों का समर भूमि में संहार करूँगा ? इस पर ब्रह्माजी श्लोक संख्या- (१८ से २०) में कहा -

नारायणेमं सिद्धार्थमुपायं श्रृणु मे विभो।
भुवि यस्ते जनयिता जननी च भविष्यति।। १८।

यत्र त्वं च महाबाहो जात: कुलकरो भुवि।
यादवानां महद वंशमखिलं धारयिष्यसि।।१९।

ताश्चासुरान् समुत्पाट्य वंशं कृत्वाऽऽत्मननो  महत्।
स्थापयिष्यसि मर्यादां नृणां तन्मे निशामय।।२०।

अनुवाद - सर्वव्यापी नारायण ! आप मेरे इस उपाय को सुनिए, जिसके द्वारा सारा प्रयोजन सिद्ध हो जाएगा। हे महाबाहो ! भूतल पर जो आपके पिता होंगे,जो माता होगीं और जहाँ जन्म लेकर आप अपने कुल की वृद्धि करते हुए यादवों के सम्पूर्ण विशाल वंश को धारण करेंगे तथा उन समस्त असुरों का संहार करके अपने वंश का महान विस्तार करते हुए जिस प्रकार मनुष्यों के लिए धर्म की मर्यादा स्थापित करेंगे, वह सब बताता हूँ सुनिए।१८-१९-२०।
▪️इसी तरह से गोपेश्वर श्रीकृष्ण को यदुवंश में जन्म लेने की पुष्टि- गर्ग संहिता के विश्वजीत खण्ड के अध्याय- (१४) के श्लोक संख्या- (४१) से होती है। जिसमें त्रेता-युग के रावण का भाई विभीषण जो अमर होकर लंका का राजा द्वापर युग तक जीवित था। उसी समय यादव अपनी विशाल सेना के साथ विश्वजीत युद्ध के लिए निकले थे। उसी समय दैत्यों के गुरु शुक्राचार्य ने विभीषण को बताया कि-
असंख्यब्राह्मण्डपतिर्गोलोकेश: परात्पर:।
जातस्तयोर्वधाथार्य यदुवंशे हरि: स्वयंम्।।४१।
यादवेन्द्रो भूरिलीलो द्वारकायां विराजते। ४२/२

अनुवाद - असंख्य ब्रह्माण्डपति परात्पर गोलोकनाथ श्रीकृष्ण यदुवंश में अवतीर्ण हुए हैं। वे यादवेंद्र बहुत सी लीलाएँ करते हुए इस समय द्वारिका में विराजमान है।४१-४२/२।       
यादवों के उसी विश्वजीत युद्ध के समय मुनि वामदेव ने राजा गुणाकर को भी भगवान श्रीकृष्ण को यादव कुल में उत्पन्न होने की बात बहुत ही अच्छे ढंग से बताया है। जिसका वर्णन गर्ग संहिता के विश्वजीत खण्ड के अध्याय- (२८) के श्लोक संख्या (४५) व (४६) में कुछ इस प्रकार लिखा गया है-
राजंस्त्वं हि न जानसि परिपूर्णतमं हरिम्।
सुराणां महदर्थाय जातं यदुकुले स्वयंम्।
भुवो भारावताराय भक्तानां रक्षणाय च।।४५।

भूत्वा यदुकुले साक्षाद् द्वारकायां विराजते।
तेन कृष्णेन पुत्रोऽयं प्रदुम्नो यादवेश्वरः।
उग्रसेनमखार्थाय जगज्नेतुं प्रणोदित:।।४६।

अनुवाद - राजन ! तुम नहीं जानते कि परिपूर्णतम परमात्मा श्रीहरि, देवताओं का महान कार्य सिद्ध करने के लिए यदुकुल में अवतीर्ण हुए हैं। पृथ्वी का भार उतरने और भक्तों की रक्षा करने के लिए यदुकुल में अवतीर्ण हो वे साक्षात भगवान द्वारिकापुरी में विराजते हैं। उन्हीं श्रीकृष्ण ने उग्रसेन के यज्ञ की सिद्धि के लिए सम्पूर्ण जगत को जीतने के निमित्त अपने पुत्र यादवेश्वर प्रद्युम्न को भेजा है।४५- ४६।

▪️यादवों के उसी विश्वजित् युद्ध के समय जब श्रीकृष्ण के द्वारा महान बलशाली दैत्यराज शकुनि मारा गया तब उसकी पत्नी मदालसा ने हाथ जोड़कर श्रीकृष्ण से जो कुछ कहा उससे भी सिद्ध होता है कि भगवान श्रीकृष्ण गोप जाति के यदुकुल में अवतीर्ण हुए थे। जिसका वर्णन गर्गसंगीता के विश्वजीत खण्ड के अध्याय- (४२) के श्लोक संख्या- (६) और (७) में कुछ इस प्रकार लिखा गया है-

भारावताराय भुवि प्रभो त्वं जातो यदूनां कुल आदिदेव।
ग्रसिष्यसे पासि भवं निधाय गुणैर्न लिप्तोऽसि नमामितुभ्यम्।। ६।
मदात्मजं पालय भीत-भीतममुष्य हस्तं कुरु शीर्षि्ण देव।
भर्त्रा कृते में किल तेऽपराधं क्षमस्व देवेश जगन्निवास।। ७।
  
अनुवाद- (६-७)
प्रभो आदि देव ! आप भूतल का भार उतारने के लिए यदुकुल में अवतरित हुए हैं। आप ही संसार के स्रष्टा एवं पालक है, और प्रलयकाल आनेपर आप ही इसका संहार भी करते हैं। किन्तु आप कभी भी गुणों में लिप्त नहीं होते। मैं आपकी अनुकूलता प्राप्त करने के लिए आपके चरणों को प्रणाम करती हूँ। मेरा पुत्र बहुत डरा हुआ है। आप इसकी रक्षा कीजिए। देव ! इसके मस्तक पर अपना वरद हस्त रखिए। देवेश ! जगन्निवास ! मेरे पति ने जो अपराध किया है उसे क्षमा कीजिए।

▪️इसी तरह से जब सभी देव मिलकर ब्रह्माजी का विवाह अहीर कन्या गायत्री से भगवान् विष्णु के निर्देशन में कराते हैं, तब ब्रह्माजी की पत्नी सावित्री क्रोध से तिलमिलाकर अहीर कन्या गायत्री सहित देवताओं को शापित करती हैं। उसी समय वहाँ उपस्थित विष्णु को भी सावित्री शाप दे देती हैं। उसी शाप के विधान से भी गोपेश्वर श्रीकृष्ण को यदुकुल में जन्म लेना पड़ता। इस बात की पुष्टि- पद्मपुराण के सृष्टि खण्ड के अध्याय- (१७) के श्लोक संख्या-(१६१) से होती है। जिसमें सावित्री विष्णु को शाप देते हुए कहती हैं कि-

यदा यदुकुले जातः कृष्णसंज्ञो भविष्यसि।
पशूनां दासतां प्राप्य चिरकालं गोप रूपेण भ्रमिष्यसि ।।१६१।

अनुवाद - हे विष्णु ! जब तुम यदुवंश में जन्म लोगे, तो तुम कृष्ण के नाम से जाने जाओगें। उस समय तुम पशुओं (गायों) के सेवक बनकर लम्बे समय तक इधर-उधर भ्रमण करोगे।१६१।
▪️इसी तरह से बलरामजी को भी यदुकुल में उत्पन्न होने की पुष्टि गर्गसंहिता के बलभद्र खण्ड के श्लोक संख्या -(१३) और (१४) से होती है। जिसमें बलराम जी स्वयं अपने पार्षदों से कहते हैं कि -
हे हलमुसले यदा-यदा युवयोः स्मरणंं करिष्यमि।
तदा तदा मत्युर आविर्भूते भवतम्।। १३
भो वर्म त्वमपि चाविर्भव। हे मुनयः पाणिन्यादयो हे व्यासादयो हे कुमुदादयो हे कोटिशो रुद्रा हे भवानीनाथ हे एकादश रुद्रा हे गन्धर्वा, हे वासुक्यादिनागेन्द्रा, हे निवातकवचा हे वरुण, हे कामधेनो मूम्यां भारतखण्डे यदुकुलेऽवतरन्तं मां यूयं सर्वे सर्वदा एत्य मम दर्शनं कुरुत।।१४।

अनुवाद - हे हल और मुसल! मैं जब-जब तुम्हारा स्मरण करूँ, तब-तब तुम मेरे सामने प्रकट हो जाना।
हे कवच ! तुम भी वैसे ही प्रकट हो जाना। हे पाणिनि, व्यास  तथा कुमुद आदि मुनियों ! हे कोटि-कोटि रूद्रों ! गिरिजापति शंकर जी ! ग्यारह रुद्रों ! गन्धर्वों ! वासुकि आदि नागराजों ! निवातकवच आदि दैत्यों ! हे वरूण और कामधेनु! मैं भूमण्डल पर भारतवर्ष में यदुकुल में अवतार लूँगा। तुम सब वहाँ आकर सदा सर्वदा मेरा दर्शन करना।१३-१४।

✳️ अतः उपर्युक्त सभी श्लोकों से सिद्ध होता है कि भगवान श्रीकृष्ण का अवतरण  गोप अथवा आभीर जाति के यदुवंश के वृष्णि कुल में हुआ है। किन्तु इस सम्बन्ध में ज्ञात हो कि- यदुवंश - वैष्णव वर्ण के गोपजाति का ही प्रमुख वंश  है। इसीलिए भगवान श्रीकृष्ण को जब वंश में जन्म लेने की बात कही जाती है तब उनके लिए यदुवंश का नाम लिया जाता है। किन्तु जब भगवान श्रीकृष्ण को जाति में जन्म लेने की बात कही जाती है तो उनके लिए गोपजाति या आभीर (आहिर) जाति का नाम लिया जाता है। इसमें दोनों तरह से बात एक ही है। क्योंकि भगवान श्रीकृष्ण को अनेक बार यदुवंश के साथ-साथ गोपजाति में भी जन्म लेने की बात कही गई है। जैसे-
गोपेश्वर श्रीकृष्ण को गोपजाति में जन्म लेने की बात हरिवंश पुराण के विष्णु पर्व के ग्यारहवें अध्याय के श्लोक संख्या -५८ में कही गई है जिसमें भगवान श्रीकृष्ण स्वयं कहते हैं कि-
एतदर्थं च वासोऽयंव्रजेऽस्मिन् गोपजन्म च।
अमीषामुत्पथस्थानां निग्रहार्थं दुरात्मनाम्।।५८।
अनुवाद - इसीलिए ब्रज में मेरा यह निवास हुआ है ; और इसीलिए मैंने गोपों में अवतार ग्रहण किया है।

▪️भगवान श्रीकृष्ण को भू-तल पर गोपकुल में अवतीर्ण होने की बात गायत्री संग ब्रह्माजी के विवाह के समय तब होती है जब इन्द्र गोप कन्या गायत्री को लेकर ब्रह्माजी से विवाह हेतु यज्ञ स्थल पर ले गए थे। तब सभी गोप अपना मुख्य शस्त्र लकुटि- दण्ड (लाठी- डण्डा) के साथ अपनी कन्या गायत्री को खोजते हुए ब्रह्मा के यज्ञ स्थल में पहुँचे। वहाँ पहुँच कर गायत्री के माता-पिता ने पूछा कि- मेरी कन्या को कौन यहाँ लाया है ? तब उनकी यह बात सुनकर तथा उनके क्रोध का अन्दाजा लगाकर वहाँ उपस्थित सभी देवता और ऋषि मुनि भयभीत हो गए। तभी वहाँ उपस्थित विष्णु भगवान्  गोपों के सामने उपस्थित हो गए और उस अवसर पर जो कुछ गोपों से कहा उसका वर्णन पद्मपुराण के सृष्टि खण्ड के अध्याय- (१७) के श्लोक संख्या -(१६) से (२०) में मिलता है। जिसमें भगवान्- विष्णु  यज्ञ-स्थल में सबके समक्ष गोपों से कहते हैं कि -

युष्माभिरनया आभीरकन्याया
तारितो गच्छ ! दिव्यान्लोकान्महोदयान्।
युष्माकं च कुले चापि देवकार्यार्थसिद्धये।१६ ।   
        
अवतारं करिष्येहं सा क्रीडा तु भविष्यति।
यदा नन्दप्रभृतयो ह्यवतारं धरातले।१७।   
       
करिष्यन्ति तदा चाहं वसिष्ये तेषु मध्यतः।
युष्माकं कन्यकाः सर्वा वसिष्यन्ति मया सह।। १८।    

तत्र दोषो न भविता न द्वेषो न च मत्सरः।
करिष्यन्ति तदा गोपा भयं च न मनुष्यकाः।।१९।    

न चास्याभविता  दोषः कर्मणानेन कर्हिचित्।
श्रुत्वा वाक्यं  तदा विष्णोः प्रणिपत्य  ययुस्तदा ।।२०।

अनुवाद:- हे आभीरों (गोपों) इस तुम्हारी आभीर कन्या गायत्री के द्वारा उद्धार किये गये तुम सब लोग दिव्यलोकों को जाओ तुम्हारी अहीर जाति के यदुकुल के अन्तर्गत वृष्णिकुल में देवों के कार्य की  सिद्धि के लिए मैं अवतरण करुँगा।१६।
• और वहीं मेरी लीला (क्रीडा) होगी। उसी समय धरातल पर नन्द आदि का भी अवतरण होगा।१७।
• तब मैं उनके बीच रहूँगा। तुम्हारी सभी पुत्रियाँ मेरे साथ ही रहेंगी।१८।
• तब वहाँ कोई पाप, द्वेष और ईर्ष्या नहीं होगी। गोप (आभीर) लोग भी किसी को भय नहीं देंगे।१९।   
•  इस कार्य (ब्रह्मा से विवाह करने) के फलस्वरूप इस (तुम्हारी पुत्री को) कोई पाप नहीं लगेगा। विष्णु के ये वचन सुनकर वे सभी उन्हें प्रणाम करके वहाँ से चले गए।२०।  
             
किन्तु जाते समय गोपगणों ने भी विष्णु से यह वचन करवाया कि आप निश्चित रूप से गोपकुल में ही जन्म लेंगे। जिसका वर्णन इसी अध्याय के श्लोक -२१ में है जिसमें गोपगण  भगवान-विष्णु से कहते हैं कि -
एवमेष वरो देव यो दत्तो भविता हि मे।
अवतारः कुलेऽस्माकंं  कर्तव्योधर्मसाधनः।। २१।
अनुवाद - हे देव ! यहीं हो। आपने जो वर दिया, वैसा ही हो। आप हमारे कुल में धर्मसाधन के कर्तव्य के लिए अवश्य अवतार लेंगे।२१।
तब विष्णु ने भी गोपों को ऐसा ही वचन दिया। तत्पश्चात सभी गोप प्रसन्नतापूर्वक अपने-अपने घर चले गए।
उसी समय अहीर कन्या गायत्री ने ब्रह्माजी की प्रथम पत्नी सावित्री जो विष्णु को यह शाप दे चुकी थी कि- हे विष्णु ! जब तुम यदुवंश में जन्म लोगे, तो तुम कृष्ण के नाम से जाने जाओगे। उस समय तुम पशुओं (गायों) के सेवक बन कर लम्बे समय तक इधर-उधर भटकते रहोगे। उस शाप को गायत्री ने वरदान में बदलते हुए विष्णु से जो कहा उसका वर्णन- स्कन्द पुराण खण्ड- (६) के नागर खण्ड के अध्याय- १९३ के श्लोक -(१४) और (१५) में मिलता है। जिसमें गायत्री विष्णु से कहतीं हैं कि -
तेनाकृत्येऽपि  रक्तास्ते  गोपा यास्यन्ति श्लाघ्यताम्॥
सर्वेषामेव लोकानां देवानां च विशेषतः ॥१४॥
यत्रयत्र  च वत्स्यंन्ति  मद्वं शप्रभवानराः॥
तत्रतत्र श्रियो वासो वनेऽपि प्रभविष्यति॥१५॥

अनुवाद -(१४-१५)
• आभीर कन्या गायत्री विष्णु से कहती है- हे विष्णो ! (श्रीकृष्ण) तुम्हारे रक्त सम्बन्धी (blood relative) सभी गोप बिना कुछ किये ही तुम्हारे द्वारा प्रसिद्धि को प्राप्त हो जाऐंगे। और इनकी प्रशंसा विशेषतः देवताओं सहित सभी लोकों में होगी।
•  पुन: गायत्री विष्णु से कहती हैं- मेरे गोप वंश के लोग जहाँ भी रहेंगे वहाँ श्री (सौभाग्य और समृद्धि) विद्यमान रहेगी, चाहे वह स्थान जंगल ही क्यों न हो।१५।

✳️ ज्ञात हो उपर्युक्त श्लोकों में गायत्री द्वारा जिस विष्णु को सम्बोधित किया जा रहा है वह छूद्र (छोटे) विष्णु हैं जो परमेश्वर श्रीकृष्ण के एक अंश से भूतल पर श्रीकृष्ण का ही प्रतिनिधित्व कर रहे हैं। ऐसे ही अनन्त ब्रह्माण्ड में अनन्त छूद्र (छोटे) विष्णु हैं जो परमेश्वर श्रीकृष्ण के एक-एक अंश से प्रतिनिधित्व किया करते हैं। अतः गायत्री द्वारा भूलोक पर विष्णु नाम का वास्तविक सम्बोधन परमेश्वर श्रीकृष्ण के लिए ही है।
अतः उपर्युक्त सभी महत्वपूर्ण श्लोकों के आधार पर निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि-  गोपों में श्रीकृष्ण का रक्त सम्बन्ध है और धर्म स्थापना हेतु गोपेश्वर श्रीकृष्ण का जन्म या अवतरण, वैष्णव वर्ण के अन्तर्गत गोप जाति (अहीर जाति) के यादव वंश में ही होता है जहाँ उनके रक्त सम्बन्धी हैं। अन्य किसी जाति या वंश में नहीं।
यही कारण है कि भगवान श्रीकृष्ण, चाहे गोलोक में हों या भूलोक में हों, वे सदैव गोपवेष में गोपों के ही साथ ही रहते हैं, और सभी लीलाएँ उन्हीं के साथ ही करते हैं। इसीलिए गोपों को श्रीकृष्ण का सहचर (सहगामी) अर्थात् साथ-साथ चलने वाला भी कहा जाता है।
भगवान श्रीकृष्ण को सदैव गोपवेष में गोपों के साथ रहने की पुष्टि - हरिवंश पुराण के विष्णुपर्व के अध्याय -(३) के श्लोक -(३४) से होती है। जिसमें भगवान श्रीकृष्ण अपने  जन्म से पूर्व योग माया से कहते हैं कि-
मोहहित्वा च तं कंसमेका त्वं भोक्ष्यसे जगत्।
अहमप्यात्मनो वृत्तिं विधास्ये गोषु गोपवतः।। ३४।

अनुवाद - तुम उस कंस को मोह में डालकर अकेली ही सम्पूर्ण जगत का उपभोग करोगी। और मैं भी व्रज में गौओं के बीच में रहकर गोपों के समान ही अपना व्यवहार बनाऊँगा।

ये तो रही बात भूलोक की। किन्तु गोपेश्वर श्रीकृष्ण गोलोक में भी अपने गोपों के साथ सदैव गोपवेष में ही रहते हैं। इस बात की पुष्टि -ब्रह्मवैवर्तपुराण के ब्रह्म-खण्ड के अध्याय
(२)- के श्लोक -(२१) से होती है। जिसमें लिखा गया है कि -

स्वेच्छामयं सर्वबीजं सर्वाधारं परात्परम्।
किशोरवयसं शश्वद्गोपवेषविधायकम्।।२१।

अनुवाद- वे ही प्रभु स्वेच्छामयी सभी के मूल- (आदि-कारण) सर्वाधार तथा परात्पर- परमात्मा हैं। उनकी  नित्य किशोरावस्था रहती है और वे प्रभु गायों के उस लोक (गोलोक) में सदा गोप (आभीर) भेष में रहते हैं।२१।
अतः इस उपर्युक्त श्लोक से सिद्ध होता है कि भगवान श्रीकृष्ण चाहे गोलोक में हों या भूलोक, दोनों स्थानों पर वे सदैव गोपवेष में गोपों के साथ ही रहते हैं।

यही कारण है कि भगवान श्रीकृष्ण के एक हजार नामों में एक नाम "गोपवेशः" और गोपकृत भी है जिसका क्रमशः अर्थ है- सर्वदा गोप (अहीर) वेश में रहने वाला तथा नूतन गोपों का निर्माण करने वाला
इसकी पुष्टि- गर्गसंहिता के अश्वमेधखण्ड के अध्याय -(५९) के श्लोक- (३०) से होती है।

         वने वत्सचारी महावत्सहारी
     बकारिः सुरैः पूजितोऽघारिनामा ।
वने वत्सकृद्‌गोपकृद्‌गोपवेषः*
     कदा ब्रह्मणा संस्तुतः पद्मनाभः ॥ ३०

गोपकृत - अर्थात् = नूतन गोपों का निर्माण करने वाला।
गोपवेशः - अर्थात् = सर्वदा गोप (अहीर) वेश में रहने       वाला


इसी तरह से हरिवंश पुराण के भविष्य पर्व के अध्याय- (१००) के श्लोक - (२६) और (४१) में भगवान श्रीकृष्ण को गोप और यादव दोनों होने की पुष्टि पौण्ड्रक-श्रीकृष्ण के समय होती है। उस युद्ध के मध्य श्रीकृष्ण से पौण्ड्रक कहता है कि-

स ततः पौण्ड्रको राजा वासुदेवमुवाच ह।
भो भो यादव गोपाल इदानिं क्व गतो भवात।। २६।

गोपोऽहं सर्वदा राजन् प्राणिनां प्राणदः सदा।
गोप्ता सर्वेषु लोकेषु शास्ता दुष्टस्य सर्वदा।। ४१।

अनुवाद - ओ यादव ! ओ गोपाल ! इस समय तुम कहाँ चले गए थे ? आजकल मैं ही वासुदेव नाम से विख्यात हूंँ।२६।

तब भगवान श्रीकृष्ण ने पौण्ड्रक  से कहा-
• राजन मैं सर्वदा गोप हूँ,  प्राणियों का सदा प्राण दान करने वाला हूँ, तथा सम्पूर्ण लोकों का रक्षक तथा सर्वदा दुष्टों का शासक हूँ। ४१
                     
इसी प्रकार से एक बार श्रीकृष्ण की तरह-तरह की अद्भुत लीलाओं को देखकर गोपों को संशय होने लगा कि कृष्ण कोई साधारण मनुष्य नहीं हैं। ये या तो कोई देव हैं या कोई ईश्वरीय शक्ति। और इस रहस्य को श्रीकृष्ण अपने गोपों से गुप्त रखना चाहते थे, ताकि मेरी बाल-लीला बाधित न हो।  इसीलिए भगवान श्रीकृष्ण उनके संशय को दूर करने के लिए हरिवंश पुराण के विष्णुपर्व के अध्याय- (२०) के श्लोक- (११) में अपने सजातीय गोपों से कहते हैं कि-

मन्यते मां यथा सर्वे भवन्तो भीमविक्रमम्।
तथाहं नावमन्तव्यः स्वजातीयोऽस्मि बान्धवः।।११।
       
अनुवाद - आप सब लोग मुझे जैसा भयानक पराक्रमी समझ रहे हैं, वैसा मानकर मेरा अनादर न करें। मैं तो आप लोगों का सजातीय (गोप जाति का) भाई बन्धु ही हूँ।

इस प्रकार से यह अध्याय (एक) का भाग (ख) इस जानकारी के साथ समाप्त हुआ कि- गोपेश्वर श्रीकृष्ण गोलोक और भू-लोक  दोनों स्थानों पर सदैव गोपवेष में अपने गोपकुल के गोपों के साथ ही रहते हैं। अब इसके अगले भाग (ग) में श्रीकृष्ण के ऐतिहासिक परिचय के बारे में बताया गया है। उसको भी इस अध्याय के साथ जोड़कर पढे़ें ।

(ग)- ऐतिहासिक परिचय-

यह भाग उन लोगों के लिए महत्वपूर्ण है जो भगवान श्रीकृष्ण को अनैतिहासिक मानकर श्रीकृष्ण को एक काल्पनिक (व्यक्ति) कैरेक्टर मानते हैं। जबकि उन लोगों को यह पता नहीं है कि श्रीकृष्ण की सत्ता काल्पनिक नहीं बल्कि ऐतिहासिक है। इसी बात को अच्छी तरह से समझने के लिए इसे चार प्रमुख भागों में बाँटा गया है-

(क) पुरातात्विक परिचय (ख)- अभिलेखीय परिचय।
(ग) खगोलीय साक्ष्य (घ) साहित्यिक साक्ष्य


(क) पुरातात्विक परिचय


भगवान श्रीकृष्ण की ऐतिहासिकता एक ऐसा विषय है जहाँ आध्यात्मिक विश्वास और वैज्ञानिक शोध का मिलन होता है। आधुनिक इतिहासकारों और पुरातत्वविदों के अनुसार, अब श्रीकृष्ण को केवल पौराणिक ही नहीं अपितु ऐतिहासिक भी मनना पडे़ेगा। क्योंकि कई ठोस साक्ष्य उनकी ऐतिहासिकता की ओर इशारा करते हैं। जैसे-


सिन्धु सभ्यता की मोहन-जोदारो की खुदाई में भी कृष्ण चरित्र से सम्बम्धित "ओखल बन्धन" और यमलार्जुन वृक्षों के दृश्यों से अंकित पत्थर मिले हैं।

"मोहनजो-दारो" सिंधी शब्द है। जिसका अर्थ है 'मृतकों का टीला' और कभी-कभी इसका अर्थ  'मोहन का टीला' भी होता है।  और यह मोहन कौन था ? सभी जानते हैं।

पाकिस्तान के सिंध प्रांत में एक पुरातात्विक स्थल है मोहन -जोदारो। लगभग 2500 ईसा पूर्व निर्मित, यह प्राचीन काल की सबसे बड़ी बस्ती थी सिन्धु घाटी सभ्यता, और जो दुनिया के शुरुआती प्रमुख शहरों में से एक, प्राचीन मिस्र, मेसोपोटामिया, यूनान की मिनोअन क्रेते और नॉर्टे चिको की सभ्यताओं के समकालीन है। कम से कम 40,000 लोगों की अनुमानित आबादी के साथ, मोहनजो-दारो लगभग 1700 ईसा पूर्व तक समृद्ध रहा।

सिन्धु घाटी की सभ्यता सम्भवतः ईसा पूर्व नवम सदी तक जीवन्त रही होगी। कृष्ण, शिव, दुर्गा, जैसे पौराणिक पात्रों की प्रतिमाएँ भी यहाँ भी मिली हैं। इसके साथ ही मोहनजो-दारो, लरकाना जिले, सिन्ध (अब पाकिस्तान में) के पुरातात्विक स्थल है जहाँ से खोदाई में एक साबुन की टेबलेट मिली है। जिसे सोपस्टोन या सोपरॉक के नाम से भी जाना जाता है। यह टेबलेट भगवान कृष्ण के जीवन की एक महत्वपूर्ण कहानी के साथ अद्भुत समानता को दर्शाता है।जिसमें एक बालक को दो पेड़ों को उखाड़ते हुए दिखाया गया है। इन दोनों पेड़ों से दो मानव आकृतियाँ निकल रही हैं और कुछ पुरातत्वविदों  इसे भगवान कृष्ण से जुड़ी तारीखें तय करने के लिए एक दिलचस्प पुरातात्विक खोज करार दे रहे हैं। यह छवि यमलार्जुन प्रकरण- (भागवत और हरिवंश पुराण दोनों में उल्लिखित) से मिलती जुलती है। जिसमें  मौजूद युवा लड़के के भगवान कृष्ण होने की बहुत संभावना है, और पेड़ों से निकलने वाले दो इंसान दो शापित गन्धर्व हैं, जिन्हें नलकूबर और मणिग्रीव के रूप में पहचाना जाता है।

(स्रोत - मैके की रिपोर्ट, भाग 1, पृष्ठ 344-45, भाग 2, प्लेट 90, वस्तु संख्या। डीके 10237.)

दिलचस्प बात यह है कि मोहनजो-दारो में खुदाई करने वाले डॉ. ईजेएच मैके" ने भी इस छवि की तुलना यमलार्जुन प्रकरण से की है। इस विषय के एक अन्य विशेषज्ञ प्रो. वीएस अग्रवाल ने भी इस पहचान को स्वीकार किया है। इसलिए, यह काफी सम्भव है कि सिन्धु घाटी सभ्यता के लोग भगवान कृष्ण की कहानियों से अवगत थे। बेशक, इस तरह का एक और पृथक साक्ष्य तथ्यों को स्थापित करने के लिए पर्याप्त नहीं हो सकता है। हालाँकि, सबूतों को भी नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता। इस सन्दर्भ में और अधिक अध्ययन किये जाने की आवश्यकता है।

विशेष- हड़प्पा सभ्यता की तिथि कार्बन डेटिंग पद्धति द्वारा 2500 ई०पूर्व से (1750) ई० पूर्व तक निर्धारित की जती है।




1. द्वारका नगरी की खोज (समुद्र के भीतर)

वर्तमान में श्रीकृष्ण की ऐतिहासिकता सबसे महत्वपूर्ण पुरातात्विक प्रमाण गुजरात के तट पर बेट द्वारका में मिला है। इसके लिए 1980 के दशक में डॉ. एस.आर. राव (भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण) के नेतृत्व में समुद्र के भीतर खुदाई की गई जिसमें समुद्र के भीतर एक विशाल जलमग्न शहर के अवशेष मिले हैं। उन अवशेषों में शहर के किले की दीवारों, स्तम्भों और पत्थर के लंगर तथा मोहरें प्राप्त हुई हैं, जिनका काल 1500-1700 ईसा पूर्व के आसपास का बताया गया बताया गया है जो महाभारत काल से सम्बन्धित है।

फिर भी कुछ लोग कह सकते हैं कि डॉ. एस.आर. राव जिन्होंने भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (ASI) के अधीन रहकर समुद्र के भीतर जिस द्वारका नगरी की खोज किये हैं उसकी कितनी प्रमाणिकता है? तो इस तरह का प्रश्न उठना स्वाभाविक भी है और इसका समाधान करना आवश्यक भी है।

तो इस सम्बन्ध में बता दें कि- डॉ. एस.आर. राव (शिकारीपुरा रंगनाथ राव) को भारतीय पुरातत्व के क्षेत्र में एक अत्यन्त विश्वसनीय और प्रतिष्ठित नाम है। उनके ऐतिहासिक खोजें पर कोई प्रश्नचिन्ह नहीं है। क्योंकि उनके ऐतिहासिक शोधों की प्रमाणिकता को निम्नलिखित बिन्दुओं से समझा जा सकता है-

(1) पहला यह कि- शिकारीपुरा रंगनाथ राव जी समुद्री पुरातत्व के जनक माने जाते हैं। क्योंकि भारत में 'समुद्री पुरातत्व' विषय को शुरू करने का श्रेय उन्हीं को जाता है। उन्होंने गोवा स्थित राष्ट्रीय समुद्र विज्ञान संस्थान (NIO) में समुद्री पुरातत्व अनुसन्धान केंद्र की स्थापना की, जो आज एक विश्व स्तर पर मान्यता प्राप्त संस्थान है।

(2)- दूसरा यह कि उन्होंने ही सिन्धु घाटी सभ्यता के प्रसिद्ध बन्दरगाह शहर 'लोथल' की खोज और खुदाई का नेतृत्व किया था, जो विश्व इतिहास के सबसे प्राचीन बन्दरगाहों में से एक है। जो आज विश्व इतिहास के पन्नों में दर्ज है। हालांकि उनके निष्कर्षों (जैसे सिंधु लिपि को पढ़ना) पर कुछ विद्वानों के बीच अकादमिक बहस रही है, लेकिन एक पुरातत्वविद् के रूप में उनके द्वारा खोजे गए भौतिक अवशेषों की वैज्ञानिक प्रमाणिकता को पूरी दुनिया स्वीकार करती है।

(3)- तीसरा यह कि- उनकी खोजों के लिए उन्हें कई वैश्विक स्तर पर पुरस्कार भी मिले हैं। जिनमें 'वर्ल्ड शिप ट्रस्ट अवार्ड' (इंडिविजुअल अचीवमेंट इन मैरीटाइम आर्कियोलॉजी) और जवाहरलाल नेहरू फैलोशिप शामिल हैं।

(4) शिकारीपुरा रंगनाथ राव भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (ASI) में विभिन्न महत्वपूर्ण पदों पर कार्य चुके हैं और सेवानिवृत्ति के बाद भी उनकी विशेषज्ञता के कारण भारत सरकार ने उन्हें पुनः महत्वपूर्ण परियोजनाओं का नेतृत्व करने के लिए आमन्त्रित किया।

अब इतने बड़े इतिहासकार की ऐतिहासिक शोधों पर वहीं लोग अविश्वास करतें हैं जो किसी पूर्वाग्रह से ग्रसित हैं या फिर मानसिक रूप से विक्षिप्त हैं।



(ख) अभिलेखीय परिचय।


भगवान श्रीकृष्ण की ऐतिहासिकता की पुष्टि पुरालेख और शिलालेखों से भी होती हैं। उनके कुछ उदाहरण निम्नलिखित हैं-

(1)- हेलियोडोरस का स्तम्भ- 

मध्य प्रदेश के विदिशा में 113 या 110 ईसा पूर्व का एक स्तंभ है। इसे एक यूनानी राजदूत हेलियोडोरस ने बनवाया था, जिसने खुद को 'भागवत' कहा और 'देवदेवस वासुदेव' (देवताओं के देव वासुदेव) की पूजा का उल्लेख किया। यह सिद्ध करता है कि उस समय तक कृष्ण की पूजा एक स्थापित ऐतिहासिक तथ्य थी।
हालांकि यह वैष्णव धर्म से अधिक जुड़ा है, लेकिन इसकी प्राचीनता (110 ईसा पूर्व) उस समय श्रीकृष्ण की लोकप्रियता को दर्शाती है जिसका विस्तार जैन साहित्य में भी उसी कालखण्ड में हुआ था।



एलोरा की गुफाओं में श्रीकृष्ण उल्लेख-

दशावतार गुफा (गुफा संख्या 15)
यह गुफा भगवान विष्णु के विभिन्न अवतारों को समर्पित है जैसे -

गोवर्धनधारी कृष्ण-
यहाँ श्रीकृष्ण को गोवर्धन पर्वत को अपनी उंगली पर उठाए हुए दिखाया गया है, जो इंद्र के प्रकोप से गोकुलवासियों की रक्षा का प्रतीक है।

अन्य अवतार-
इसी गुफा में विष्णु के शेषशायी (शेषनाग पर लेटे हुए), वराह (सूअर अवतार), नृसिंह (आधा शेर, आधा मनुष्य) और वामन अवतारों की विशाल मूर्तियाँ भी हैं।

कृष्ण के बचपन के दृश्य-
गुफा संख्या 15 में श्रीकृष्ण के बचपन (बाल-लीलाओं) से जुड़े 12 अलग-अलग प्रसंगों का सुन्दर नक्काशीदार चित्रण मिलता है।



जैन शिलालेखों में श्रीकृष्ण (वासुदेव) का उल्लेख-

श्रीकृष्ण का नाम केवल ग्रन्थों तक ही सीमित नहीं है, बल्कि कुछ प्राचीन शिलालेखों में भी उनके अस्तित्व और जैन धर्म से उनके सम्बन्ध के प्रमाण मिलते हैं। जैसे-


हाथीबाड़ा-घोसुंडी शिलालेख (राजस्थान)-

दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के इन शिलालेखों को भारत के सबसे प्राचीन संस्कृत शिलालेखों में गिना जाता है। कुछ इतिहासकारों का तर्क है कि ये शिलालेख जैन धर्म से संबंधित हो सकते हैं क्योंकि इनमें 'जिना' का उल्लेख मिलता है। इनमें संकर्षण (बलराम) और वासुदेव (कृष्ण) के लिए पूजा गृह (नारायण वाटिका) बनाने का वर्णन है।


मोरा पत्थर शिलालेख (मथुरा)-

यह शिलालेख मथुरा के पास मिला है। यह पहली शताब्दी ईसवी का शिलालेख है जो 'पाँच वृष्णि नायकों' का उल्लेख करता है, जिनमें श्रीकृष्ण (वासुदेव), बलराम (संकर्षण), प्रद्युम्न, अनिरुद्ध और शाम्ब के नाम शामिल हैं। जैन धर्म में इन सभी को शलाका पुरुष या मोक्षगामी महापुरुष माना गया है।


कंकाली टीला (मथुरा)-

मथुरा के इस प्रसिद्ध जैन स्थल से प्राप्त शिलालेखों और मूर्तियों में यदुवंशी नायक कृष्ण और बलराम के चित्र तीर्थंकरों (विशेषकर भगवान नेमिनाथ) के साथ अंकित मिलते हैं, जो उनके ऐतिहासिक समकालीन होने की पुष्टि करते हैं।


(ग) खगोलीय साक्ष्य-

डॉ. एस. कल्याणरमन और अन्य शोधकर्ताओं ने 'प्लैनेटेरियम सॉफ्टवेयर' के माध्यम से महाभारत में वर्णित ग्रहों और नक्षत्रों की स्थिति का विश्लेषण किया है। उनके अनुसार, महाभारत युद्ध की खगोलीय गणना 3137 ईसा पूर्व के आसपास बैठती है, जो कृष्ण के समय की पुष्टि करती है। यह गणना कैसे की गई इसको नीचे बताया गया है।

महाभारत में महर्षि वेदव्यास ने युद्ध के समय ग्रहों और नक्षत्रों की जो विशिष्ट स्थितियाँ बताई हैं, वे किसी 'फिंगरप्रिंट' की तरह अद्वितीय हैं। सॉफ्टवेयर में मुख्य रूप से इन तीन तथ्यों का उपयोग किया गया है-

(1) अमावस्या और ग्रहण का संयोग-
महाभारत ग्रंथ में उल्लेख है कि युद्ध से ठीक पहले एक ही महीने में दो ग्रहण (सूर्य ग्रहण और चंद्र ग्रहण) लगे थे और अमावस्या के दिन युद्ध की तैयारी शुरू हुई थी।

(2) ग्रहों की वक्री चाल-
व्यास जी ने मंगल और शनि जैसे ग्रहों के नक्षत्रों के सापेक्ष पीछे की ओर चलने (वक्री होने) का सटीक वर्णन किया है। उदाहरण के लिए, 'मघा' नक्षत्र में मंगल और 'रोहिणी' में शनि की स्थिति।

(3) भीष्म पितामह का देह त्याग-
भीष्म पितामह ने सूर्य के 'उत्तरायण' होने की प्रतीक्षा की थी। सॉफ्टवेयर के माध्यम से उस विशेष दिन (शीतकालीन संक्रांति की गणना की गई जब चन्द्रमा की स्थिति 'अष्टमी' थी।
खगोल वेत्ता- पुष्कर भटनागर और सरोज बाला ने अपने शोधों में इन्ही इनपुट्स को Voyager और Stellarium जैसे सॉफ्टवेयर में डालकर यह निष्कर्ष निकाला कि ये स्थितियाँ 3137 ईसा पूर्व या 3067 ईसा पूर्व (अलग-अलग मतों के अनुसार) में सटीक बैठती हैं।

जिस खगोलीय गणनाओं (Archaeo-astronomy) के आधार पर महाभारत युद्ध का समय निकाला गया है, उसी सिद्धान्तों से पुष्कर भटनागर जैसे विद्वानों ने श्रीकृष्ण की जन्म तिथि को भी निर्धारित किया है। उन्होंने गणना करके बताया है कि- श्रीकृष्ण के जन्म के समय (भाद्रपद कृष्ण अष्टमी, रोहिणी नक्षत्र) की थी। उसके अनुसार सबसे स्वीकृत तिथि निम्नलिखित है-

श्रीकृष्ण की जन्म तिथि-
🔆 तारीख: 27 जुलाई, 3112 ईसा पूर्व
🔆 समय: मध्यरात्रि (12:00 AM)
🔆 स्थान: मथुरा (77° 41' E, 27° 28' N)

सॉफ्टवेयर गणना के मुख्य आधार-

सॉफ्टवेयर में महाभारत और पुराणों में वर्णित उस समय की ग्रह स्थितियों को फीड किया गया था वह निम्नलिखित है-

(1) नक्षत्र-
चन्द्रमा 'रोहिणी' नक्षत्र में था।

(2) तिथि-
भाद्रपद मास की कृष्ण पक्ष की 'अष्टमी' तिथि थी

(3) ग्रहों की स्थिति-
उस समय चन्द्रमा, सूर्य, मंगल, बुध, गुरु और शुक्र अपने उच्च के या अनुकूल भावों में थे, जैसा कि प्राचीन ग्रंथों में 'असाधारण महापुरुष' के जन्म के लिए वर्णित है।

यदि श्रीकृष्ण का जन्म 3112 ईसा पूर्व में हुआ, तो उनका देह त्याग (निर्वाण) 3012-3102 ईसा पूर्व के आसपास माना जाता है, जिससे कलियुग के आरम्भ की गणना भी जुड़ी हुई है।

श्रीकृष्ण के जीवन काल की गणना-

पौराणिक साक्ष्यों के आधार पर यह माना जाता है कि श्रीकृष्ण लगभग 125 वर्ष तक पृथ्वी पर रहे। इस बात की पुष्टि -श्रीमद्भागवत पुराण के ग्यारहवें  स्कन्ध के अध्याय-(६) के श्लोक संख्या -(२३) और (२५) में ब्रह्मा जी श्री कृष्ण से कहते हैं कि-

अवततीर्य यदोर्वंशे बिभ्रद् रुपमनुत्तमम्।
कर्माण्युद्दामवृत्तानि हिताय जगतोऽकृथाः।। २३।
यदुवंशेऽवतीर्णस्य भवतः पुरूषोत्तम।
शरच्छतं व्यतीताय पंचविंशाधिकं प्रभो।।२५।       
    
अनुवाद - आपने यह सर्वोत्तम रूप धारण करके यदुवंश में अवतार लिया और जगत् के हित के लिए उदारता और पराक्रम से भरी अनेक लीलाएँ कीं ।२३।
• पुरुषोत्तम सर्वशक्तिमान प्रभु ! आपको यदुवंश में अवतार ग्रहण किये "एक सौ पचीस वर्ष" बीत गए हैं।२५।
       


यदि पौराणिक और खगोलीय गणनाओं के अनुसार देखा जाए तो श्रीकृष्ण के देह त्याग और कलियुग के आरम्भ के बीच एक गहरा सम्बन्ध है, जिसे 'जीरो पॉइंट' माना जाता है। इसके लिए नीचे देखें-

निर्वाण और कलियुग का प्रारम्भ-
विष्णु पुराण और भागवत पुराण के अनुसार, जिस क्षण श्रीकृष्ण ने अपनी इहलीला समाप्त कर स्वधाम गमन किया, उसी क्षण से पृथ्वी पर कलियुग का प्रभाव शुरू हो गया। अब यह कितना सत्य है इसको भी जानना आवश्यक है।

सटीक समय (3102 ईसा पूर्व)- महान भारतीय गणितज्ञ आर्यभट्ट ने अपने ग्रन्थ 'आर्यभटीय' में उल्लेख किया है कि जब वे 23 वर्ष के थे, तब कलियुग के 3600 वर्ष बीत चुके थे। इस गणना के आधार पर कलियुग का प्रारम्भ 18 फरवरी, 3102 ईसा पूर्व (मध्यरात्रि) को हुआ माना जाता है। इसकी गणना कुछ इस से प्रकार की गई-

(1) खगोलीय साक्ष्यों के अनुसार, इस विशेष तिथि पर सौरमण्डल के सात प्रमुख ग्रह (सूर्य, चन्द्रमा, मंगल, बुध, गुरु, शुक्र और शनि) एक ही राशि (मेष) और एक ही बिन्दु पर संरेखित थे। ऐसी दुर्लभ घटना हजारों वर्षों में एक बार होती है।

(2) द्वारका का डूबना- महाभारत के 'मौसल पर्व' के अनुसार, कृष्ण के देह त्याग के ठीक 7 दिन बाद विशाल समुद्री लहरों ने द्वारका नगरी को डुबो दिया था। डॉ. एस.आर. राव को समुद्र के नीचे जो अवशेष मिले, वे इस जलप्रलय की पुष्टि करते हैं। इस बात को हम पहले ही बता चुका हूँ।

विशेष- श्रीकृष्ण का भू-लोक से अपने धाम गोलोक को जाना एक सामान्य घटना नहीं थी, बल्कि भारतीय काल-गणना के अनुसार एक युग परिवर्तन की घटना थी जो आज भी वैज्ञानिक व ऐतिहासिक दृष्टिकोण से ध्रुव सत्य है।



(घ) साहित्यिक साक्ष्य


(क) जैन ग्रन्थों में श्रीकृष्ण नाम व चरित्र -

जैन ग्रन्थ- हरिवंश पुराण, उत्तरपुराण और पांडवपुराण में श्रीकृष्ण का विस्तृत वर्णन मिलता है, जहाँ उन्हें एक शलाका पुरुष और अर्ध-चक्रवर्ती के रूप में पहचाना गया है। जैन धर्म में श्रीकृष्ण के नाम और पदवी के बारे में मुख्य तथ्य निम्नलिखित हैं-

(१) वासुदेव (नारायण)-  जैन आगमों के अनुसार, कृष्ण नौवें (अंतिम) वासुदेव हैं।

(२) शलाका पुरुष-  जैन धर्म के 63 विशिष्ट महापुरुषों (शलाका पुरुषों) में कृष्ण का स्थान महत्वपूर्ण है।

(३) अर्ध-चक्रवर्ती-  उन्हें 'अर्ध-चक्रवर्ती' कहा गया है क्योंकि उन्होंने आधे भारत (दक्षिण भारत) पर शासन किया था।

प्रमुख जीवन घटनाएँ और जानकारी-

जैन ग्रन्थ हरिवंश पुराण के अनुसार भगवान नेमिनाथ और श्रीकृष्ण सगे चचेरे भाई थे। जैन धर्म में उन्हें अरिष्टनेमि के नाम से भी जाना जाता है और वे 24 तीर्थंकरों की श्रेणी में 22वें तीर्थंकर हैं।

जैन पुराणों में उल्लेख है कि श्रीकृष्ण ने ही भगवान नेमिनाथ का विवाह जूनागढ़ की राजकुमारी राजुल (राजीमती) से तय कराया था। विवाह के समय जब नेमिनाथ ने वध के लिए एकत्रित किए गए मूक (निर्दोष) पशुओं की चीख सुनी, तो उनका मन द्रवित हो गया और उन्होंने श्रीकृष्ण के सामने ही राजसी वैभव त्याग कर वैराग्य ले लिया।

उपर्युक्त प्रसंग श्रीकृष्ण और भगवान नेमिनाथ के बीच की शक्ति-परीक्षा और नेमिनाथ के वैराग्य से जुड़ा है। जैन ग्रंथों (जैसे हरिवंश पुराण) के अनुसार यह घटना काफी रोचक है। उसको निम्नलिखित घटना क्रम से जान सकते हैं-


(1) बल की परीक्षा (शंख वादन)

श्रीकृष्ण को अपनी शक्ति पर गर्व था, लेकिन उन्हें संदेह था कि उनके चचेरे भाई नेमिनाथ उनसे भी अधिक शक्तिशाली हैं। एक दिन श्रीकृष्ण के शस्त्रागार में रखा 'पञ्चजन्य' शंख (जिसे केवल वासुदेव ही बजा सकते थे) नेमिनाथ ने खेल-खेल में उठा लिया और उसे इतनी जोर से बजाया कि पूरी द्वारिका कांप उठी।
जब श्रीकृष्ण को पता चला कि यह उनके छोटे भाई नेमिनाथ ने किया है, तो उन्होंने उनकी शक्ति की परीक्षा लेने के लिए उन्हें मल्ल-युद्ध के लिए ललकारा। नेमिनाथ ने मुस्कुराते हुए केवल अपनी एक अंगुली श्रीकृष्ण के सामने रख दी और कहा कि यदि आप मेरी इस एक कनिष्ठा अंगुली को भी झुका देंगे, तो मैं हार मान लूँगा। श्रीकृष्ण ने अपनी पूरी शक्ति लगा दी, लेकिन वे नेमिनाथ की अंगुली को टस से मस नहीं कर पाए।


(2) वैराग्य की ओर मोड़

श्रीकृष्ण ने सोचा कि यदि नेमिनाथ जैसे शक्तिशाली महापुरुष का विवाह नहीं हुआ, तो वे संसार त्याग कर मुनि बन जाएंगे। इसलिए श्रीकृष्ण ने ही नेमिनाथ का विवाह उग्रसेन की पुत्री राजुल (राजीमती) से तय करवाया।


(3) पशुओं की करुण पुकार

जब नेमिनाथ की बारात महल के द्वार पर पहुँची, तो उन्होंने बाड़े में बन्द हजारों असहाय पशुओं को रोते और चिल्लाते देखा। पूछने पर पता चला कि ये पशु उन्हीं की बारात के भोजन के लिए मारे जाने वाले हैं।
यह सुनकर नेमिनाथ का हृदय द्रवित हो गया। उन्होंने तत्क्षण विवाह का विचार त्याग दिया और अपने आभूषण उतारकर श्रीकृष्ण को सौंप दिए। श्रीकृष्ण के समझाने के बावजूद, नेमिनाथ गिरनार पर्वत (जूनागढ़) पर चले गए और वहाँ तपस्या कर कैवल्य ज्ञान प्राप्त किया।

जैन ग्रन्थों (जैसे हरिवंश पुराण और नेमिनाथ चरित) के अनुसार, भगवान नेमिनाथ के वैराग्य धारण करने के बाद राजकुमारी राजुल (राजीमती) का जीवन पूरी तरह बदल गया। उनकी कहानी त्याग और समर्पण की एक अद्भुत मिसाल है, इसको निम्नलिखित सन्दर्भों से समझा जा सकता है-

1- विलाप और दुख

जब राजुल को पता चला कि उनके होने वाले पति (नेमिनाथ) बारात के द्वार से ही लौट गए हैं और दीक्षा लेने गिरनार पर्वत चले गए हैं, तो वे गहरे शोक में डूब गईं। उन्होंने तय किया कि यदि वे नेमिनाथ की पत्नी नहीं बन सकीं, तो वे किसी अन्य पुरुष से विवाह नहीं करेंगी।


2- वैराग्य का मार्ग

राजुल ने संसार के भोग-विलास को त्यागने का निश्चय किया। उन्होंने अपने सुंदर वस्त्र और आभूषण उतार फेंके और अपनी सखियों के समझाने के बावजूद नेमिनाथ के मार्ग पर चलने का फैसला किया।


3- दीक्षा और साधना

वे गिरनार पर्वत पर गईं और भगवान नेमिनाथ के चरणों में दीक्षित होकर आर्यिका (जैन साध्वी) बन गईं। जैन परम्परा के अनुसार, वे भगवान नेमिनाथ के समवशरण (धर्म सभा) में प्रमुख साध्वी (गणिनी) बनीं।


4- मोक्ष की प्राप्ति

कठोर तपस्या और आत्म-साधना के बल पर राजुल ने अपने कर्मों का क्षय किया। अन्त में, उन्होंने भी उसी गिरनार पर्वत से निर्वाण (मोक्ष) प्राप्त किया, जहाँ से भगवान नेमिनाथ को मोक्ष मिला था।

जैन ग्रन्थों में श्रीकृष्ण की पत्तियों का उल्लेख-


जैन आगम 'अंतकृतदशांग सूत्र' और 'हरिवंश पुराण' में श्रीकृष्ण की आठ प्रमुख रानियों (पटरानियों) का विस्तार से वर्णन मिलता है। जैन धर्म के अनुसार इन आठों रानियों ने अंत में भगवान नेमिनाथ से दीक्षा ली और मोक्ष प्राप्त किया।
इनके नाम इस प्रकार हैं-

रुक्मिणी, सत्यभामा, जाम्बवती, लक्ष्मणा, सुसीमा, गौरी
पद्मावती, और गांधारी।

जैन ग्रन्थों के अनुसार श्रीकृष्ण की मृत्यु और द्वारिका के विनाश के बाद, इन सभी रानियों का संसार से मोह भंग हो गया। और वे भगवान नेमिनाथ के समवशरण (धर्म सभा) में राजुल (राजीमती) के पास जाकर जैन दीक्षा ग्रहण की और सभी एक साथ साध्वी बन गईं। तद्पोपरान्त इन रानियों ने 'गुणरत्न संवत्सर' नामक बहुत ही कठिन उपवास और तपस्या की और अपनी साधना के बल पर इन सभी ने शत्रुंजय पर्वत (पालीताना, गुजरात) से निर्वाण (मोक्ष) प्राप्त किया।


जैन ग्रंथों में श्रीकृष्ण के पुत्रों का उल्लेख-

जैन ग्रन्थों (विशेषकर अंतकृतदशांग सूत्र) के अनुसार, श्रीकृष्ण के पुत्रों का वर्णन बहुत ही गौरवशाली है। उन्होंने न केवल युद्ध कौशल दिखाया, बल्कि अन्त में आत्म-कल्याण का मार्ग चुनकर मोक्ष प्राप्त किया।
मुख्य रूप से प्रद्युम्न और शाम्ब का वर्णन इस प्रकार है-


(1) प्रद्युम्न कुमार

ये श्रीकृष्ण और रुक्मिणी के पुत्र थे। इस बात की पुष्टि हिन्दू पौराणिक ग्रन्थों से भी होती है। किन्तु हम यहाँ पर जैन ग्रन्थ (विशेषकर अंतकृतदशांग सूत्र) के अनुसार, ही श्रीकृष्ण के पुत्रों का वर्णन करुंगा।

जैन ग्रन्थ के अनुसार हुआ यह कि प्रद्युम्न कुमार के जन्म के तुरन्त बाद एक देव ने इनका अपहरण कर लिया था, जिसके बाद इनका पालन-पोषण कालसंवर नामक राजा के यहाँ हुआ। बाद में इन्होंने अपनी शक्ति से सबको पराजित किया और द्वारिका लौटे।
श्रीकृष्ण के समझाने और भगवान नेमिनाथ के उपदेशों से प्रभावित होकर प्रद्युम्न ने संसार त्यागने का निर्णय लिया।
इसके बाद उन्होंने शत्रुंजय पर्वत (पालीताना) पर कठोर तपस्या की और वहीं से निर्वाण (मोक्ष) प्राप्त किया। जैन धर्म में उन्हें 'कामदेव' की पदवी भी दी गई है।


(2) शाम्ब कुमार

जैन ग्रन्थ अंतकृतदशांग सूत्र के अनुसार, शाम्ब कुमार श्रीकृष्ण की पत्नी जाम्बवती के पुत्र थे। (ऐसी बात हिंन्दू पौराणिक ग्रन्थों में भी मिलती है।)
शाम्ब और प्रद्युम्न की जोड़ी जैन पुराणों में बहुत प्रसिद्ध है। दोनों ने साथ में दीक्षा ली थी। इन्होंने भी मुनि बनकर घोर तप किया। कहा जाता है कि शत्रुंजय पर्वत पर इनके साथ साढ़े आठ करोड़ मुनियों ने मोक्ष प्राप्त किया था।


(3) श्रीकृष्ण के अन्य पुत्र और यादव कुमारों का उल्लेख-

जैन मान्यताओं के अनुसार, श्रीकृष्ण के कई अन्य पुत्रों (जैसे गद, सारण, अनिरुद्ध) ने भी भगवान नेमिनाथ से दीक्षा ली थी।
एक विशेष तथ्य:
जैन पुराणों के अनुसार, जब द्वारिका नगरी में आग लगी थी, तब श्रीकृष्ण ने अपने इन पुत्रों को मुनि धर्म का पालन करते देख संतोष व्यक्त किया था कि कम से कम वे तो जन्म-मरण के चक्र से मुक्त हो गए।




जैन ग्रन्थों के अनुसार श्रीकृष्ण का जन्म और स्थान-

जैन ग्रन्थों के अनुसार श्रीकृष्ण का जन्म शौरीपुर (मथुरा के पास) में राजा वसुदेव और देवकी के सातवें पुत्र के रूप में हुआ था। जैन दर्शन के अनुसार उनका जन्म श्रावण शुक्ला द्वादशी को हुआ था। तथा उनकी मृत्यु कौशांबी वन में जराकुमार (उनके भाई के पुत्र) के बाण लगने से हुई थी। मृत्यु के समय उन्होंने सोलहकारण भावनाओं का चिंतन किया था।

हिन्दू धर्म से भिन्नता-

हिन्दू धर्म में कृष्ण को परिपूर्णतम परमंब्रह्म माना गया है, जबकि जैन धर्म उन्हें एक ऐतिहासिक और शक्तिशाली महायोद्धा (कर्मवीर) के रूप में देखता है जो कर्म के नियमों के अधीन थे।



बौद्ध साहित्यों में श्रीकृष्ण का उल्लेख



जिस तरह से जैन साहित्यों में श्रीकृष्ण का उल्लेख मिलता है उसी तरह से बौद्ध साहित्यों में भी मिलता है, लेकिन उनका चित्रण हिन्दू धर्म के पारम्परिक स्वरूप से काफी भिन्न है।

बौद्ध ग्रन्थों में श्रीकृष्ण के उल्लेख के होने का मुख्य बिन्दु निम्नलिखित हैं।


(1) घट जातक कथाएँ 

जातक कथाएँ मूल रूप से लिखित ग्रन्थों के रूप में पन्नों और पत्थरों दोनों रूपों में लिखी गई हैं। प्राचीन काल में जातक कथाओं को आम जनता तक पहुँचाने के लिए उन्हें स्तूपों की रेलिंग और तोरणों (द्वारों) पर उकेरा गया था। इसके प्रमुख उदाहरण भरहुत, सांची और अमरावती के स्तूपों में मिलते हैं, जहाँ इन कहानियों के दृश्यों को पत्थरों पर बहुत ही खूबसूरती से तराशा गया है। अजंता की गुफाओं की दीवारों पर भी इनके चित्र और नक्काशी मौजूद हैं।

पन्नों पर (साहित्यिक ग्रन्थ)-

जातक कथाएँ बौद्ध धर्म के पवित्र साहित्य का एक विशाल हिस्सा हैं। इन्हें मुख्य रूप से पालि भाषा में लिखा गया था और ये 'खुद्दक निकाय' नामक ग्रंथ का हिस्सा हैं। समय के साथ इन्हें ताड़ के पत्तों और बाद में कागज़ के पन्नों पर संकलित किया गया ताकि इन्हें पढ़ा और पढ़ाया जा सके।

संक्षेप में, जहाँ पत्थरों की नक्काशी ने इन्हें अमर बनाया और अनपढ़ लोगों तक पहुँचाया, वहीं लिखित ग्रंथों (पन्नों) ने इनके दार्शनिक और नैतिक संदेशों को सुरक्षित रखा।
श्रीकृष्ण से सम्बन्धित कुछ जातक कथाओं का उल्लेख निम्नलिखित है-


घट जातक सबसे प्रमुख बौद्ध ग्रन्थ है जिसमें कृष्ण की कहानी विस्तार से मिलती है। इसमें कृष्ण (जिन्हें 'कण्ह' कहा गया है) को 'वासुदेव' के रूप में चित्रित किया गया है। इस कथा के अनुसार, वे दस भाइयों (अंधकवेणु पुत्रों) में से एक थे जिन्होंने कंस का वध किया और द्वारका पर शासन किया।

घट जातक कथा में जिसमें श्रीकृष्ण (वासुदेव) और उनके भाइयों की कहानी को एक अलग दृष्टिकोण से प्रस्तुत किया गया है। यहाँ इस कथा के प्रमुख विस्तार दिए गए हैं।


(1) श्रीकृष्ण का जन्म और परिवार

हिन्दू परम्परा के विपरीत, जहाँ मुख्य रूप से कृष्ण और बलराम की चर्चा होती है, घट जातक में वासुदेव (कृष्ण) 10 भाइयों में सबसे बड़े थे और उनकी एक बड़ी बहन भी थी। इन भाइयों के नाम अंधकवेणु पुत्र के रूप में प्रसिद्ध हैं। इनके जन्म के समय कंस द्वारा बच्चों को मारने का प्रसंग तो है, लेकिन जातक कथा के अनुसार कोई बच्चा मारा नहीं गया। प्रत्येक पुत्र के जन्म के समय उसे एक दासी (नन्दगोपा) की पुत्री से बदल दिया गया था, जिससे वे सुरक्षित बच सके।


(2) ईश्वर नहीं वल्कि एक योद्धा और विजेता के रूप में श्रीकृष्ण का उल्लेख।

घट जातक कथा में कथा में कृष्ण को एक कोमल 'माखन चोर' के बजाय "विशाल, कठोर और भयंकर" योद्धा के रूप में चित्रित किया गया है।
वे और उनके भाई कुश्ती के एक मैच में राजा कंस को पराजित करते हैं और फिर पूरे जम्बुद्वीप पर विजय प्राप्त करते हैं।
उन्होंने अपनी राजधानी द्वारवती (द्वारका) बनाई। कथा के अनुसार, यह नगरी जादुई सुरक्षा से घिरी थी जो शत्रुओं के आने पर समुद्र में छिप सकती थी।


3. शोक और घट पण्डित (बुद्ध) का उपदेश

घट जातक कथा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा वासुदेव के पुत्र की मृत्यु के बाद उनके अत्यधिक शोक से जुड़ा है। जिसमें
कृष्ण के छोटे भाई, घट पण्डित (जो स्वयं भगवान बुद्ध का पूर्व जन्म थे), कृष्ण को इस शोक से बाहर निकालने के लिए 'पागलपन' का नाटक करते हैं।
वे चन्द्रमा से खरगोश मांगते हैं। जब कृष्ण उनसे कहते हैं कि यह असम्भव है, तब घट पण्डित उन्हें समझाते हैं कि मरे हुए व्यक्ति को वापस पाना भी उतना ही असम्भव है।


(4) अन्त और पुनर्जन्म का सम्बन्ध

घट जातक कथा में श्रीकृष्ण के वंश का अन्त होने के कारण को जन्म और पुनर्जन्म के आधार पर बताया गया है। जिसमें बताया गया है कि मदिरा के प्रभाव में भाइयों के बीच हुए संघर्ष के कारण श्रीकृष्ण के वंश का विनाश हो जाता है। जिसमें वासुदेव (कृष्ण) की मृत्यु भी 'जरा' नामक शिकारी के तीर से होती है, जो उनके पैर में लगता है।

विशेष- देखा जाए तो जातक कथा के अन्त में बुद्ध स्पष्ट करते हैं कि उस समय के वासुदेव उनके शिष्य सारिपुत्त थे और घट पण्डित स्वयं बुद्ध थे।
यह कथा मुख्य रूप से अनित्यता और शोक पर नियन्त्रण पाने का सन्देश देने के लिए सुनाई गई है

महायान बौद्ध धर्म में श्रीकृष्ण और उनके 'नारायण' स्वरूप का उल्लेख-


(1) कारण्डव्यूह सूत्र-

बौद्ध धर्म के महायान शाखा के प्रसिद्ध 'कारण्डव्यूह सूत्र'  में एक बहुत ही रोचक वर्णन है। इस ग्रन्थ के अनुसार:
भगवान नारायण (विष्णु/कृष्ण) की उत्पत्ति ब्रह्माण्ड के संरक्षक बोधिसत्व अवलोकितेश्वर के हृदय से हुई है।
इस ग्रन्थ में कहा गया है कि अवलोकितेश्वर ने संसार के कल्याण के लिए विभिन्न देवताओं का रूप धारण किया, जिनमें नारायण भी एक थे।
यहाँ कृष्ण/नारायण को एक स्वतन्त्र ईश्वर के बजाय बुद्धत्व की राह पर चलने वाले एक शक्तिशाली बोधिसत्व के रूप में देखा गया है।


(2) ललितविस्तार सूत्र

इस ग्रन्थ में बुद्ध के जीवन और उनकी शक्तियों का वर्णन है। यहाँ बुद्ध की महानता को दर्शाने के लिए कृष्ण का संदर्भ मिलता है। जिसमें बुद्ध की शारीरिक शक्ति और आध्यात्मिक प्रभाव की तुलना करते समय उन्हें "नारायण के समान पराक्रमी" बताया गया है। यह ग्रन्थ कृष्ण को एक ऐसे महापुरुष के रूप में स्वीकार करता है जिनकी शक्ति और तेज सर्वविदित था।


(3) बोधिसत्व के रूप में श्रीकृष्ण का वर्णन

बोधिसत्व के रूप में कई महायान परम्पराओं में कृष्ण को एक 'धर्मपाल' (धर्म का रक्षक) या उच्च श्रेणी का बोधिसत्व माना गया है। कुछ प्राचीन ग्रीको-बौद्ध (Indo-Greek) कलाकृतियों में कृष्ण को बुद्ध के रक्षक के रूप में भी दिखाया गया है।

विद्वानों का मानना है कि महायान बौद्ध धर्म में 'भक्ति' का जो तत्व आया, उस पर कृष्ण भक्ति परम्परा का गहरा प्रभाव था। जिस तरह कृष्ण के प्रति पूर्ण समर्पण की बात कही गई, वैसी ही भक्ति महायान में बुद्ध और बोधिसत्वों के प्रति देखी जाती है।

संक्षेप में, महायान साहित्य कृष्ण को नकारता नहीं है, बल्कि उन्हें बुद्ध के ज्ञान और करुणा के एक विशेष प्रकटीकरण के रूप में आत्मसात करता है।



तिब्बती बौद्ध परम्परा में श्रीकृष्ण का उल्लेख

तिब्बती बौद्ध परम्परा में श्रीकृष्ण का उल्लेख बहुत ही विशिष्ट और सम्मानजनक है। यहाँ उन्हें केवल एक राजा ही नहीं, बल्कि एक सिद्ध पुरुष और धर्मरक्षक के रूप में देखा जाता है। जैसे इसके कुछ उदाहरण निम्नलिखित हैं-


(1) कृष्ण का नाम: 'कण्हपा'

तिब्बती बौद्ध धर्म में 84 महासिद्धों की सूची बहुत महत्वपूर्ण है। इनमें से एक प्रमुख सिद्ध का नाम 'कण्हपा' (कृष्णपाद) है। तिब्बती परम्परा इन्हें कृष्ण का ही एक तान्त्रिक स्वरूप या उनसे प्रेरित महापुरुष मानती है।


(2) चक्रसंवर तन्त्र

तिब्बती तन्त्र साधनाओं में श्रीकृष्ण को 'विष्णु' के अवतार के रूप में पहचाना जाता है। कई तिब्बती ग्रंथों में कृष्ण को 'ऋषि' या 'विद्याधर' (ज्ञान धारण करने वाला) कहा गया है।
उन्हें एक ऐसे शक्तिशाली पुरुष के रूप में वर्णित किया गया है जिन्होंने अपनी योग शक्तियों से असुरों का दमन किया और धर्म की स्थापना की।


(3) रक्षक देवता के रूप में श्रीकृष्ण का वर्णन

तिब्बती बौद्ध विहारों में कई बार 'नारायण' या 'वासुदेव' को एक रक्षक देवता के रूप में चित्रित किया जाता है। माना जाता है कि उन्होंने बुद्ध के सामने धर्म की रक्षा करने की प्रतिज्ञा ली थी।


(4) कर्मफल का उपदेश

तिब्बती विद्वान (जैसे तारानाथ) अपनी इतिहास की पुस्तकों में कृष्ण की कहानी का सन्दर्भ देते हैं। वे कृष्ण और उनके वंश (यादवों) के विनाश की कथा का उपयोग यह समझाने के लिए करते हैं कि 'कर्म' का फल कितना अचूक होता है—चाहे कोई कितना भी शक्तिशाली क्यों न हो, उसे अपने कर्मों का फल भुगतना पड़ता है।


(5) कला और थंगका पेंटिंग्स

कुछ विशेष तिब्बती थंगका चित्रों में बुद्ध के चारों ओर उपस्थित देवताओं की मण्डली में नीले रंग के नारायण को भी स्थान दिया जाता है, जो उनकी शक्ति और सुरक्षा का प्रतीक हैं।
संक्षेप में: तिब्बती परम्परा में कृष्ण एक 'साधक' और 'विजेता' के प्रतीक हैं, जिन्होंने संसार को अधर्म से बचाने में बुद्ध के मार्ग की सहायता की।



कुछ प्राचीन ऐतिहासिक व पौराणिक ग्रन्थों में श्रीकृष्ण का उल्लेख


(|) मेगस्थनीज की 'इंडिका-
यूनानी राजदूत मेगस्थनीज (300 ईसा पूर्व) ने लिखा है कि 'शौरसेनी' लोग (मथुरा के लोग) 'हेराक्लेस' की पूजा करते थे। इतिहासकारों के अनुसार, यह 'हेराक्लेस' शब्द श्रीकृष्ण (हरि-कृष्ण) के लिए प्रयुक्त हुआ था।


(||) छान्दोग्य उपनिषद-
इसमें 'घोर अंगिरस' के शिष्य के रूप में 'देवकी-पुत्र कृष्ण' का स्पष्ट वर्णन मिलता है, जिसमें श्रीकृष्ण का उल्लेख सबसे प्राचीन माना जाता है। इस ग्रन्थ के अध्याय 3, खणड 17, श्लोक 6 में उनका विवरण इस प्रकार मिलता है-

देवकी-पुत्र: उपनिषद में उन्हें स्पष्ट रूप से 'देवकी का पुत्र' (कृष्णाय देवकीपुत्राय) कहा गया है।
घोर अंगिरस के शिष्य: उन्हें ऋषि घोर अंगिरस के शिष्य के रूप में वर्णित किया गया है।
यज्ञ का उपदेश: ऋषि घोर अंगिरस ने श्रीकृष्ण को जीवन को ही एक 'यज्ञ' के रूप में देखने की विद्या सिखाई थी। इस शिक्षा को ग्रहण करने के बाद श्रीकृष्ण 'अतृप्त' (जिज्ञासा से मुक्त या पूर्ण ज्ञानी) हो गए थे।

मृत्यु के समय का मन्त्र-
उन्हें यह उपदेश दिया गया था कि मृत्यु के समय मनुष्य को तीन मन्त्रों का आश्रय लेना चाहिए: 'अक्षितमसि' (तुम अविनाशी हो), 'अच्युतमसि' (तुम अटल हो), और 'प्राणसंशितमसि' (तुम प्राणों का सार हो)।

विद्वानों का मत-
कई विद्वान और शोधकर्ता इस कृष्ण को महाभारत और भगवद्गीता के वासुदेव कृष्ण के समान मानते हैं क्योंकि नाम और माता का नाम (देवकी) मेल खाता है। हालांकि, कुछ विद्वान इसे एक ऐतिहासिक सन्दर्भ के रूप में देखते हैं जहाँ कृष्ण को एक दिव्य भगवान के बजाय एक ऋषि या साधक के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

(1) संगम साहित्य

संगम साहित्य (प्राचीन तमिल साहित्य) में श्रीकृष्ण का उल्लेख बहुत महत्वपूर्ण और स्पष्ट है, जहाँ उन्हें 'मायोन' (काला रंग वाला) के रूप में पूजा गया है।
संगम साहित्य यह दर्शाता है कि दक्षिण भारत में कृष्ण की भक्ति अत्यंत प्राचीन है और उन्हें विष्णु के ही एक रूप में स्वीकार किया गया था। तमिल कवियों ने उन्हें एक रक्षक और प्रेमी के रूप में चित्रित किया है, जो बाद में चलकर अलवार संतों की भक्ति परम्परा का आधार बना। संगम साहित्य के विभिन्न ग्रन्थों में श्रीकृष्ण के सन्दर्भ निम्नलिखित हैं-

(A) परिपाडल- 
इस ग्रन्थ में श्रीकृष्ण और उनके भाई बलराम की स्तुति में कई गीत समर्पित हैं। यहाँ श्रीकृष्ण को 'मायोन' कहा गया है, जो चरागाहों और जंगलों के देवता (मुल्लई क्षेत्र) माने जाते हैं।

(B) अहनानूरु-
इस ग्रन्थ में श्रीकृष्ण द्वारा कुरुक्षेत्र के युद्ध में पाण्डवों की सहायता करने और उनके द्वारा कंस के विनाश जैसी घटनाओं के संकेत मिलते हैं।

(C) शिलप्पादिकारम-
यद्यपि यह संगम काल के थोड़ा बाद का महाकाव्य माना जाता है, लेकिन इसमें 'आयचियर कुरवई' नामक नृत्य का वर्णन है, जो वृन्दावन में कृष्ण और गोपियों के रासलीला जैसा ही है। इसमें कृष्ण की बाल लीलाओं, जैसे मक्खन चुराना और गोवर्धन पर्वत उठाने का उल्लेख है।

(D) पुरनानूरु-
इस संग्रह के गीतों में कृष्ण (मायोन) की तुलना राजाओं की शक्ति और गौरव से की गई है।

(E) शिलप्पादिकारम

इस महाकाव्य में कृष्ण के हल्लोन (हलधर बलराम) की प्रशंसा की गई है।

(F) आंडाल की भक्ति

तमिल की प्रसिद्ध वैष्णव कवयित्री आंडाल ने कृष्ण के वियोग में तिरुप्पावै और नाच्चिचार तिरूमोलि जैसे पद लिखे, जिनमें कृष्ण के प्रति उनकी गहन भक्ति और प्रेम व्यक्त किया गया है। वह कृष्ण को अपना पति मानती थीं और उनके साथ रासलीला की कल्पना करती थीं।

इस प्रकार से अध्याय (एक) का भाग (ख)- श्रीकृष्ण के ऐतिहासिक परिचय के साथ समाप्त हुआ। अब अगले अध्याय (दो) में गोप (यादव) की उत्पत्ति के बारे में बताया गया। उसे भी इस के साथ जोड़कर अवश्य पढ़ें।