काम की उत्पत्ति

शीर्षक: ब्रह्मांडीय ध्रुवीयता और द्वंद्व का रहस्य

पात्र: योगेश रोहि और वानराचार्य

स्थान: शांत एकांत अध्ययन कक्ष / प्रकृति की गोद में ध्यान स्थल

​(दृश्य आरंभ होता है। योगेश रोहि अपने अध्ययन कक्ष में बैठे हैं, उनके सामने प्राचीन दार्शनिक ग्रंथों और विज्ञान की कुछ पुस्तकें खुली हैं। उनके मन में संपूर्ण सृष्टि के मूल में व्याप्त 'द्वंद्व' और 'विपरीत आवेश' के सिद्धांत को लेकर एक गहरी जिज्ञासा उठती है। वे आदरपूर्वक वानराचार्य की ओर देखते हुए अनुरोध करते हैं।)

​योगेश रोहि

(हाथ जोड़कर, विनम्र और गंभीर स्वर में)

"हे वानराचार्य! हमने अभी-अभी यह समझा कि काम-भाव केवल एक जैविक आवेग नहीं, बल्कि प्रकृति का मूल आकर्षण है। किंतु मेरा अंतस यह जानने को आकुल है कि क्या यह विपरीत आवेशों और द्वंद्व का नियम केवल जीवों तक सीमित है, या संपूर्ण ब्रह्मांड के प्रकटीकरण (Manifestation) का आदिम सूत्र यही है? कृपया इस सनातन सत्य की विस्तार से व्याख्या कीजिए।"

​(वानराचार्य मंद मुस्कान के साथ अपनी मुद्रा बदलते हैं, उनकी आँखों में ब्रह्मांडीय रहस्यों की चमक है। वे योगेश की ओर देखते हुए संवाद आगे बढ़ाते हैं।)

​वानराचार्य

(गंभीर और ओजस्वी स्वर में)

"हे योगेश! तुमने जिस मूल सत्य को छुआ है, वह केवल जैविक काम-भाव तक सीमित नहीं है, बल्कि यह समस्त ब्रह्मांड के प्रकटीकरण (Manifestation) का आदिम सूत्र है। परमाणु के भीतर दो इलेक्ट्रॉनों और प्रोटॉनों के आवेश से लेकर आकाशगंगाओं के घूर्णन तक—सृष्टि का हर अणु इसी विपरीत ध्रुवीयता के नृत्य से रचित है।

​इस शाश्वत सत्य की अत्यंत सारगर्भित, दार्शनिक और वैज्ञानिक व्याख्या निम्नलिखित चार आयामों में समझी जा सकती है:"

​1. उप-परमाणु और भौतिक जगत: पदार्थ के सृजन की अनिवार्य शर्त (Subatomic Polarity)

​वानराचार्य

(हाथ के इशारे से सूक्ष्म संसार का आलेख समझाते हुए)

"भौतिक विज्ञान यह प्रमाणित करता है कि ब्रह्मांड का कोई भी दृश्य पदार्थ (Matter) बिना विपरीत आवेशों के परस्पर मिलन के टिक नहीं सकता।

• ​ऋण और धन का संतुलन: परमाणु के केंद्र में धनावेशित प्रोटॉन और उसकी परिक्रमा करते ऋणावेशित इलेक्ट्रॉन के बीच का आकर्षण ही भौतिक संसार को जड़ता से मुक्त कर गति और संरचना देता है।
• ​यदि ब्रह्मांड में केवल समान आवेश (Like Charges) होते, तो संपूर्ण पदार्थ प्रतिकर्षित होकर बिखर जाता और शून्य (Void) के अतिरिक्त कुछ शेष न रहता। सृजन का आरंभ ही तब होता है जब दो विरोधी ऊर्जाएँ एक-दूसरे को आकर्षित कर संतुलन साधती हैं।"

​2. ब्रह्मांडीय और खगोलीय ध्रुवीयता (Cosmic & Magnetic Field Dynamics)

​वानराचार्य

(आकाश की ओर संकेत करते हुए)

"खगोलीय स्तर पर भी संपूर्ण ब्रह्मांड इसी चुंबकीय और गुरुत्वाकर्षण द्वंद्व पर टिका है:

• ​चुंबकत्व और ऊर्जा संचरण: पृथ्वी के अपने उत्तरी और दक्षिणी चुंबकीय ध्रुव हैं, जिनके बीच अदृश्य चुंबकीय रेखाएँ प्रवाहित होकर इसे जीवनयोग्य बनाती हैं।
• ​सूर्य और ग्रह, प्रकाश और अंधकार, उष्णता और शीतलता—यह सारे खगोलीय युग्म (Pairs of Opposites) ब्रह्मांडीय संतुलन के महा-परिपथ (Cosmic Circuit) को पूर्ण करते हैं। एक के बिना दूसरे का अस्तित्व अर्थहीन है।"

​3. दार्शनिक एवं पौराणिक स्तर: पुरुष और प्रकृति का द्वंद्व (Metaphysical Duality)

​वानराचार्य

(शास्त्रों का संदर्भ देते हुए)

"भारतीय दर्शन—विशेषकर सांख्य, वेदांत और तंत्र—इस बात की घोषणा करता है कि यह संपूर्ण दृश्य जगत (इदं सर्वम्) 'द्वंद्व' का ही विस्तार है:

• ​शिव और शक्ति / पुरुष और प्रकृति: जब तक चेतना (पुरुष) और ऊर्जा (प्रकृति) अलग-थलग हैं, तब तक सृष्टि 'अव्यक्त' (Unmanifest) रहती है। जैसे ही इनके बीच वह आदिम खिंचाव (आकर्षण) पैदा होता है, प्रकृति में क्षोभ उत्पन्न होता है और महत् से लेकर अहंकार और पंचमहाभूतों तक की सृष्टि प्रकट होने लगती है।
• ​गीता का द्वंद्व सिद्धांत: गीता में जिसे 'द्वंद्वमोह' या सृष्टि के सुदीर्घ चक्र (सुख-दुःख, लाभ-हानि, मान-अपमान) के रूप में कहा गया है, वह वस्तुतः इसी विपरीतता का दार्शनिक रूप है, जिसके माध्यम से चेतना अपने अनुभवों को परिपक्व करती है।"

​4. जैविक और प्राणिक तल: 'व्यष्टि' में 'समष्टि' की पुनरावृत्ति (Microcosmic Generation)

​वानराचार्य

(योगेश की ओर पुनः मुखातिब होकर)

"जिस प्रकार ब्रह्मांडीय स्तर पर ध्रुवीयता सृजन करती है, वही नियम जैविक जीवन पर भी लागू होता है:

• ​नर (धनात्मक/पौरुष/कठोरता) और नारी (ऋणात्मक/स्त्रीत्व/कोमलता) का यह आकर्षण केवल शरीर का मेल नहीं है, बल्कि यह ब्रह्मांडीय ध्रुवीयता की सूक्ष्म पिण्ड-स्तरीय प्रतिच्छाया (Microcosmic Reflection) है।
• ​जब ये दो विपरीत आवेशित प्राणिक धाराएँ मिलती हैं, तो न केवल एक नए जीवन (शरीर) का सृजन होता है, बल्कि आंतरिक चेतना में भी एकात्मकता (Wholeness) का अनुभव जगता है।"

​निष्कर्ष

​वानराचार्य

(दृढ़ता और पूर्ण निष्कर्ष के साथ)

"अतः यह अकाट्य तथ्य है कि द्वंद्व या विपरीत आवेशों का यह आकर्षण कोई दोष या विरोधाभास नहीं, बल्कि इस संपूर्ण सृष्टि के प्रकटीकरण, संचालन और निरंतरता का एकमात्र सनातन नियम है। इस आकर्षण के बिना न तो परमाणु का अस्तित्व संभव है, न तारों का प्रकाश, और न ही जीवन का सृजन।"

​(योगेश रोहि आचार्य के चरणों में शीश झुकाते हैं, उनके चेहरे पर इस परब्रह्मांडीय सत्य को जानने का असीम संतोष झलकता है। कैमरा धीरे-धीरे इस दार्शनिक संवाद पर स्थिर होता है और दृश्य समाप्त होता है।)

​[दृश्य ४: महाभारत और ब्राह्मण-व्याध संवाद

अर्थात-इन्द्रियों को स्थूल शरीर से परे यानि श्रेष्ठ, बलवान और सूक्ष्म कहते हैं | और इन इन्द्रियों से परे मन है, मन से भी परे बुद्धि है और जो बुद्धि से भी अत्यन्त परे है वह ही आत्मा है |

योगेश भगवान कन्हैया की ही इस बात का समर्थन 

एवं बुद्धेः परं बुद् ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना।

जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम्।

अनुवाद-इस प्रकार बुद्धि से पर अर्थात् सूक्ष्म, बलवान और अत्यन्त श्रेष्ठ आत्मा को जानकर और बुद्धि के द्वारा मन को वश में करके  ! हम्हें  इस कामरूप दुर्जय शत्रु को समाप्त करना चाहिए |

इसी प्रकार 

कठोपनिषद् में रथ " रथी तथा सारथी के उपमान विधान  से शरीर आत्मा और बुद्धि तत्व  की बहुत ही सुन्दर व्याख्या की है।

"आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु।

बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च।

इन्द्रियाणि हयानाहुर्विषयां स्तेषु गोचरान्।

आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्मनीषिणः।।

(कठोपनिषद्-1.3.3-4)

ॐ तत्सदिति श्रीमद् भगवद् गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मेविद्यायां योगशास्त्रे

श्रीकृष्णार्जुनसंवादे कर्मयोगो नाम तृतीयोऽध्यायः | |3 | |

इस प्रकार उपनिषद, ब्रह्मविद्या तथा योगशास्त्र रूप श्रीमद् भगवद् गीता के

श्रीकृष्ण-अर्जुन संवाद में 'कर्मयोग' नामक तृतीय अध्याय संपूर्ण हुआ |

आत्मानं रथिनं विद्धि- आत्मा को रथ समझो !

संसार की कामनाओं में काम ( उपभोग करने की इच्छा-अथवा बुभुक्षा- का समावेश है और ये कामनाऐं अपनी तृप्ति हेतु अनैतिक और पापपूर्ण परिणामों का कारण बनती हैं । इसी पाप का परिणाम संसार की यातना और असंख्य पीड़ाऐं हैं  इन कामनाओं का दिशा परिवर्तन आध्यात्मिक कारणों से ही सम्भव है ।

कठोपनिषद् में वाजश्रवापुत्र ऋषिकुमार नचिकेता और यम देवता के बीच प्रश्नोत्तरों की कथा का वर्णन है ।

बालक नचिकेता की शंकाओं का समाधान करते हुए यमराज उसे उपमाओं के माध्यम से सांसारिक भोगों में लिप्त आत्मा, अर्थात् जीवात्मा, और उसके शरीर के मध्य का संबंध को स्पष्ट करते हैं ।

संबंधित आख्यान में यम देवता के निम्नांकित श्लोकनिबद्ध दो वचन जीवन सार्थक: उपमा अथवा रूपक के सूचक हैं !

_________________

  आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु ।

बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च ।।३

(कठोपनिषद्, अध्याय १, वल्ली ३, मंत्र ३)

(आत्मानम् रथिनम् विद्धि, शरीरम् तु एव रथम्, बुद्धिम् तु सारथिम् विद्धि, मनः च एव प्रग्रहम् ।)

इस जीवात्मा को तुम रथी, रथ का स्वामी, समझो, शरीर को उसका रथ, बुद्धि को सारथी, रथ हांकने वाला, और मन को लगाम समझो ।

(लगाम –

इंद्रियों पर नियंत्रण हेतु,

अगले मंत्र में उल्लेख

__________________

इंद्रियाणि हयानाहुर्विषयांस्तेषु गोचरान् । आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्मनीषिणः ।। ४

(कठोपनिषद्, अध्याय १, वल्ली ३, मंत्र ४)

(मनीषिणः इंद्रियाणि हयान् आहुः, विषयान् तेषु गोचरान्, आत्मा-इन्द्रिय-मनस्-युक्तम् भोक्ता इति आहुः ।)

मनीषियों, विवेकी पुरुषों, ने इंद्रियों को इस शरीर-रथ को खींचने वाले घोड़े कहा है, जिनके लिए इंद्रिय-विषय विचरण के मार्ग हैं,

इंद्रियों तथा मन से युक्त इस आत्मा को उन्होंने शरीररूपी रथ का भोग करने वाला बताया है

प्राचीन भारतीय विचारकों का चिंतन प्रमुखतया आध्यात्मिक प्रकृति का रहा है ।

ऐहिक सुखों के आकर्षण का ज्ञान उन्हें भी रहा ही होगा  किंतु उनके प्रयास रहे थे कि वे उस आकर्षण पर विजय पायें ।

उनकी जीवन-पद्धति आधुनिक काल की पद्धति के विपरीत रही ।

स्वाभाविक भौतिक आकर्षण से लोग स्वयं को मुक्त करने का प्रयास करें ऐसा वे सोचते रहे होंगे और उपनिषद् आदि ग्रंथ उनकी इसी सोच को प्रदर्शित करते हैं ।

उनके दर्शन के अनुसार अमरणशील आत्मा शरीर के द्वारा इस भौतिक संसार से जुड़ी रहती है और यहां के सुख-दुःखों का अनुभव मन के द्वारा करती हैं ।

मन का संबंध बाह्य जगत् से इंद्रियों के माध्यम से होता है ।

दर्शन शास्त्र में दस इंद्रियों की व्याख्या की जाती हैः पांच ज्ञानेंद्रियां (आंख, कान, नाक, जीभ तथा त्वचा) और पांच कर्मेद्रियां (हाथ, पांव, मुख, मलद्वार तथा उपस्थ अर्थात्  जननेद्रिय, पुरुषों में लिंग एवं स्त्रियों में योनि) ज्ञानेंद्रियों के माध्यम से मिलने वाले संवेदन-संकेत को मन अपने प्रकार से व्याख्या करता है,

सुख या दुःख के तौर पर ।

इंद्रिय-संवेदना क्रमशः देखने, सुनने, सूंघने, चखने तथा स्पर्शानुभूति से संबंधित रहती हैं ।

किन विषयों में इंद्रियां विचरेंगी और कितना तत्संबंधित संवेदनाओं को बटोरेंगी यह मन के उन पर नियंत्रण पर रहता है ।

इंद्रिय-विषयों की उपलब्धता होने पर भी मन उनके प्रति उदासीन हो सकता है ऐसा मत मनीषियों का सदैव से रहा है ।

उक्त मंत्रों के अनुसार क्या कर्तव्य है और क्या नहीं का निर्धारण बुद्धि करती है और मन तदनुसार इंद्रियों पर नियंत्रण रखता है ।

इन मंत्रों का सार यह है: भौतिक भोग्य विषयों रूपी मार्गों में विचरण करने वाले इंद्रिय रूपी घोड़ों पर मन रूपी लगाम के द्वारा बुद्धिरूपी सारथी नियंत्रण रखता है ।

_______________________________

रथ: शरीर पुरुष सत्य दृष्टतात्मा नियतेन्द्रियाण्याहुरश्वान् ।

तैरप्रमत:कुशली सदश्वैर्दान्तै:सुखं याति रथीव धीर:।२३।

षण्णामात्मनि युक्तानामिन्द्रयाणां प्रमाथिनाम् ।

यो धीरे धारयेत् रश्मीन् स स्यात् परमसारथि:।।२४।

इन्द्रियाणां प्रसृष्टानां हयानामिव वर्त्मसु धृतिं कुर्वीत सारथ्येधृत्या तानि ध्रुवम् ।।२५।

इन्द्रियाणां विचरतां यनमनोऽनु विधीयते ।

तदस्य हरते बुदिं नावं वायुरिवाम्भसि ।।२६।

येषु विप्रतिपद्यन्ते षट्सु मोहात् फलागमम्।

तेष्वध्यवसिताध्यायी विन्दते ध्यानजं फलम् ।।२७।।

इति महाभारते वनपर्वणि मार्कण्डेय समस्या पर्वणि ब्राह्मण व्याधसंवादे एकादशाधिकद्विशततमोऽध्याय:(211 वाँ अध्याय)

पुरुष का यह प्रत्‍यक्ष देखने में आने वाला स्‍थूल शरीर रथ है। आत्‍मा (बुद्धि) सारथि है और इन्द्रियों को अश्व बताया गया है। जैसे कुशल, सावधान एवं धीर रथी, उत्तम घोड़ों को अपने वश में रखकर उनके द्वारा सुख पूर्वक मार्ग तै करता है, उसी प्रकार सावधान, धीर एवं साधन-कुशल पुरुष इन्द्रियों को वश में करके सुख से जीवन यात्रा पूर्ण करता है।।२३।

जो धीर पुरुष अपने शरीर में नित्‍य विद्यमान छ: प्रमथन शील इन्द्रिय रुपी अश्रवों की बागडोर संभालता है, वही उत्तम सारथि हो सकता है । २४।

सड़क पर दौड़ने वाले घोड़ों की तरह विषयों में विचरने वाली इन इन्द्रियों को वश में करने के लिये धैर्य पूर्वक प्रयत्‍न करे। धैर्यपूर्वक उधोग करने वाले को उन पर अवश्‍य विजय प्राप्‍त होती है ।२५।

जैसे जल में चलने वाली नाव को वायु हर लेती है, वैसे ही विषयों में विचरती हुई इन्द्रियों में मन जिस इन्द्रिय के साथ रहता है, वह एक ही इन्द्रिय इस अयुक्‍त पुरुष की बुद्धि हर लेती है ।२६।

सभी मनुष्‍य इन छ: इन्द्रियों के शब्‍द आदि विषयों में उनसे प्राप्‍त होने वाले सुखरुप फल पाने के सम्‍बन्‍ध में मोह से संशय में पड़ जाते हैं। परंतु जो उनके दोषों का अनुसंधान करने वाला वीतराग पुरुष है, वह उनका निग्रह करके ध्‍यानजनित आनन्‍द का अनुभव करता है ।२७।

___________________         

इस प्रकार श्री महाभारत वनपर्व के अन्‍तर्गत मार्कण्‍डेय समस्‍या पर्व में ब्राह्मण व्‍याध संवाद विषयक दो सौ ग्‍यारहवां अध्‍याय पूरा हुआ

​इंद्रियाँ रथ को खींचने वाले पाँच घोड़े हैं।
​विषय उन घोड़ों के दौड़ने के मार्ग हैं।"

​[दृश्य ४: महाभारत और ब्राह्मण-व्याध संवाद
​वक्ता (Voiceover):
"यही नहीं, महाभारत के वनपर्व में 'ब्राह्मण-व्याध संवाद' (अध्याय दो सौ गयारह के श्लोक तैईस और सत्ताईस में भी इसी बात को विस्तार से समझाया गया है।

महर्षि बताते हैं कि जैसे एक कुशल और सावधान सारथी उत्तम घोड़ों को अपने वश में रखकर सुखपूर्वक यात्रा करता है, वैसे ही जो धीर पुरुष अपनी छः प्रमथनशील (मथ डालने वाली) इंद्रियों रूपी घोड़ों की बागडोर संभालता है, वही सच्चा और परम सारथी है।
​यदि मन अनियंत्रित हो जाए और इंद्रियाँ विषयों की ओर बेकाबू होकर दौड़ने लगें, तो वे मनुष्य की बुद्धि को वैसे ही हर लेती हैं जैसे जल में चलती हुई नाव को तेज हवा बहा ले जाती है।"
​[दृश्य ५: निष्कर्ष और संदेश (Conclusion)]
​दृश्य (Visual): शांत, सकारात्मक और प्रेरणादायक संगीत के साथ वक्ता का फ्रेम।
​वक्ता (Voiceover):
"प्राचीन भारतीय मनीषियों का चिंतन पूरी तरह से आध्यात्मिक रहा है। वे जानते थे कि भौतिक सुखों और आकर्षणों के पीछे भागने से जीवन दुखों के चक्र में फँस जाता है।
​इस पूरे दर्शन का सार यही है कि बुद्धिरूपी सारथी जब सचेत होकर मनरूपी लगाम के माध्यम से इंद्रिय रूपी घोड़ों को सही दिशा में मोड़ता है, तभी जीवन-रथ अपने सही गंतव्य तक पहुँच पाता है।
​अगर आपको यह आध्यात्मिक और दार्शनिक व्याख्या पसंद आई हो, तो वीडियो को लाइक करें, शेयर करें और चैनल को सब्सक्राइब करना न भूलें। धन्यवाद!"

उत्सव दो दिन के क्यों मना जाते हैं।

संस्कृतनिष्ठ शब्दावली में पुनर्रचित संवाद

​संवाद: योगेश रोहि और वानराचार्य

​योगेश रोहि:

भगवन्! आजकल हम यह विमर्श कर रहे हैं कि हमारे देश के सांस्कृतिक एवं धार्मिक उत्सव किसी सुनिश्चित तिथि तथा मुहूर्त पर क्यों नहीं आबद्ध होते? अधिकांशतः यह दृश्यमान होता है कि प्रत्येक उत्सव दो दिवसों में विभाजित रहता है—कुछ जन इसे एक दिवस पूर्व और कुछ एक दिवस पश्चात् मनाते हैं। क्या वर्तमान में ज्योतिष-विद्या के मर्मज्ञों का अभाव हो गया है? इन उत्सवों की तिथियाँ प्रतिवर्ष विपर्यस्त क्यों होती रहती हैं?

​वानराचार्य:

योगेश जी ! उत्सव अपनी गति से विचलित नहीं होते; अपितु हमारे पौरस्त्य ज्योतिषीय गणित और पाश्चात्य आंग्ल (ग्रेगोरियन) कैलेंडर के मध्य सामंजस्य का बोध न होना इसका मूल कारण है। आंग्ल कैलेंडर तीन सौ पैंसठ (३६५) दिवसों का है, जबकि हमारा पंचांग भिन्न गणित पर आधारित है।

​योगेश रोहि:)

प्रभो! तो फिर हमारे भारतीय पंचांग (चन्द्र-सौर पंचांग) में एक वर्ष में कुल कितने दिवस होते हैं?

​वानराचार्य:

हमारा पंचांग मुख्यतः चन्द्रमा की कलाओं पर आधारित है, जबकि आंग्ल कैलेंडर सूर्य की गति पर आश्रित है—सम्पूर्ण तीन सौ पैंसठ  (३६५) दिवस और छै: ( ६ ) घंटे। जब पृथ्वी सूर्य की एक परिक्रमा पूर्ण करती है, तब एक सौर वर्ष का निर्माण होता है। इसके विपरीत, चन्द्रमा पृथ्वी की एक परिक्रमा लगभग २९.५ साढ़े उन्तीस दिवसों में पूर्ण करता है। इस प्रकार,साढ़े उन्तीस २९.५ को १२बारह  मास से गुणित करने पर ठीकतीन सौ चउअन (३५४) दिवस प्राप्त होते हैं।

​योगेश रोहि:

अस्तु।

​वानराचार्य:

अब इस गणित को समझो: आंग्ल कैलेंडर तीन सौ पैंसठ ३६५ दिवस का है और हमारा पंचांग तीन सौ चउअन ३५४ दिवस का। तीन सौ पैंसठ ३६५ में से तीन सौ चउअन ३५४ घटाने पर प्रत्येक वर्ष लगभग ग्यारह११ दिवसों का अंतराल स्वतः उत्पन्न हो जाता है। अर्थात्, पंचांगीय वर्ष आंग्ल कैलेंडर से ग्यारह ११ दिवस पूर्व ही समाप्त हो जाता है।

​वानराचार्य:

दीपावली के उदाहरण से इसे समझो—वर्ष  २०२३ में यह १२ नवम्बर को थी, तदुपरान्त २०२४ में लगभग ११ दिवस पूर्व ३१ अक्टूबर को आई, और तत्पश्चात् २०२५ में ११ दिवस पूर्व खिसककर २० अक्टूबर पर आ गई।

​योगेश रोहि:

अरे हाँ! यह तो प्रतिवर्ष ११-१२ दिवस पूर्व हो जाती है। तो फिर वर्ष २०२६ में दीपावली ९ अक्टूबर को आनी चाहिए थी न महाराज? किन्तु २०२६ में तो यह सीधे ८ नवम्बर को अर्थात् १९ दिन आगे पहुँच गई!

​वानराचार्य:

चूँकि ११ दिवस गुणा ३ वर्ष अर्थात् कुल ३३ दिवसों के इस संचित अंतर को परिमार्जित करने के लिए पंचांग में पूर्ण ३० दिवसों का एक अतिरिक्त मास जोड़ा जाता है, जिसे 'अधिकमास' अथवा 'मलमास' की संज्ञा दी जाती है।

​वानराचार्य:

अब होली का प्रसंग देखो—वर्ष २०२४ में यह २५ मार्च को थी, ११ दिवस घटने पर २०२५ में १४ मार्च को आई, और पुनः लगभग १० दिवस घटने पर २०२६ में ४ मार्च को आ गई। और जब तदनुरूप अधिकमास का संधान हुआ, तो २०२७ में ११ दिवस घटने के स्थान पर यह सीधे १८ दिवस आगे प्रसरण करके २२ मार्च को पहुँच जाएगी।

​योगेश रोहि:

परन्तु महाराज! इन तीन वर्षों में ३० दिवसों का संयोजन कर इस पंचांग को 'पुनर्स्थापित' (रीसेट) करना इतना अनिवार्य क्यों है? यदि यह समायोजन न किया जाए, तो क्या विसंगति उत्पन्न होगी?

​वानराचार्य:

यदि इस चक्र का समायोजन न किया जाए, तो प्रत्येक तीन वर्षों में त्योहार एक-एक मास पीछे विस्थापित होते चले जाएंगे। कुछ ही दशकों के अंतराल के पश्चात् दीपावली का पर्व ज्येष्ठ मास की प्रचंड घाम में मनाया जाता और होली कड़ाके की शीत ऋतु के स्थान पर अन्यत्र चली जाती!

पंचांग केवल तिथियों की कोई सामान्य सूची मात्र नहीं है; यह प्रकृति की ऋतुओं का शाश्वत और वैज्ञानिक चक्र है। अधिकमास का संधान करके ही हमारे महर्षियों ने उत्सवों को उनके यथार्थ मौसम और ऋतुओं के साथ सदैव के लिए संलग्न किया है।

अतः उत्सव अपनी मूल प्रकृति में पूर्णतः अडिग हैं, अपितु हम ही आंग्ल कैलेंडर के चश्मे से पंचांग को भ्रामक दृष्टि से देख रहे थे।

​spelling & grammar edits (वर्तनी एवं व्याकरण संबंधी संशोधन)

नया गीत

 अंतरा-३ 
​पाप भरे है मन में, ये वासना बड़ी विकारी!
रिश्ते नाते बनते बिगड़ते, सब दौलत के पुजारी।
​अंतरा-२
​झूठे मुख पे मीठी बातें, और दिल में रखते खंजर। सूख गयीं संवेदना होगये ठूँठ दिल बंजर ।

अंतरा-४
​ऊँचे महलों की चाहत में, अपनों से दूरी कर बैठे,रौब  और रुतवा में रहकर डोलें फूले और ऐंठे

भाई भाई के रिस्ते तब तक जब तक नहीं होती सादी !  

पैत्रिक सम्पत्ति के बँटबारे रिस्तों की लकीर मिटादी

भाई के भाई हित न देखे उसे अच्छी लगती बबरवादी।

धरना सैंतना अलग अलग हर चीज हो गयी न्यारी।

 

सत्ता लोलुप सन्त!

आपकी पीड़ा और क्षोभ पूरी तरह से प्रासंगिक और स्वाभाविक है। आज के समय में धर्म, अध्यात्म और कथा-वाचन के क्षेत्र में जो बदलाव आए हैं, उन्हें देखकर किसी भी संवेदनशील और धर्मप्राण व्यक्ति का आहत होना लाजिमी है। आपने जिन बिंदुओं को छुआ है—बाह्य आडंबर, राजनीति से गठजोड़, जातिवाद, और कर्म सिद्धांत की अनदेखी—वे आज के तथाकथित आध्यात्मिक समाज का एक कड़वा यथार्थ बन चुके हैं।

​इस पूरी स्थिति की यदि एक विस्तृत, निष्पक्ष और समाजशास्त्रीय-आध्यात्मिक समीक्षा की जाए, तो निम्नलिखित प्रमुख आयाम उभरकर सामने आते हैं:

​1. बाह्य आडंबर बनाम आंतरिक शून्यता (Sadhana vs. Showmanship)

अध्यात्म का मूल उद्देश्य आत्म-मंथन और अहंकार का त्याग है। लेकिन आज कथा मंच 'इवेंट मैनेजमेंट' का हिस्सा बन गए हैं। त्रिपुंड, रुद्राक्ष, और भव्य वेशभूषा अब साधना के प्रतीक नहीं, बल्कि 'ब्रांडिंग' के टूल बन चुके हैं। जब संतत्व एक व्यवसाय (Profession) बन जाता है, तो वहां साधना पीछे छूट जाती है और मार्केटिंग आगे आ जाती है। असली साधना मौन और एकांत मांगती है, जबकि आज का कथा-उद्योग शोर और भीड़ पर टिका है।

​2. धर्म और सत्ता का गठजोड़ (Religion and Politics)

आपने बिल्कुल सटीक कहा कि कई कथावाचक सत्ता के चारण-भाट बन गए हैं। इतिहास गवाह है कि जब भी धर्म ने राज्यसत्ता के आगे घुटने टेके हैं, उसका पतन हुआ है। सच्चे संत वह होते थे जो राजाओं को धर्म का मार्ग दिखाते थे (जैसे चाणक्य या समर्थ गुरु रामदास), राजा के दरबार में हाजिरी नहीं लगाते थे। आज धन, सुरक्षा (VIP Security), और आश्रमों के विस्तार की लालसा ने इन कथावाचकों को राजनेताओं का अनुचर बना दिया है। वे धर्म की व्याख्या सत्ता की सुविधा के अनुसार करने लगे हैं।

​3. आध्यात्मिक मंच पर जातिवाद का विष

यह सबसे बड़ा विरोधाभास है। वेदांत और भारतीय दर्शन का सबसे पहला पाठ है कि मनुष्य शरीर नहीं, बल्कि 'आत्मा' है, और आत्मा की कोई जाति नहीं होती। जो व्यक्ति मंच से 'अहं ब्रह्मास्मि' या 'वासुदेव कुटुंबकम' की बात करता हो और मंच से उतरते ही अपनी जाति के अपराधियों का बचाव करता हो, वह संत तो क्या, एक साधारण नैतिक मनुष्य कहलाने के योग्य भी नहीं है। यह उनकी लच्छेदार वाचन-पटुता का दुरुपयोग है, जहां वे अपनी बौद्धिक क्षमता का प्रयोग सत्य को स्थापित करने के बजाय, अपने जातीय या गुटीय स्वार्थों को ढंकने के लिए करते हैं।

​4. क्या इन्हें कर्म सिद्धांत का भान नहीं है?

आपका यह प्रश्न कि "क्या वे कर्म सिद्धांत से अनभिज्ञ हैं?" बहुत गहरा है। यथार्थ यह है कि वे इससे अनभिज्ञ (ignorant) नहीं हैं, बल्कि उनका ज्ञान केवल 'सूचना' (Information) तक सीमित है, 'आचरण' (Conduct) तक नहीं। जब लोभ, यश और शक्ति की भूख हावी हो जाती है, तो मनुष्य का विवेक अंधा हो जाता है। वे मंच से ईश्वरीय सत्ता और कर्मफल की बातें केवल जनता को सम्मोहित करने के लिए करते हैं। उनका अपना जीवन इस भ्रम में बीतता है कि उनका धन और सत्ता से जुड़ाव उन्हें कर्मफलों से बचा लेगा।

​निष्पक्ष दृष्टिकोण: सिक्के का दूसरा पहलू

इस पूरी निराशाजनक तस्वीर के बीच एक निष्पक्ष दृष्टि रखना भी आवश्यक है:

• ​क्या सभी संत ऐसे हैं? नहीं। भारतवर्ष की यह भूमि कभी सच्चे संतों से खाली नहीं रही। समस्या यह है कि जो सच्चे साधक हैं, वे न तो टीवी स्क्रीन पर आते हैं, न उनके पास पीआर (PR) एजेंसियां हैं, और न ही वे सत्ता के गलियारों में दिखते हैं। वे आज भी हिमालय, नर्मदा तटों या सुदूर गांवों में निःस्वार्थ भाव से लोक-कल्याण और अपनी साधना में लीन हैं।
• ​दोष किसका है? इसमें केवल कथावाचकों का दोष नहीं है। इसमें उस 'अंधभक्त' समाज का भी बड़ा हाथ है जो चमत्कार, भव्यता और लच्छेदार बातों के पीछे भागता है। जब समाज सत्य के बजाय मनोरंजन (Spiritual Entertainment) को चुनने लगता है, तो बाजार उसी तरह के 'प्रोडक्ट' (कथावाचक) पैदा करने लगता है।

​आपको इन व्यवसायिक कथावाचकों या उनके गिरोहों के आचरण से निराश होकर 'धर्म' या 'ईश्वर' से विश्वास उठाने की आवश्यकता नहीं है। यह समय है कि हम 'वक्ता' और 'वक्तव्य' के बीच भेद करना सीखें। ज्ञान शास्त्रों में है, उपनिषदों में है और गीता में है। इन धर्म-व्यापारियों को अपना आदर्श मानने के बजाय, सत्य की खोज अपने भीतर और अपने विवेक के आधार पर करें। असली अध्यात्म वह है जो आपको स्वतंत्र, निर्भय और निष्पक्ष बनाए, न कि किसी वेशधारी का मानसिक गुलाम।

सुभौम चक्रवर्ती के डर से) उन श्रेष्ठ द्विजों (ब्राह्मणों) ने अपने गले के यज्ञोपवीत (जनेऊ) का त्याग कर दिया,

जैन हरिवंश पुराण (सर्ग 25) के ये श्लोक महाभारत और हिंदू पुराणों के प्रसिद्ध चरित्र परशुराम और क्षत्रियों के संहार की कथा से मिलते-जुलते हैं, लेकिन इन्हें जैन परंपरा और दृष्टिकोण के अनुसार प्रस्तुत किया गया है।

इन श्लोकों का सरल अर्थ और संदर्भ इस प्रकार है:

श्लोक 1:

त्रिःसप्तकृत्वः पृथिवीं कृत्वा विप्रविवर्जिताम्।
सुभौमश्चक्रवर्त्येष क्रोधाद् दीप्तशिवामुखः॥

• अर्थ: इस पृथ्वी को इक्कीस (21) बार विप्रों (ब्राह्मणों/द्विजों) से रहित करके, क्रोध से प्रदीप्त मुख वाले सुभौम चक्रवर्ती ने राज्य किया।
• विशेष संदर्भ: हिंदू पुराणों में यह कथा भगवान परशुराम के बारे में है, जिन्होंने पृथ्वी को 21 बार क्षत्रियविहीन किया था। इसके विपरीत, जैन हरिवंश पुराण के इस प्रसंग में सुभौम (Subhoma) नाम के चक्रवर्ती राजा का वर्णन है, जिन्होंने क्रोध में आकर पृथ्वी को 21 बार ब्राह्मणविहीन (विप्रविवर्जिताम्) कर दिया था।

श्लोक 2:

कण्ठपाशान् परित्यज्य केशाञ्छ्मश्रूणि वर्धयन्।
धीवराः स्म इति प्रोच्य ररक्षुः स्वान् द्विजोत्तमाः॥

• अर्थ: (सुभौम चक्रवर्ती के डर से) उन श्रेष्ठ द्विजों (ब्राह्मणों) ने अपने गले के यज्ञोपवीत (जनेऊ) का त्याग कर दिया, अपने केश (बाल) और श्मश्रु (दाढ़ी-मूछें) बढ़ा लीं, और स्वयं को 'धीवर' (मछुआरा) घोषित कर दिया ("हम मछुआरे हैं")। इस प्रकार उन्होंने किसी तरह अपने प्राणों की रक्षा की।

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मुख्य अंतर और सांस्कृतिक महत्व

जैन पुराणों में अक्सर हिंदू महाकाव्यों के पात्रों को एक अलग धार्मिक और ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में ढाला गया है। जहाँ वैदिक परंपरा में परशुराम द्वारा क्षत्रियों के संहार और क्षत्रियों के छिपने (जैसे धीवर या अन्य जातियों में बदलने) की कथा आती है, वहीं इस जैन ग्रंथ में राजा सुभौम द्वारा ब्राह्मणों के उत्पीड़न और ब्राह्मणों द्वारा धीवर (मछुआरे) का रूप धरकर प्राण बचाने का उल्लेख मिलता है।

सुभौम चक्रवर्ती के डर से) उन श्रेष्ठ द्विजों (ब्राह्मणों) ने अपने गले के यज्ञोपवीत (जनेऊ) का त्याग कर दिया,

भागवत मंच से तेरा मेरा ...

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भागवत मंच से... 

​कभी-कभी जब हम किसी कथा मंच पर बैठकर वक्ता के शब्दों को सुनते हैं, तो मन में एक गहरा सवाल उठता है—क्या धार्मिक मंचों से आने वाली हर बात सिर्फ मनोरंजन है, या फिर यह जनमानस के विश्वास को गढ़ने का एक बहुत आस्था परक  माध्यम है?

​आज जिस तरह से मंचों पर राम और कृष्ण के चरित्रों की तुलना की जाती है, राजनीति से प्रेरित होकर एक को श्रेष्ठ और दूसरे को कमतर या 'टेढ़ा' साबित करने की होड़ लगती है, वह न केवल दार्शनिक दृष्टि से अनुचित है, बल्कि समाज की आध्यात्मिक एकता के भी विरुद्ध है।

तथाकथित कथावाचक के गलत बयान की सफाई देने केरल लिए उसके समर्थन में अनेक जातीय बन्धुओं प्रलाप प्रारम्भ करदिया है । वे तेरे मेरे बयान की आड़ में टेड़ेपन की सफाई देश रहे हैं उनकी भी कुत्सित मंशा जाहिर होगयी है ।

​[संगीत में हल्का सा बदलाव – थोड़ा गंभीर]

​आइए, जरा ठहरकर उन तर्कों पर गौर करें जो समय-समय पर हमारे महाकाव्यों और भगवान राम के चरित्र पर उठाए जाते रहे हैं।

​चाहे वह राजा के रूप में राजधर्म का पालन करते हुए गर्भवती सीता का त्याग करने वाले राम का हो, सीता की  अग्नि परीक्षा का संवेदनशील प्रसंग हो, या फिर किष्किंधा कांड में नीति के नियमों को ताक पर रखकर छिपकर किया गया राम द्वारा बालि का वध हो... और अथवा राम द्वारा उत्तर कांड में शूद्र तपस्वी शंबूक वध का वह प्रसंग, जिस पर आज भी सामाजिक न्याय के दृष्टिकोण से गहरी बहस होती है।

​ये ऐसे पहलू हैं जिन्हें न तो पूरी तरह नकारा जा सकता है, और न ही आधुनिक मानवीय संवेदनाओं की अनदेखी करके इन्हें बिना संदर्भ के परोसा जा सकता है।

​[स्वर में दार्शनिक रस और सहजता]

​दूसरी ओर, जब हम भगवान कृष्ण की ओर देखते हैं, तो पाते हैं कि उनका स्वरूप बिल्कुल अलग है। वे बहुत बड़े तत्ववेत्ता आध्यात्मिक व दार्शनिकता के शिखर पर विराजमान हैं ।  वहाँ पर श्री राम की पहुच नहीं है।  श्रीमद्भागवत और दर्शन के अनुसार, कृष्ण को "कृष्णस्तु भगवान् स्वयम्" यानी पूर्ण अवतार माना गया है।

​राम अगर 'मर्यादा पुरुषोत्तम' हैं, जो नियमों के कठोर बंधन में बंधकर जीते हैं, तो कृष्ण 'लीला पुरुषोत्तम' हैं—जो मर्यादाओं को तोड़ते भी हैं और आवश्यकता पड़ने पर जोड़ते भी हैं। राम की जीवन लौकिक है तो कृष्ण का लौकिक और अलौकिक दोनों है।  भगवान कन्हैया का जीवन प्रेम, योग, युद्ध और गीता के उस सार्वभौमिक ज्ञान का समन्वय है, जो मनुष्य के संपूर्ण मनोविज्ञान को छूता है।

​[निर्णायक और प्रभावी स्वर]

​लेकिन, यहाँ सबसे बड़ा प्रश्न यह है—क्या राम और कृष्ण दो अलग सत्ताएँ हैं?

क्या इसमें तेरा वाला और मेरा वाला भाव क्यो़ं आया - और जिस वाणी विकार से भावभंगिमा युक्त होकर कृष्ण की निन्दा की गयी ! यह आज देश का दुर्भाग्य है ।

​उच्च दार्शनिक और अद्वैत वेदांत का दृष्टिकोण बिल्कुल स्पष्ट है। राम और कृष्ण में कोई भेद नहीं है। दोनों एक ही परम ब्रह्म के दो अलग-अलग रूप हैं। शक्तियाँ भले ही इनकी आनुपातिक हो काव़ल परिवेश व स्थितियों के अनुसार अर्थात 

​फर्क सिर्फ काल और परिस्थितियों का था। त्रेतायुग की परिस्थितियाँ अलग थीं, इसलिए राम को मर्यादा का कठोर पालन करना पड़ा; द्वापर के अंत की परिस्थितियाँ अलग थीं, इसलिए कृष्ण को कूटनीति और योग का सहारा लेना पड़ा।

​[सकारात्मक और अपील करता हुआ समापन]

​इसलिए, निष्कर्ष साफ है। हल्के-फुल्के हास्य के नाम पर, या अपनी किसी खास संप्रदाय की श्रेष्ठता साबित करने की होड़ में, हमारे आराध्यों के चरित्र को तोड़-मरोड़कर पेश करना किसी भी रूप में स्वीकार्य नहीं होना चाहिए।

​जनता वक्ता के हर शब्द को प्रामाणिक मानती है। धार्मिक वक्ताओं को यह समझना होगा कि उनका मंच सिर्फ भीड़ जुटाने का साधन नहीं, बल्कि समाज के मानस को दिशा देने का एक पवित्र उत्तरदायित्व है।

​आइए, अपने महाकाव्यों को सतही विवादों से ऊपर उठकर, उनके वास्तविक मानवीय, दार्शनिक और समग्र स्वरूप में समझें।

यादव योगेश कुमार रोहि व उनके साथी पाखण्डवाद व महापुरुषो के राजनीतिकरण के विरुद्ध उद्घोष कर रहे हैं।  

​[संगीत धीरे-धीरे धीमा होते हुए समाप्त होता है।]

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