नना

१-एक देवी २- माता ३- दुहिता ४-स्त्री !
इनके चार अर्थों में नना शब्द  प्रयोग सुमेरियन एवं भारोपीय संस्कृतियों में प्रचलित रहा ।
वैदिक सन्दर्भों में भी नना माता के अर्थ में है ।
कारूरहम ततो भिषग् उपल प्रक्षिणी नना”
(ऋ० 9। 112 । 3 )
अर्थात् मैं करीगर हूँ पिता वैद्य अर्थात् आयुर्वेद का वेत्ता है तथा माता पीसने वाली "
(ऋ० ९ । ११२ । ३)
“नना माता दुहिता वा नमनक्रियायोग्यत्वात् ।
माता खल्वपत्यं प्रति स्तनपानादिना नमनशीला भवति ।
दुहिता वा शुश्रूषार्थम्” (भाष्य टीका) ।
उपर्युक्त रूप से नना के वैदिक सन्दर्भों का प्रस्तुति-करण है । अब यूरोपीय संस्कृतियों में भी नना शब्द देवी शक्तियों का वाचक है । देखें निम्न विवरणों में -👇
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नन ( Nun)
परवर्ती लैटिन भाषा में (nonna) " शिक्षिका "
मूल रूप से नॉनस ( nonnus के साथ) बुजुर्गों के लिए संबोधित किया गया शब्द , शायद बच्चों के भाषण से साम्य पुरानी अंग्रेज़ी में nunne "नून रूप ।
पश्चिमीय संस्कृतियों में, मूर्तिपूजक साध्वी  अर्थात्, धार्मिक जीवन के लिए समर्पित महिला को नन ( nana) कहा जाता है ।
(संस्कृत (nana) तथा फारसी में भी (nana) "माँ के लिए रूढ़ शब्द ग्रीक संस्कृति में (nana) "चाची  सेब-क्रोएशियाई में nena नेना "मां," इतालवी (रोमन संस्कृति ) में नॉना (nonna) ,
वेल्श संस्कृति nain "दादी; के अर्थ में" इसके लिए जिज्ञासु गण nanny शब्द देखें) कदाचित हिन्दी में नानी शब्द का विकास सैल्टिक(कैल्टक )तथा सुमेरियन संस्कृतियों के संक्रमण से हुआ है  । कतिपय आँग्ल भाषाविदों के उद्धरण प्रस्तुत हैं । इन तथ्यों के समीकरण के लिए- देखें--- निम्न पक्तियाँ
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Old English nunne "nun, vestal, pagan priestess, woman devoted to religious life under vows," from Late Latin nonna "nun, tutor," originally (along with masc. nonnus ) a term of address to elderly persons, perhaps from children's speech, reminiscent of nana
(compare Sanskrit nana , Persian nana "mother," Greek nanna "aunt,"
Serbo-Croatian nena "mother,"
Italian nonna , Welsh nain "grandmother;" see nanny )

नना और स्त्री शब्द वैदिक सन्दर्भों में प्राचीनत्तम हैं

वैदिक सन्दर्भों में स्त्री शब्द का प्रयोग यद्यपि  सुमेरियन सांस्कृतिक सन्दर्भों के समानान्तरण है ।
परन्तु इसके भाषायी सूत्र वेदों में उपलब्ध होते हैं उषा अथवा उस्रा के रूप में ।

इश्तर (Ishtar) देवी  बाबुल (बैबीलॉन), असुर(असीरिया ) और सुमेर (सिन्नार)की मातृदेवी थी। जो प्रेम ,सुन्दरता, प्रजनन, इच्छा, युद्ध, राजनैतिक शक्ति आदि की प्रतिष्ठात्री रही है।
गैरसामी-सुमेरी सभ्यता के ऊर, उरुख आदि विविध नगरों में उसकी पूजा नना, इन्नन्ना, नीना और अनुनित आदि नामों से होती थी।
इनके अपने अपने विविध मन्दिर थे।
इनका महत्व अन्य देवियों की भाँति अपने देवपतियों के छायारूप के कारण न होकर अपना निजी था ।
और इनकी पूजा अपनी स्वतंत्र शक्ति के कारण होती थी। ये आरंभ में भिन्न-भिन्न शक्तियों की अधिष्ठात्री देवियाँ थीं पर बाद में अक्कादी-बाबुली काल में, ईसा से प्राय: (2500)ढाई हजार साल पहले, इनकी सम्मिलित शक्ति को 'इश्तर' नाम दिया गया। जिसका तादात्म्य ( एकरूपता ) भारोपीय वासन्तिक देवी स्त्री से --

ग्रीक  संस्कृति में ऑइष्ट्रॉस(oistros ) शब्द से और लैटिन भाषा के ऑइष्ट्रस् (oestrus) शब्द की एकरूपता संस्कृत भाषा के स्त्री शब्द से है ।
ऑइष्ट्रस का व्यवहारिक अर्थ है ।
रति-उत्तेजना या
वस्तुत: इसका मूल रूप उषा है ।

(उष्-क) उषस् -१ दाहक २ सन्ध्यात्रयसमय३ कामिनि ४ गुग्गुल  ५ रात्रिशशेष पुल्लिंग मेदिनीकोश ।
रात्रिशेषश्च मुहूर्त्तात्मककालः पञ्चपञ्चाशदघटिकोत्तरसूर्यार्द्धोदयपर्यन्त कालः ।
६ दिवसे पुल्लिंग ।

"eis- (1) से, शब्दों को दर्शाते हुए शब्द जुनून (देखें ire )। सबसे पहले 1890 को विशिष्ट अर्थ "जानवरों में रति, यौन गर्मी" के साथ प्रमाणित किया गया।
अंग्रेजी में सबसे पुराना उपयोग (16 9 0)
"गद्दी" के लिए था। संबंधित: Estrous (19 00)।

इश्तर का प्राचीनतम अक्कादी रूप 'अशदर' था जो उस भाषा के अभिलेखों में मिलता है।
अक्कादी में इसका अर्थ अनुदित होकर वही हुआ जो प्राचीनतर सुमेरी इन्नन्ना या इन्नीनी का था-
'स्वर्ग की देवी।' सुमेरी सभ्यता में यह मातृदेवी सर्वथा कुमारी थी। 
फ़िनीकी फॉनिशियनों में उसका नाम 'अस्तार्ते' पड़ा। उसका सम्बन्ध वीनस ग्रह से होने के कारण वही रोमनों में प्रेम की देवी वीनस बनी।
इस मातृदेवी की हजारों मिट्टी, चूने मिट्टी और पत्थर की मूर्तियाँ प्राचीन बेबिलोनिया और असूरिया, वस्तुत: समूचे ईराक में मिली हैं।
जिससे उस प्रदेश पर उस देवी की प्रभुता प्रकट होती है।

संस्कृत में महिला के लिए स्त्री या त्रिया / त्रयी अर्थात् पति पुत्र और स्वयं सहित जो तीन रूपों में प्रतिष्ठित है वह त्रयी है !  के रूप में स्त्री शब्द के सूत्र प्राप्त होते है ।संस्कृत भाषा में त्रयी शब्द स्वतन्त्र रूप से प्राप्त है !अर्थात् "वह विवाहिता जिसके पति तथा बालक / बच्चे जीवित हों " स्त्री और त्रयी दौनो ही शब्दरूप मिलते हैं। हिन्दी में , खास तौर पर लोक शैली में महिला को तिरिया कहा जाता है।
शब्द शक्ति की अगर बात करें तों इसका ध्वन्यार्थ स्त्री की तुलना में नकारात्मक भाव उजागर करता है।
इसमें संस्कृत- श्लोक त्रिया चरित्रम्...की बड़ी भूमिका रही है क्योंकि स्त्री से बने तिरिया में नारी के क्रिया-कलापों के नकारात्मक पक्ष को समेट दिया है।
तिरिया चरित्तर, तिरिया हठ जैसी उक्तियों में यह स्पष्ट है।
पद्मावत में जायसी कहते है-
तुम्ह तिरिया मतिहीन तुम्हारी....।
तिरिया या तिरीया रूप बने हैं संस्कृत के त्रयी, त्रय या त्रि से जिनके विभिन्न अर्थों में एक अर्थ स्त्री का भी है।यद्यपि स्त्री से ही त्रयी तथा श्री शब्दों का विकास हुआ है परन्तु आज ये शब्द पूर्णत: स्वतन्त्र हैं ! स्त्री शब्द के मूल में संस्कृत की स्त्यै धातु है। इस प्रकार का कोई प्रमाण नहीं मिलता !
यह समूहवाची शब्द है जिसमें ढेर, संचय, घनीभूत, स्थूल आदि भाव शामिल हैं।
इसके अलावा कोमल, मृदुल, स्निग्ध आदि भाव भी निहित हैं। गौर करें कि स्त्री ही है, जो मानव जीवन को धारण करती है।
सूक्ष्म अणुओं को अपनी कोख (कुक्षा) में धारण करती है। उनका संचय करती है।
नर और नारी में केवल नारी के पास ही वह कोश रहता है जहां ईश्वरीय जीवन का सृजन होता है।
......उसे ही कोख कहते हैं। कोख में ही जीवन के कारक अणुओं का भण्डार होता है।
वहीं पर वे स्थूल रूप धारण करते हैं।
गर्भ में सृष्टि-सृजन का स्निग्ध, मृदुल, कोमल स्पर्श उसे मातृत्व का सुख प्रदान करता है।
स्त्यै में ड्रप् प्रत्यय तत्पश्चात् ड़ीष् प्रत्यय लगने से बनने वाले स्त्री शब्द में यही सारे भाव साकार होते है।
यह व्युत्पत्ति तारानाथ वाचस्पत्म् के मतानुसार है !
कहें कि संस्कृत में किसी भी जीव के पूरक पात्र अर्थात मादा के लिए स्त्री शब्द है ------परन्तु... हमारे व्युत्पत्ति सिद्धान्तों के द्वारा स्त्री शब्द पूर्णत: प्राचीन भारोपीय शब्द है |
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प्राचीन संस्कृत भाषा में स्त्री शब्द स्तृ- धातु से व्यत्पन्न यौगिक शब्द है स्तृ-- स्वादिगणीय उभय पदीय रूप -- स्तृ -- १ -- विस्तार करना २-- वस्त्र धारण करना ३-- मारना ४---तथा प्रसन्न करना अथवा तृप्त करना -- यह स्वादिगणीय परस्मैपदीय रुप है --- स्तृणोति स्तर्यते वा मैथुनार्थम् इति स्त्री "
स्त्री शब्द का प्राचीनत्तम सूत्र संस्कृत उषस् ( उषा ) से सम्बद्ध है ।
(ओषतीति इति उषा :- उष + क + टाप् )
रात्रिशेषः । रात्र्यवसानम् । इत्यमरमेदिन्यौ ॥
सा तु  नक्षत्रतेजःपरिहानिमारभ्य भानोरर्द्धोदयं यावत्  भवति । यथा  -“अर्द्धास्तमयात् सन्ध्या व्यक्तीभूता न तारका यावत् ।
तेजःपरिहानिरुषा भानोरर्द्धोदयं यावत्” ॥
  इति तिथितत्त्वे वराहवचनम् ॥

उषा शब्द वैदिक सन्दर्भों में प्राप्त है!
उषा अव्यय।
प्रत्यूषः
समानार्थक:प्रत्यूष,अहर्मुख,कल्य,उषस्,प्रत्युषस्,व्युष्ट,विभात,गोसर्ग,प्रभात,उषा 3।4।18।2।2
अस्ति सत्वे रुषोक्तावु ऊं प्रश्नेऽनुनये त्वयि।
हुं तर्के स्यादुषा रात्रेरवसाने नमो नतौ॥

'उषा' ! स्त्री ओषत्यन्धकारम् (उष + क)
१ प्रातरादिसन्ध्यासु
“वेनीरनुव्रतमुषास्तिस्रः”
ऋग्वेद-३ ।
तिस्रप्रातःसायं मध्या-ह्नप्ररूपा उषाः” भा॰।
“उषा विभातीरनु भासि पूर्व्वीः”
“तेजःपरिहानिरुषा भानोरर्द्धोदयं यावत्” वृ॰सं॰ उक्ते
२ काले नक्षत्रप्रभाक्षयः काल उषा। तेन पञ्च-पञ्चाशद्घटिकोत्तरमारभ्य सूर्य्यार्द्धोदयपर्य्यन्तः स कालः।

इश्तर (Ishtar)
Goddess of love, beauty, sex, desire, fertility, war, combat, and political power
in Mesopotamian mythology

जीवनसाथी Tammuz
other consorts
माता-पिता Anu
Greek equivalentAphrodite
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नना (नोर्स देवीयों में )

हरमन विल्हेल्म बिसेन द्वारा नना (1857)।
नोर्स पौराणिक कथाओं में , नना नेपस्डॉटीर या बस नना देव बाल्ड्र के साथ एक देवी है।
उसकी पत्नी के रूप में
नना के खाते स्रोत द्वारा काफी भिन्न हैं।
13 वीं शताब्दी में स्नोरी स्टर्लुसन द्वारा लिखित प्रोज एडडा में, नना बलद की पत्नी हैं और जोड़े ने एक पुत्र, देव फोर्सेटी को जन्म दिया ।
बलद्र की मौत के बाद, नना दु:ख से मर जाती है।
नना को बलदी के जहाज पर उसकी मस्तिष्क के साथ रखा गया है और दोनों को दोबारा सम्पृक्त कर दिया गया है और समुद्र में धकेल दिया जाता है।
हेल ​​में , बलड्र और नना फिर से एकजुट हैं।
मृतकों से बलड्र को वापस लाने के प्रयास में,  हेर्मोहर हेल ​​के लिए सवारी करते हैं, और हेल होने से पुनरुत्थान की आशा प्राप्त करने के बाद, नना देवी फ्रिग (लिनेन का एक वस्त्र), देवी फुला को देने के लिए हर्मोदर उपहार देता है (एक उंगली-अंगूठी), और अन्य (निर्दिष्ट नहीं)।
स्काल्ड और कन्ना की कविता में नना का अक्सर उल्लेख किया जाता है, जो कि वही आंकड़ा हो सकता है या नहीं, जिसका उल्लेख पोट्रिक एड्डा में किया गया था, जिसे 13 वीं शताब्दी में पहले पारम्परिक स्रोतों से संकलित किया गया था।

12 वीं शताब्दी के काम में सैक्सो ग्रामामैटिकस द्वारा प्रदान किया गया एक खाता गेस्टा डैनोरम ने नाना को मानव महिला, राजा गेवर की पुत्री, और देवी-देवता बलद्र और मानव होरर दोनों के प्रेम हित के रूप में रिकॉर्ड किया । नाना, बलड्र और होउर के अपने पारस्परिक आकर्षण से बार-बार युद्ध करते हैं।
नना केवल हॉरर में रुचि रखते हैं और उन्हें शादी करते हैं, जबकि बलड नना के बारे में दुःस्वप्न से दूर बर्बाद हो जाते हैं।

सेटर कंघी , 6 वीं या 7 वीं शताब्दी की एक कंघी , जिसमें चलने वाले शिलालेख शामिल हैं, देवी का संदर्भ दे सकते हैं।
नना नाम की व्युत्पत्ति विद्वान बहस का विषय है। विद्वानों ने नान और अन्य संस्कृतियों से अन्य समान नामित देवताओं और देवी के प्रमाणन के प्रभावों के बीच संबंधों पर बहस की है।

व्युपत्ति के दृष्टि कोण से --
देवी नना के नाम की व्युत्पत्ति पर बहस हुई है।
कुछ विद्वानों ने प्रस्ताव दिया है कि नाम एक बाबुल शब्द है , नना , जिसका मतलब "मां" से हो सकता है । विद्वान जन डी वेरी ने नना को मूलत:  नैन- नाम से जोड़ दिया , जिससे "साहसी" हो गया। विद्वान जॉन लिंडो ने सिद्धांत दिया कि पुराना नॉर्स, नना में एक आम संज्ञा मौजूद हो सकती है, जिसका मोटे तौर पर अर्थ  "महिला" था।
किया कि "मां " और  नैन- व्युत्पन्न अलग नहीं हो सकते हैं, टिप्पणी करते हुए कि नना का मतलब हो सकता है कि "वह जो शक्तियां देती है"।

प्रमाणन ----
कविता एडडा ----

फ्रेडरिक विल्हेम हेइन द्वारा बलड और नाना (1882)
पोएटिक एडीडा कविता में Hyndluljóð , नाना के नाम से एक आंकड़ा नोक्की की बेटी और ओटर के रिश्तेदार के रूप में सूचीबद्ध है । यह आंकड़ा बाल्ड्र की पत्नी के समान नाना हो सकता है या नहीं। [3]

Prose Edda ---

हेल बाल्ड्र में, नन्ना को पकड़कर, जॉर्ज पर्सी जैकब-हूड द्वारा हर्मोदर (18 9 3) तक लहरें
प्रोज एडडा पुस्तक गिलफैगिनिंग के अध्याय 38 में, हाई के सिंहासन वाले आंकड़े बताते हैं कि नाना नेपस्डॉटीर (अंतिम नाम " नेप्रा की बेटी") और उसके पति बलद्र ने एक पुत्र, भगवान फोर्सेटी का निर्माण किया ।

बाद में गिलफैगिनिंग (अध्याय 4 9) में, हाई ने अपने अंधेरे भाई, होरर के अनजान हाथों पर असगार्ड में बलड की मौत की याद दिलाई ।
बलद्र के शरीर को समुद्र के किनारे ले जाया जाता है, और जब उसके शरीर को अपने जहाज हरिंगहोर्नी में रखा जाता है, तो नना गिर जाती है और दुःख की मृत्यु हो जाती है। उसका शरीर बलिंग के साथ हरिंगहोर्नी पर रखा गया है, जहाज को उपनाम स्थापित किया गया है,

बलड्र की मां, देवी फ्रिग द्वारा भेजा गया, भगवान हेर्मोहर बाल्ड को पुनर्जीवित करने के लिए हेल के स्थान पर सवारी करता है।
हर्मोहर अंततः हेल में एक हॉल में बालड को खोजने के लिए, सम्मान की सीट में बैठे और अपनी पत्नी नाना के साथ पहुंचे।

प्रोज एडडा पुस्तक स्काल्डस्कार्मल के पहले अध्याय में, नना को Ægir के सम्मान में आयोजित एक दावत में भाग लेने वाली 8 देवियों में सूचीबद्ध किया गया है।
स्काल्डस्कार्मल के अध्याय 5 में, बलड्र का जिक्र करने का मतलब प्रदान किया जाता है, जिसमें "नना का पति" भी शामिल है।  मतलब प्रदान किया गया है, जिसमें "नना की सास" भी शामिल है।

पुरातात्विक रिकॉर्डों के अनुसार ---
सेटर कंघी , 6 वीं या 7 वीं शताब्दी की एक कंघी , जिसमें चलने वाले शिलालेख शामिल हैं, देवी का संदर्भ दे सकते हैं। कंघी विद्वानों की एक संख्या का विषय है क्योंकि अधिकांश विशेषज्ञ जर्मनिक आकर्षण शब्द अलू और नाना के पढ़ने को स्वीकार करते हैं, हालांकि सवाल यह है कि अगर नना बाद में प्रमाणन से देवी के समान ही आकृति है।

कुछ विद्वानों ने ओल्ड नोर्स नना को सुमेरियन देवी इनान्ना , तथा बेबीलोनियन देवी अशेरा, या भगवान एटिस की मां, फ्रिजियन देवी नना के साथ जोड़ने का प्रयास किया है।
विद्वान रूडोल्फ शिमेक का मानना ​​है कि आंकड़ों के बीच समय और स्थान की बड़ी दूरी के कारण इनान्ना, नन्नार या नना के साथ पहचान "शायद ही कभी" हो सकती है।

हिल्डा एलिस डेविडसन का कहना है कि "सुमेरियन इनन्ना, '(लेडी ऑफ हेवन') के साथ एक लिंक का विचार, शुरुआती विद्वानों के लिए आकर्षक था,"

उत्तर: अशेरा या अश्तोरेत प्राचीन सीरिया, फॉनिशियनो और कनान में पूजा की जाने वाली प्रमुख देवी का नाम था। फीनिके के लोग इसे अश्तोरेत, अश्शूर के लोग इसकी पूजा ईश्तार के रूप में करते थे ।
जो भारतीय पुराणों में स्त्री रूप में उद्भासित है ।
और पलिश्तीन वासियों के पास अशेराह का मन्दिर था
देखें--- बाइबिल (1 शमूएल 31:10)।
कनान देश के इस्राएल के ऊपर अधूरी विजय के कारण, अशेरा-की-पूजा इस्राएल में ठीक तब तक जीवित हो गई, जैसे ही यहोशू की मृत्यु हुई  और इस्राएल इससे भर गया  (न्यायियों 2:13)।

अशेरा का प्रतिनिधित्व भूमि में रोपित एक बिना किसी अंग के वृक्ष की शाखा के द्वारा किया जाता था।
सम्भवत: भारतीय पुराणों में कृषि की अधिष्ठात्री देवता श्री और रोमन संस्कृति में   सेरीज
वृक्ष की शाखा के ऊपर सामान्य रूप से एक देवी के संकेत का प्रतिनिधित्व करता हुआ एक चित्र खुदा हुआ होता था। नक्काशीदार वृक्षों के साथ सम्बद्ध होने के कारण, अशेरा की पूजा के स्थान को सामान्य रूप से "लाठ" कह कर पुकारा जाता था और इब्रानी भाषा का शब्द "अशेरा" (बहुवचन, "अशेरीम") भी देवी या लाठ का उल्लेख कर सकता है। देखें---बाइबिल में उद्धृत सन्दर्भ --
राजा मनश्शे के बुरे कामों में से एक यह है कि "अशेरा की जो मूर्ति उसने खुदवाई, उसको उसने उस भवन में स्थापित किया" था (2 राजा 21:7)। " अशेरा के नक्काशीदार खम्भे" का एक अन्य अनुवाद "लाठ के ऊपर खुदे हुए चित्रों का होना"
(अंग्रेजी के जे वी अनुवाद) है।

असीरियन संस्कृतियों में अशेरा को चन्द्रमा-देवी के रूप में जाना जाता था, जिसे अक्सर अपने पति बाल (उल )अर्थात् सूर्य-देवता के साथ प्रस्तुत किया जाता था (न्यायियों 3:7, 6:28, 10:6; 1 शमूएल 7:4, 12:10)।
अशेरा को प्रेम और युद्ध की देवी और एक अनात (ऑन्ट) नामक एक कनानी देवी के साथ जोड़ते हुए भी पूजा की जाती गई थी।
अशेरा की पूजा अपनी कामुकता के लिए विख्यात थी और इसमें अनुष्ठानिक वेश्यावृत्ति सम्मिलित थी। कदाचित अशेरा का यही रूपान्तरण भारतीय संस्कृति में श्री ( लक्ष्मी ) के रूप में काम देव की जनियत्री के रूप में उद्भासित हुआ ।
अशेरा के पुरूष पुजारी और स्त्री पुजारी भावी उच्चारण करना और अच्छे भाग्य-वचनों को देने का भी अभ्यास किया करते थे।

यहोवा परमेश्‍वर ने मूसा के द्वारा अशेरा की पूजा करने से मना किया।
व्यवस्था विशेष रूप से कहती है कि लाठों अर्थात् वृक्षों के झुण्डों को यहोवा की वेदी के पास नहीं होना चाहिए था (व्यवस्थाविवरण 16:21)।
परमेश्‍वर के स्पष्ट निर्देशों के दिए जाने के पश्चात् भी अशेरा की होने वाली पूजा इस्राएल में निरन्तर एक बनी रहने वाली समस्या थी।
जब सुलैमान मूर्तिपूजा में चला गया, तब वह अपने राज्य में मूर्तिपूजक देवताओं में से एक अशेरा को ले आया था, जिसे "सिदोनियों की देवी" कहा जाता था (1 राजा 11:5, 33)।
और अहीर (अबीर) जन-जाति अशेरा की पजा करती थी । क्यों कि सॉलोमन के साथ अबीर यौद्धा तादाद में थे ।
इसके पश्चात्, ईज़ेबेल के समय अशेरा की पूजा और भी अधिक चरम पर पहुँच  गई थी (1 राजा 18:19),
जिसने अशेरा के 400 भविष्यद्वक्ताओं का संरक्षण करते हुए और इसे और अधिक प्रचलित कर दिया।
कई बार, इस्राएल ने आत्म जागृति का अनुभव किया, और अशेरा की पूजा के विरूद्ध उल्लेखनीय धर्म युद्ध गिदोन (6: 25-30), राजा आसा (1 राजा 15:13), और राजा योशिय्याह (2 राजा 23: 1-7) के नेतृत्व में किए गए थे।

नना को अपनी कुल देवी के रूप में यूची कबीले के कुषाण शासकों ने स्वीकार किया ।
और ऑइशो (Oesho) अर्थात् आशु -शिव  को उसके सहचर के रूप में वर्णित किया।
भारतीय पुराणों में नयना देवी के रूप में सती अथवा दुर्गा का वर्णन सर्व विदित ही है ।
सम्भवत: स्त्री देवी के कालान्तरण में दो संस्करण प्रकट हुए ।
  प्रस्तुति-करण:- ( यादव योगेश कुमार "रोहि")

भारतीय पुराणों में महामाया ( दुर्गा और लक्ष्मी)

ईश्तर देवी का वर्णन सुमेरियन संस्कृति में  शेर और उल्लू पक्षीयों के सानिध्य में है ।
शेर का सम्बन्ध भारतीय पुराणों में दुर्गा से हो गया।
जो युद्ध की अधिष्ठात्री देवता है ।
और उल्लू का सम्बन्ध लक्ष्मी से कर दिया ।

दुर्गा युद्ध की देवी मान्य हुई और लक्ष्मी काम देव की जननी के रूप में  प्रजनन की देवी मान्य हुई ।

😂सुमेरियन संस्कृति में

इनान्ना  एक प्राचीन मेसोपोटामियन देवी है जो प्यार, सौंदर्य, लिंग, इच्छा, प्रजनन, युद्ध, न्याय और राजनीतिक शक्ति से जुड़ी है।
उनकी मूल रूप से सुमेर में पूजा की गई थी और बाद में उन्हें अक्कदार नाम  के तहत अक्कडियन , बाबुलियों और अश्शूरियों ने भीे पूजा की थी।
इसे रानी " के रूप में जाना जाता था और उरुक शहर (वर्तमान ईराक) में ईन्ना मंदिर की संरक्षक देवी के रूप में मान्य का मिली थी, जो उसका मुख्य पंथ केंद्र था। वह रोमन साहित्य वीनस ग्रह से जुड़ी हुई देवी थी और उसके सबसे प्रमुख प्रतीकों में शेर और आठ-पॉइंट स्टार शामिल थे । उसका पति देवम डुमुज़िद (जिसे बाद में तमुज़ के नाम से जाना जाता था)
और उसका सुक्कल , या व्यक्तिगत परिचर, देवी निनशूबुर (जो बाद में पुरुष देवता पाप्सुकल बन गया) था।
इनान्ना (ईश्तर) स्वर्ग की रानी तथा प्यार, सौंदर्य, लिंग, इच्छा, प्रजनन, युद्ध, न्याय और राजनीतिक शक्ति की अधिष्ठात्री देवी थी।
देवी निप्पपुर में इनन्ना के मंदिर से एक पत्थर की पट्टिका का टुकड़ा सुमेरियन देवी दिखा रहा है, संभवतः इनान्ना  सा समय( शताब्दी 2500 ईसा पूर्व) के समकक्ष है ।
एक माँ की संताने ई रेस्किगल (बड़ी बहन) और यूतु-शमाश (जुड़वां भाई) कुछ बाद की परम्पराओं में: इश्कुर / हदाद (भाई) हित्ताइट पौराणिक कथाओं में: तेशब (भाई) समकक्ष ग्रीक समकक्ष Aphrodite तथा भारतीय पुराणों में समकक्ष दुर्गा कनानी समकक्ष Astarte बेबीलोनियन समकक्ष Ishtar इनुना की पूजा कम से कम उरुक काल ( सदी 4000 ईसा पूर्व - से। 3100 ईसा पूर्व) के रूप में की गई थी।
लेकिन अक्कड़ के सरगोन की विजय से पहले उनकी छोटी पंथ थी।
सर्गोनिक युग के बाद, वह मेसोपोटामिया के मंदिरों के साथ सुमेरियन pantheon,
में सबसे व्यापक रूप से पूजा देवताओं में से एक बन गई।

इनाना-ईश्वर की पंथ, जो समलैंगिक ट्रांसवेस्टाइट पुजारियों और पवित्र वेश्यावृत्ति समेत विभिन्न यौन संस्कारों से जुड़ी हो सकती है, पूर्वी सेमिटिक- स्पीकिंग लोगों द्वारा जारी की गई थी जो इस क्षेत्र में सुमेरियनों का उत्तराधिकारी बन गए थे। वह अश्शूरियों द्वारा विशेष रूप से प्यारी थी, जिसने उन्हें अपने स्वयं के राष्ट्रीय देवता अशूर के ऊपर रैंकिंग में अपने देवता में सर्वोच्च देवता बनने के लिए प्रेरित किया ।
इनान्ना-ईश्वर को हिब्रू बाइबल में बताया गया है और उसने फीनशियन देवी अस्तार्ट को बहुत प्रभावित किया, जिसने बाद में ग्रीक देवी एफ़्रोडाइट के विकास को प्रभावित किया। ईसाई धर्म के मद्देनजर पहली और छठी शताब्दी ईस्वी के बीच धीरे-धीरे गिरावट तक उसकी पंथ बढ़ती रही, हालांकि यह अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ऊपरी मेसोपोटामिया के कुछ हिस्सों में बचे। इनना किसी भी अन्य सुमेरियन देवता की तुलना में अधिक मिथकों में दिखाई देता है।

अंडरवर्ल्ड में , इनाना अपने प्रेमी डमुज़िद को बहुत ही मज़बूत तरीके से मानती है।
पहलू पर गिलगमेश के महाकाव्य के बाद के मानक अक्कडियन संस्करण में जोर दिया गया है, जिसमें गिलगामश ने अपने प्रेमियों के ईश्वर के कुख्यात बीमारियों को बताया।
इनना को सुमेरियन युद्ध देवताओं में से एक के रूप में भी पूजा की गई थी।
करता है: "वह उन लोगों के खिलाफ भ्रम और अराजकता को रोकती है जो उसके प्रति आज्ञाकारी नहीं हैं, तेज नरसंहार और विनाशकारी बाढ़ को उकसाते हुए, भयानक चमक में पहने हुए हैं। यह उनका खेल है जो संघर्ष और लड़ाई, अनचाहे गति , उसके सैंडल पर पट्टा।
कभी "इनना का नृत्य" के रूप में जाना जाता था।  पारिवारिक संपादन इनान्ना और डुमूज़िद के विवाह का एक प्राचीन सुमेरियन चित्रण
इना के जुड़वां भाई यूतु , सूर्य और न्याय के देवता थे (जिन्हें बाद में पूर्वी सेमिटिक भाषाओं में शामाश के नाम से जाना जाता था)।
को बहुत करीब दिखाया गया है;
अक्सर व्यभिचार पर सीमा रखते हैं।
सुक्कल देवी निनशूबुर है ,
इनना के साथ संबंध आपसी भक्ति में से एक है।

अनाट ( / ɑː n ɑː टी / , / æ n æ टी / ), शास्त्रीय अनाथ ( / eɪ n ə θ , Eɪ ˌ n æ θ /; हिब्रू : עֲנָת' Ănāth ; फोनीशियन :  एनोट ; उगारिटिक :  nt ; ग्रीक : Αναθ अनाथ ; मिस्र के एंटीट , अनित , एंटी , या अनंत ) एक प्रमुख उत्तरपश्चिम सेमिटिक देवी है।

Anat
युद्ध देवी

अनाट के कांस्य की मूर्ति को हाथ से उठाए गए एटिफ क्राउन पहने हुए (मूल रूप से कुल्हाड़ी या क्लब पकड़े हुए), 1400-1200 ईसा पूर्व, सीरिया में पाए गए
प्रतीक एटीएफ क्राउन
क्षेत्र कनान और लेवेंट
बातचीत करना बाल हदाद (संभवतः)
यहोवा ( हाथी याहूवाद )
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उगारिटिक बाल चक्र में , ' अनाट एक हिंसक युद्ध-देवी है, एक पहली ( बीटीएलटी' एनटी ) जो बहन है और, एक बहुत विवादित सिद्धांत के अनुसार, महान भगवान बाल हदाद के प्रेमी के अनुसार। बालल को आमतौर पर दगान का पुत्र और कभी-कभी एल का पुत्र कहा जाता है, जो 'अनात "बेटी को संबोधित करता है। या तो रिश्ते शायद लाक्षणिक है।

'अनाट के खिताब बार-बार प्रयोग किए जाते हैं "कुंवारी' अनाट" और "लोगों की बहू" (या "लोगों की प्रजनन" या "भाभी, लीमी के विधवा") हैं।

उगारित (आधुनिक रस शमरा ) से एक खंडित मार्ग में, सीरिया
'अनाट एक युद्ध में एक भयंकर, जंगली और उग्र योद्धा के रूप में प्रकट होता है, रक्त में घुटने-गहरे, सिर से हड़ताली, हाथों को काटकर, सिर को बाध्य करना उसके धड़ और हाथ उसके हाथों में, बूढ़े पुरुषों और कस्बों को अपने तीर से निकालकर, उसका दिल खुशी से भर गया। "इस मार्ग में उनके चरित्र ने बाल के दुश्मनों के खिलाफ उसके बाद की युद्ध की भूमिका की उम्मीद की"।

क्यूनिफॉर्म स्क्रिप्ट , ( लौवर ) "तब अनाट नदियों के स्रोत पर दो महासागरों के बिस्तर के बीच में अल गया, वह एल के चरणों में झुकती है, वह धनुष और प्रोस्टर्नेट करती है और उसे सम्मान देती है। वह बोलती है और कहता है: "बहुत शक्तिशाली बायल मर चुका है। राजकुमार, पृथ्वी के स्वामी, की मृत्यु हो गई है "(...)" वे नायकों की तरह लड़ते हैं। मोट जीतता है, बाल जीतता है। वे एक-दूसरे को सांपों की तरह बिताते हैं। मोट जीतता है, बाल जीतता है। वे घोड़ों की तरह कूदते हैं मोटा डर गया है। बाल अपने सिंहासन पर बैठता है "।
'अनाट का दावा है कि उसने यम के प्रियजन को सात सिर वाले सांप तक, देवताओं के प्रिय अरश को, एटिक' क्वार्सेल्सोम 'एल के बछड़े को, इशात' आग 'की कुतिया को खत्म कर दिया है देवताओं, और जबीब की लौ? एल की बेटी बाद में, जब बाल को मृत माना जाता है, तो वह बाल के बाद "एक गाय [3] की तरह अपने बछड़े के लिए खोजती है" और अपने शरीर (या शरीर को शरीर) पाती है और उसे महान त्याग और रोते हुए मार देती है। 'तब अनाट मोट , बायल हदाद के मारे गए मारे को पाता है और वह मोती को पकड़ती है, उसे तलवार से विभाजित करती है, उसे चाकू से उजागर करती है, उसे आग से जला देती है, उसे मिलस्टोन से पीसती है और अवशेष पक्षियों को तितर-बितर करती है।

टेक्स्ट सीटीए 10 बताता है कि 'अनाट शिकार के बाहर होने वाले बाल के बाद कैसे खोजता है, उसे पाता है, और कहा जाता है कि वह उसे एक स्टेयर सहन करेगी। जन्म के बाद वह माफोन पर्वत पर बाला को नया बछड़ा लाती है। इन ग्रंथों में कहीं भी 'अनत स्पष्ट रूप से बायल हदाद की पत्नी है। बाद की परंपराओं के बारे में निर्णय लेने के लिए 'एथर्ट (जो इन ग्रंथों में भी दिखाई देता है) बाल हदाद की पत्नी होने की अधिक संभावना है। जटिल मामलों में यह है कि उत्तर-पश्चिम सेमिटिक संस्कृति ने एक से अधिक पत्नी को अनुमति दी और कई पंथों में देवताओं के लिए गैर - सामान्यता सामान्य है।

अखात की उत्तरी कनानी कहानी में, न्यायाधीश डैनेल (डीएनआईएल) के नायक नाकाट के बेटे को एक अद्भुत धनुष और तीर दिया गया है जो 'शिल्पकार भगवान कोथर-वा- खसिस द्वारा अनाट' के लिए बनाया गया था, लेकिन जो दिया गया था एक उपहार के रूप में अपने शिशु पुत्र के लिए डैनेल को। जब अकत एक जवान आदमी बन गया, देवी 'अनात ने अकत से धनुष खरीदने की कोशिश की, यहां तक ​​कि अमरत्व की पेशकश की, लेकिन अकत ने सभी प्रस्तावों से इंकार कर दिया, उसे झूठा कहा क्योंकि बुढ़ापे और मृत्यु सभी पुरुषों के बहुत सारे हैं। फिर उसने यह अपमान में कहा कि 'एक महिला धनुष के साथ क्या करेगी?'

गिलगमेश के महाकाव्य में इनान्ना की तरह , 'अनाट ने एल से शिकायत की और खुद को एल को धमकी दी, अगर उसने उसे अखात पर बदला लेने की अनुमति नहीं दी।

दुर्गा के अन्य नाम हैं ! जैसे अम्बा अत्ता आदि 
यूरोपीय संस्कृतियों में ऑण्ट (Aunt)  शब्द में इसके सूत्र निहित हैं ।

ऑण्ट
1300 वी शताब्दी में, एंग्लो-फ्रांसीसी रूप  aunte , ओल्ड फ्रांसीसी रूप ante (आधुनिक फ्रांसीसी aunte ,  लैटिन amita "पैतृक चाची" से amma "माँ के लिए एक बच्चों द्वारा सम्बोधन
(ग्रीक amma का स्रोत " मां, "पुरानी नोर्स amma " दादी, तथा वर्तमान हिन्दी में अम्मा के समान "मध्य आयरिश ammait " पुरानी हिब्रू em , अरबी umm " मां ") के लिए प्रयुक्त शब्द ।

विस्तारित इंद्रियों में "एक बूढ़ी औरत, एक गपशप" (1580 के दशक) शामिल हैं; "एक procuress" (1670s); और अमेरिकी अंग्रेजी में "कोई उदार महिला", जहां auntie सी के बाद दर्ज की गई थी।

17 90 "एक शब्द अक्सर बुजुर्ग महिलाओं को accosting में इस्तेमाल किया जाता है।" फ्रांसीसी शब्द डच, जर्मन ( Tante ), और डेनिश में "चाची" का शब्द भी बन गया है।
स्वीडिश ने "पिता की बहन" ( faster ) और "मां की बहन" ( moster ) से प्राप्त अलग-अलग शब्दों से अलग-अलग शब्दों को अलग करने के मूल जर्मनिक (और इंडो-यूरोपीय) रिवाज को बरकरार रखा है।
पुराने अंग्रेजी समकक्ष faðu और modrige थे। लैटिन में भी, "मां की तरफ चाची" के लिए औपचारिक शब्द matertera था।
रक्त संबंधों के विरोध में कुछ भाषाओं में चाची के लिए एक अलग शब्द होता है।