Background: Danu is the most ancient of the Celtic gods. She was referred to as the mother of the Irish gods, which indicates that she was a mother goddess. In this guise she probably represented the earth and its fruitfulness. Many place names in Ireland are associated with her, most notable the Paps of Anu in Kerry, which resemble the breasts of a large supine female, part of the land. She is the ‘beantuathach’ (farmer), which reinforces the fertility aspect of the goddess. Rivers are associated with her, and represent the fertility and abundance in a land. There is a suggestion that Danu might have had dual characteristics, one being the beneficent, nurturing mother goddess, and another being the strong, malevolent side of the warrior goddess. The root “dan” in ancient Irish means art, skill, poetry, knowledge, and wisdom. Stories of Danu: Not many stories of the goddess Danu survive, but there are several allusions to her that help us to piece together her personality. She is associated in one story with Bile, the god of light and healing. Bile was represented as a sacred oak tree that was fed and nurtured by Danu. This union resulted in the birth of Daghdha. The strength and stability of this male figure needed the nurturing nature of the land in order to flourish. She is most associated with the Tuatha Dé Danaan, the people of the goddess Danu. These were a group of people, descended from Nemed, who had been exiled from Ireland, and scattered. It is thought that Danu offered them her patronage, under which they succeeded in rebanding, learning new and magical skills, and returning to Ireland in a magical mist. The mist is thought to be the loving embrace of Danu herself. She is seen as having influenced them, nurturing these broken people back to strength, and imparting magic and esoteric wisdom to them. The Tuatha Dé Danaan are the clearest representatives in Irish myth of the powers of light and knowledge. In this story we can identify aspects of the nurturing mother goddess, the teacher imparting wisdom, as well as the warrior goddess who does not give up. The Tuatha Dé Danaan were associated with Craftsmanship, music, poetry and magic, as was Danu herself. Conclusion: Danu was clearly a very powerful and fundamental earth goddess, from which all power, wisdom and fecundity of the land poured forth. She was a wisdom goddess of Inspiration and intellect (In this case she is very similar to the goddess Brigit, who is thought to be the same goddess with a different title). She was also a teacher, as she passed many of her skills on to the Tuatha Dé Danaan. She also had aspects of the warrior goddess. In Danu we find traces of the triple goddess, so commonly associated with Irish goddesses. Facebook
शनिवार, 2 सितंबर 2017
हम्हें ग्रीक eme
(Danu ek parichaya) दनु एक परिचय
Danu is one of the oldest deities in Celtic Mythology. She is the Mother of the Gods and of the Tuatha de Dannan, the first tribe that lived in Ireland, she is also their Protectress. Little is know about her, most of her myths and stories are forgotten, just a few things are know for sure about her. The oldest record about the Goddess, was found in the Irish Lebor Gabala, from 1,000 C.E. Her name means wisdom or teacher. This Goddess is also know as Ana, Anu, Anann, linked to the Goddess Dan, in Wales. She is the Goddess of Fertility and abundance, associated with Agriculture and Cultivation. She is consider to be an Earth Goddess, Wisdom and Wind, also wields the magic of Divine Flow. Some historians believe that she is close to the rivers (this is the reason why the rivers Danube, Dniestr, Don and Dniper are named after her). Also she has a connection with the Fairy Hills, in some writings, she is renowned for suckling Godlets. In some Celtic Myths, the Goddess is featured as Mother and Daughter of Dagda, in other myths, Bhe was her consort. Another sources say that Dagda and Danu were the parents of Ogma, while other think that Dian Cecht was their son. The symbols of the Goddess Mother were air, amber, crowns, earth, fish, gold, holy stones, horses, moon, rivers, sea, seagulls and wind. When the Roman Invasion started, and the conversion to Christianity became a reality, she was demonized as a witch that captured children to eat them. Legend of Danu Irish legend says that the Tuatha de Danann (the people of the Goddess Danu) are the fairy folk; the fairies, pixies and brownies who inhabit the mounds, or Sidhe, of the Irish countryside. But upon closer examination, one discovers that the Tuatha de Dannan were actually a people who inhabited Ireland in times long past. According to the Annals of the Four Masters, the Tuatha de Danann ruled Ireland from 1897 BC to 1700 BC. The story of their invasion of Ireland and subsequent war with the Fir Bolg (the previous inhabitants) is a fascinating chronicle of ancient Irish history. When the Tuatha de Danann first arrived in Ireland they landed in Connaught. Legend says that they landed on a mountain in ships of the sky that blotted out the sun for three days. Thus, from the mists they appeared. Some say that the story is simply a fabrication, while others conclude that the Tuatha upon landing, burned their ships, determined to stay in the land. Likely, the Tuatha de Dannan were just sick of the voyage and decided to settle down. But the Tuatha were not welcomed by the current residents of Ireland, the Fir Bolg. After a time of negotiation, the two sides joined battle. The Fir Bolg were defeated, but they had given such a good fight that the Tuatha let them keep Connaught and took the rest of Ireland. The Tuatha were a highly civilized people, and tradition holds that the Fir Bolg held their conquerors in high esteem. The people of the Goddess Danu possessed remarkable domestic skills; so much so, that those they conquered deemed the Tuatha magicians and Gods. The King of the Tuatha, Nuada, had lost an arm in the battle against the Fir Bolg. Tradition has it that because he was now blemished, he could no longer be King. In his place the champion of the Tuatha de Danann, Breas (part Formorian or Sea raider), now became King. Breas ruled for seven years, but in this time, he thoroughly disenchanted his people by bending to Formorian demands. The people were not well fed, the crops were poor, and the final straw came when Breas insulted a poet. He was quickly ousted from command, and in his place returned Nuada, who now had a new arm made of silver. Breas fled to the Hebrides, where he complained to his father, a Fomorian. A great host (army) was raised, so large that their ships filled the sea from Ireland to the Hebrides. Upon landing the Formorian host and Tuatha met in battle at northern Moytura, in Sligo. The Tuatha won the day and the power of the Formorians was broken forever in Ireland. Nuada died fighting the Formorians, and a hero of the battle, Lugh, became the new King of Ireland. After Lugh, Dagda was king, and after Dagda followed his three grandsons. During the rule of the three grandsons, the Milesians came and in another great battle conquered the Tuatha de Danann. The Legends say that from then on, the Tuatha were permitted to stay in Ireland, but underground only. From then on they became the fairy folk of legends. The Tuatha's skills in the arts and domestic life were even respected by their conquerors the Milesians. It is said that the Tuatha had four great treasures or talismans that showed their skills in arts, crafts and magic. The first treasure was the Stone of Fal, which would scream whenever a true king of Ireland would place his foot on it. The next talisman was the Magic Sword of Nuada, a weapon that only inflicted mortal blows when drawn. The third treasure was the Sling-shot of the Sun God Lugh, that never missed its target. The final treasure is the Cauldron of Dagda from which an inexhaustible supply of food came forth. While much of the story of the Tuatha de Danann has been distorted over time, there is growing evidence that the story is based on fact. Remains from some of the battlefields have been found which cast a different light on the story as a whole. No longer are the Tuatha considered just Irish legend and fairies. Although three of the treasures are obvious stories proclaiming the glories of their Kings, the fourth item sounds very much like the legendary Stone of Scone that sits in Edinburgh today.
डानु सेल्टिक पौराणिक कथाओं में सबसे पुराने देवताओं में से एक है वह ईश्वर की माता और तुआदा दे दन्नन, आयरलैंड में रहने वाली पहली जनजाति है, वह भी उनकी संरक्षक है उसके बारे में बहुत कुछ पता है, उसके ज्यादातर मिथकों और कहानियां भूल गई हैं, कुछ चीजें उसके बारे में सुनिश्चित करने के लिए जानी जाती हैं देवी के बारे में सबसे पुराना रिकॉर्ड, आयरिश लेबोर गेबाला में 1000 सीई से मिला था। उसका नाम ज्ञान या शिक्षक का अर्थ है। यह देवी भी वेल्स में देवी दान से जुड़े अना, अनु, अनन के रूप में जानते हैं। वह उर्वरता और बहुतायत की देवी है, जो कृषि और खेती से जुड़ी हुई है। वह पृथ्वी देवी, बुद्धि और पवन माना जाता है, ये दैवीय प्रवाह का जादू भी रखता है। कुछ इतिहासकारों का मानना है कि वह नदियों के करीब है (यही वजह है कि डेन्यूब, डनिएस्ट, डॉन और डाइपर नाम की नदियों के नाम पर उसका नाम रखा गया है)। इसके अलावा उनका कुछ पहाड़ियों में फेयरी हिल्स के साथ संबंध है, वह गोदामों को दूध पिलाने के लिए प्रसिद्ध है। कुछ सेल्टिक मिथ्स में, देवी को अन्य मिथकों में देवी की माता और बेटी के रूप में चित्रित किया गया है, वह उनकी पत्नी थीं। एक अन्य सूत्रों का कहना है कि दग्दा और दानू ओगमा के माता-पिता थे, जबकि अन्य सोचते हैं कि उनके बेटे डैन कटेट थे। देवी माँ के प्रतीक हवा, एम्बर, मुकुट, पृथ्वी, मछली, सोने, पवित्र पत्थर, घोड़े, चाँद, नदियों, समुद्र, सीगल और पवन थे। जब रोमन आक्रमण शुरू हुआ, और ईसाई धर्म के लिए रूपांतरण एक वास्तविकता बन गया, उसे एक चुड़ैल के रूप में भुला दिया गया था जिससे बच्चों को खाने के लिए उन्हें पकड़ लिया गया दानू आयरिश किंवदंती की कथा कहती है कि टूथ डे डेनन (देवी दानू के लोग) परी लोक हैं; परियों, पिक्सी और चॉकलेट जो कि माउल्स में रहते हैं, या सिधी, आयरिश ग्रामीण इलाकों में। लेकिन करीब से जांच करने पर, एक यह पता चलता है कि तुआदा डी डानान वास्तव में एक ऐसे लोग थे जो कई बार अतीत में आयरलैंड में बसे हुए थे। चार मास्टर्स के इतिहास के अनुसार, टूआथा डे दानैन ने 1897 ईसा पूर्व से 1700 बीसी तक आयरलैंड पर शासन किया था। आयरलैंड पर उनके आक्रमण की कहानी और प्राथमिकी बोलग (पिछले निवासियों) के साथ बाद में युद्ध प्राचीन आयरिश इतिहास का एक दिलचस्प इतिहास है जब तुआदा डी दानन पहली बार आयरलैंड पहुंचे तो वे कनॉट में आए थे। पौराणिक कथा कहती है कि वे पहाड़ों पर आकाश के जहाजों में उतरा, जिसने तीन दिन तक सूरज को मिटा दिया। इस प्रकार, झटके से वे दिखाई देते हैं। कुछ लोग कहते हैं कि कहानी केवल एक गढ़ है, जबकि अन्य यह निष्कर्ष निकालते हैं कि लूटने पर टूआधा, अपने जहाजों को जला दिया, जो देश में रहने के लिए निर्धारित था। संभवतः, टूता डी दानान यात्रा के सिर्फ बीमार थे और बसने का फैसला किया। लेकिन टुडा का स्वागत आयरलैंड के वर्तमान निवासियों, फेर बोलग द्वारा स्वागत नहीं किया गया था। बातचीत के एक समय के बाद, दोनों पक्ष युद्ध में शामिल हो गए फ़िर बोलग हार गए थे, लेकिन उन्होंने इतनी अच्छी लड़ाई लड़ी कि टूआडा ने उन्हें कनॉट को रखने और बाकी के आयरलैंड को ले लिया। टूआथा एक उच्च सभ्य लोगों थे, और परंपरा मानती है कि प्राथमिकी बोलग ने अपने विजेता को उच्च सम्मान में आयोजित किया था। देवी दानु के लोगों में उल्लेखनीय घरेलू कौशल थे; इतनी अधिक है, कि उन्होंने उन पर विजय प्राप्त करने वालों को तपस्या और जादूगर समझा। टूआधा के राजा, नूदा, ने फर बॉल्ग के खिलाफ लड़ाई में एक हाथ खो दिया था। परंपरा यह है कि क्योंकि वह अब धब्बा था, वह अब राजा नहीं हो सकता है अपने स्थान पर तुआदा डे दानैन, ब्रैस (पार्ट फ़ोरोरियन या सागर घुड़सवार) के चैंपियन, अब राजा बन गए ब्रैस ने सात साल तक शासन किया, लेकिन इस समय, उन्होंने अपने लोगों को फोरमोरियन मांगों को झुकाकर अपने लोगों से अच्छी तरह से भ्रष्ट किया। लोगों को अच्छी तरह से खिलाया नहीं गया था, फसल खराब थी, और अंतिम भूसे आ गई जब ब्रैज़ ने एक कवि का अपमान किया उन्हें तुरंत आदेश से निकाल दिया गया था, और अपनी जगह पर नूदा, जो अब चांदी का बना एक नया हाथ था, लौट गया। ब्रैस हेब्रिएड्स में भाग गए, जहां उन्होंने अपने पिता, एक फोमोरीयन से शिकायत की। एक महान मेजबान (सेना) उठाया गया था, इतनी बड़ी है कि उनके जहाज आयरलैंड से हेब्रिएड तक समुद्र भर गए। फोरमोरियन मेजबान के उतरने पर और तुगा को स्लाइगो में उत्तरी मोयतुरा में युद्ध में मिले। तुहा ने दिन जीता और फोरमोरिअस की शक्ति हमेशा आयरलैंड के लिए टूट गई। नूदा फॉम्रोरियों से लड़ते हुए मर गए, और युद्ध का एक नायक, लूघ, आयरलैंड का नया राजा बन गया। लुग के बाद, दागदा राजा था, और बाद दागदा अपने तीन पोतेों का पालन किया। तीन पोते के शासन के दौरान, मिल्सियन आए और एक और बड़ी लड़ाई में टुडा डे दानन पर विजय प्राप्त हुई। महापुरूषों का कहना है कि तब से, टूआधा को आयरलैंड में रहने की अनुमति थी, लेकिन केवल भूमिगत ही तब से वे पौराणिक कथाओं की परी लोक बन गए। कला और घरेलू जीवन में टूआथा के कौशल भी उनके विजेताओं द्वारा सम्मानित किया गया था। ऐसा कहा जाता है कि टूआथा के पास चार महान खजाने या तावीज़ हैं जो कला, शिल्प और जादू में अपने कौशल दिखाए थे। पहला खजाना स्टोन ऑफ फाल था, जो जब भी आयरलैंड के एक सच्चे राजा अपने पैरों पर बैठेगा, तो चीखेंगे। अगली ताबीज नूदा की जादू की तलवार थी, एक हथियार जिसे तैयार किया गया था, जब केवल खींचा गया था। तीसरा खजाना सूर्य भगवान लुघ के गोफन का शॉट था, जिसने कभी अपना लक्ष्य नहीं छोड़ा। अंतिम खजाना दगड़ा के कड़ाही है, जहां से भोजन की एक अतुलनीय आपूर्ति सामने आई है। हालांकि टुथा डी दानन की बहुत सारी कहानी समय के साथ विकृत हो गई है, लेकिन यह सबूत बढ़ रहा है कि यह कहानी वास्तविकता पर आधारित है। कुछ युद्धक्षेत्रों से बचे हुए हैं जो पूरी कहानी पर अलग-अलग प्रकाश डालते हैं। टुथा को अब आयरिश किंवदंती और परियों माना नहीं गया है। यद्यपि तीन खजाने उनके किंग्स की महिमा का प्रचार करने वाली स्पष्ट कहानियां हैं, लेकिन चौथे आइटम को आजकल एडनबर्ग में बैठे पौराणिक स्टोन की तरह लगता है।
( Ogmios Deity in celt mythology )
This illustration of om deity in Celtic mythology has been done by Yadav Yogesh kumar Rohi ---
Village Azad pur post pahari pur district Aligarh
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Ogmios (also known as Ogmius; Ancient Greek: Ὄγμιος; Latin: Ogmius, Ogimius) was the Celtic deity of eloquence.[1] He looked like an older version of Heracles[2] who would use his powers of persuasion to bind men to himself.[1][3] Most of the knowledge about Ogmios comes from comparisons between him and powerful deities and heroes in other ancient cultures.[1][3] About the deity Even though there is not much on the history of Ogmios, we can tell that he was a powerful deity worshipped by the Gauls, the Celtic people of France. He is attested not only in Lucian's account, but also in archaeological remains, such as coins and statuary, from the time of the Roman conquest of the Gauls.[1][3] EtymologyEdit French specialists give two different explications of the Gaulish name: Philippe Jouët proposed to connect Ogme to the Indo-European root word *Hek- ‘sharp’, ‘stone’, ‘vault’, and to the Greek akmon (meteorite).[4] According to Xavier Delamarre, the root word would be ‘path’, ‘guide’, confirming in this his role as a psychopomp.[5] Physical descriptionEdit Ogmios was recorded by Lucian, a satirical writer in 2nd-century Samosata in his Prolalia-Heraklès. He is described as resembling an older, more tanned version of Heracles, the Greek hero of strength. Ogmios and Heracles both wear lion skins and carry a bow and club in their hands. However Ogmios is depicted with long chains through his smiling mouth that pierce his tongue and attached to the ears of a group of men that willingly and happily follow him.[1][2][3] Anne Ross describes dark complexion as "a not uncommon feature of powerful or malevolent supernatural beings".[6] The most striking aspects of Lucian's image of Ogmios are the thin, long chains running from his tongue to the ears of his followers. The chains, made out of amber and gold, represent Ogmios using his powers of persuasion and eloquence to bind his listeners to his every word.[1][7] From the description it appears that Ogmios' followers willingly follow him with cheerful faces and try to get as close to Ogmios as they can. This shows that he has the power to change and influence men’s minds so that they want to follow him to the ends of the earth.[1][3] RolesEdit Ogmios is considered to be a binding god and a psychopomp, both very powerful positions.[1][3] As a binding god he has the ability to bind people onto himself and control their actions. He can also create defixiones, which are tablets that have curses which he can bind on to other people. There are two known defixiones, recovered from Bregenz, Austria, that Ogmios is said to have created.[1][3] Not much is known about the story behind the defixiones, but it is known that one such tablet invokes Ogmios to curse a barren woman so that she can never marry a man.[3] Ogmios is also a psychopomp, binding the souls of the dead onto himself and leading them to the afterlife.[8][9] Comparisons to other culturesAlmost all of the knowledge about Ogmios comes from the comparisons of him to other deities or divine heroes of different ancient cultures. By about 51 B.C. the Roman Empire had conquered Gaul. When the Gauls disappeared so did Ogmios. However the existence of Ogmios can still be seen in Irish mythology. Their deity, Ogma, has many similarities to Ogmios, which could mean that they were once the same deity. Greek/RomanEdit Long after the Romans conquered the Gauls, the Roman satirist Lucian wrote a satirical story about Celtic beliefs. It describes Lucian and a Celtic man looking at a painting of Ogmios. Lucian's description of the painting is the main source of visual representation of Ogmios.[2] Initially Lucian looks at the painting with horror because the painting says that the Celts liken Ogmios to Heracles. Ogmios appears to be an older version of Heracles, since both Ogmios and Heracles wear lion skins and carry a bow and club. Lucian is shocked to see that “the (bound) men (following Ogmios) do not think of escaping… In fact, they follow cheerfully and joyously, applauding their leader and all pressing him close and keeping the leashes slack in their desire to overtake him; apparently they would be offended if they were let loose!”[2]:p.65 In the story, a Celtic man explains that the painting shows how the Celts believe Ogmios is similar to Heracles,[2] the Greek hero who defeated many things with his strength. Heracles has the power of strength and Ogmios has the power of eloquence. The Celts believe that eloquence is the ultimate power because it can enthrall men and control them more so than strength can. Ogmios is also sometimes compared to Hermes, a Greek deity.[3] To the Greeks Hermes was also a symbol of eloquence as well as a psychopomp. IrishEdit The Irish deity closest related to Ogmios is Ogma,[3][8] a warrior of the Túatha Dé Danann who is also credited with inventing the Ogham alphabet.[10] Both Ogmios and Ogma are known as smiling deities of eloquence.[1][3] Ogma is attested from Old and Middle Irish literature, which dates to significantly later periods than the material for Ogmios.
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{ Typewriter Dhannjay pratap Yadav }
वैदिक काल -
ब्राह्मणों के खूँठे
शुक्रवार, 1 सितंबर 2017
गुण्डा जी -----
संयोजक -धनञ्जय प्रताप यादव
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गुंडा और नेता प्रा यः सभी भाषाओं में शब्दोंकी अर्थावनति की प्रवृत्ति होती है । प्रभाव और महिमा का बोध कराने वाले शब्द काल के प्रवाह में धीरे धीरे व्यग्यसूचक हो जाते हैं बाद में उनमें विपरीत भाव तक पैदा हो जाता है । शब्दों का सफ़र में ऐसे अनेक उदारहरण मिल जाएँगे जैसे ऐहदी, नौकर, चाकर, पाखण्डी, गुरु आदि। तथाकथित नेता इस बात से नाराज़ रहते हैं कि उन्हें गुण्डा कहा जाने लगा है । अब उन्हें कौन समझाए कि नेता वह है जो किसी समूह को राह दिखाए, अगुवाई करे । नेता शब्द की अभिव्यक्ति वाले न जाने कितने शब्द हैं जैसे-नायक, प्रमुख, प्रधान, सरदार, आक़ा, साहिब, गुरु वगैरह वगैरह । अब गुण्डों का सरदार भी नायक ही होता है । अब अगर गुण्डा शब्द के मूल में ही प्रधान और नेता जैसे भाव हों तो उसमें बुरा मानने की क्या बात है ! और बुरा ही मानना है तो खुद को नेता कहलवाना भी बंद कर दें क्योंकि नेता की अर्थवत्ता ने भी नकारात्मक रूप अपना लिया है । जब कोई व्यक्ति ज्यादा दंद-फद दिखाता है उसे नेता कहते हैं । नेतागीरी शब्द पूरी तरह से नकारात्मक है जिसका अर्थ है निजी स्वार्थ के लिए लोगों को बरगलाना । गुण्डा शब्द की व्याप्ति आर्यभाषा परिवार और द्रविड़ परिवार की भाषाओं में क़रीब क़रीब एक सी है । यह जानना भी दिलचस्प होगा कि इसमें निहित नकारात्मक भाव भी सभी भाषाओं में है किन्तु दक्षिण की मराठी, तमिल जैसी भाषाओं से यह संकेत मिलता है कि मूलतः गुण्डा शब्द का आशय शक्तिशाली, प्रभावशाली, ताक़तवर, नायक जैसी अर्थवत्ता रखता था । आखिर गुण्डा शब्द में इन भावों का विकास किस तरह हुआ होगा ? सबसे पहले बात करते है इसके जन्मसूत्रों और रिश्तेदारियों की । संस्कृत के गुंड, गंड, गुड़, खण्ड, खांड, काण्ड जैसे शब्द एक ही सिलसिले की कड़ियाँ हैं । इन सबमें जो मूल भाव है वह है उभार । ध्यान रहे ये सभी शब्द एक वर्णक्रम में आते हैं अर्थात क-ख-ग आदि । एक ही वर्णक्रम के शब्द आपस में रूपान्तरित भी होते हैं । उभार के अर्थ पर ध्यान दें । समतल पर किसी उठाव का पैदा होना दरअसल उस समतल क्षेत्र को दो भागों में विभाजित करता है । कोई भी पर्वत शृंखला दरअसल पार्थिव उभार है जिसके दोनो ओर के इलाके पृथक भूक्षेत्र होते हैं । संस्कृत के गण्ड में उभार का जो भाव है वह उसे विशिष्ट बनाता है । समतल सतह पर कोई भी उभार विशिष्ट है । समाज में किसी व्यक्तित्व का उभार उसे खास बनाता है । ऐसे लोग नायक कहलाते हैं । गण्ड का एक अर्थ नायक, योद्धा या शूरवीर भी है । संस्कृत के गण्ड का प्रभाव द्रविड़ भाषाओं पर भी है । तमिल में कण्डन का अर्थ भी योद्धा होता है । कन्नड़ में गुण्ड का अर्थ चाकर होता है जो किसी ज़माने में फौज की अग्रिम पंक्ति के नायक होते थे । जे पी फेब्रिसियस के तमिल लैक्सिकन के मुताबिक गण्डा का अर्थ होता है मोटा आदमी । इसका एक अन्य अर्थ है शक्तिशाली पुरुष । तेलुगु में व्यक्तिवाचक संज्ञा के तौर पर गुंडूराव नाम खूब प्रचलित है । इसमें नायक का ही भाव है । ध्यान रहे उभार की अर्थवत्ता के चलते ही गण्ड में नायकत्व का भाव आया है अर्थात जो दूसरों से ऊपर दिखे । पर्वतशृंखलाएँ पृथ्वी का उभार ही हैं और पर्वत शिखरों में नायक भाव स्थापित है । उभार से ही गण्ड के गण्डि, गुण्डी, घुण्डी, गण्डा जैसे रूप सामने आते हैं जिसका अर्थ है कोई ग्नन्थि, गूमड़, रूई या कपड़े का गोला, गेंद या मन्त्र विद्ध ताबीज आदि । मराठी में एक शब्द है गांवगुंड जिसका अर्थ है ग्रामनायक या ग्रामयोद्धा । अथवा भांड-मीरासी जैसा कोई पात्र जो देखते ही देखते अपने करतबों से भीड़ जुटा लेता है । मराठी में गुंडा शब्द का अर्थ है एक गोल, चिकना पत्थर । यह सालिगराम भी हो सकता है । इसके अलावा एक दुष्ट या कमीन किस्म का व्यक्ति जो हर तरह की चालें चलना जानता है । कुल मिला कर “गुण्ड” जो किसी समूह का नायक था, बाद में अपनी उद्धत, अहंकारी वृत्ति के चलते खल-चरित्र बन गया । नायक शब्द की अर्थवत्ता तो कायम रही मगर नायक की अर्थवत्ता वाले गण्ड, गुण्ड जैसे शब्दों की अर्थावनति हुई । अशिष्ट, अशालीन, उदण्डतापूर्व व्यवहार करने वाले व्यक्ति को गुण्डा की संज्ञा मिली ।