"कृष्ण इंद्र-यज्ञ के खिलाफ विरोध: शरद ऋतु का विवरण" 

अध्याय 16 - कृष्ण ने इंद्र-यज्ञ का विरोध किया और शरद ऋतु में एक नवीन परम्परा का सूत्रपात किया।

कृष्ण बारिश के देवता के सम्मान में इंद्र के यज्ञ या बलिदान को रोकने का प्रयास करते हैं । जिस तरह से वह इसके खिलाफ प्रचार करते हैं, उससे यह स्पष्ट है कि वह बेजान और निरर्थक अनुष्ठानों के विरोधी थे।

 वह अपने कबीले के सभी लोगों को यह विश्वास दिलाने के लिए प्रोत्साहित करते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति का आह्वान, जिस पर उसकी आजीविका निर्भर करती है, उसके लिए भगवान ही है। 

वह इन्द्र यज्ञ जैसे बेकार समारोहों और अनुष्ठानों के पक्ष में नहीं थे और हमेशा अपने देश के सामने प्रचलित अंधविश्वासों से मुक्त होकर आस्था का एक उच्च रूप प्रस्तुत करने का प्रयास करते थे।

लेकिन उन्होंने इसे बहुत ही हल्के रूप में पेश किया और इसके लिए उन्होंने चीजों के मौजूदा तौर-तरीकों में कोई क्रांति नहीं की। 

इंद्र-यज्ञ के खिलाफ उनका रुख और पहाड़, जंगल आदि की पूजा की शुरुआत अंततः कर्तव्य के महान धर्म में विकसित हुई , जिसका प्रचार उन्होंने अपने जीवन के दौरान किया।

अपनी जीविका के साधनों की पूजा करने का अर्थ है, अपने स्वयं के कर्तव्य को देवता की पूजा के समान पवित्र मानकर पालन करना। 

धर्म के नये स्वरूप को प्रस्तुत करने की यह घटना उनकी अलौकिक शक्ति को भी सिद्ध करती है। एक मात्र बालक होने के नाते उन्होंने अपने समाज के लोगों पर इतना प्रभाव डाला कि वे गोप लोग परम्परागत धर्म के अपने स्थापित स्वरूप को छोड़कर उस नये  धर्म का अनुसरण करने लगे।

1. वैशम्पायन ने कहा:-इंद्र के उत्सव के संबंध में वृद्ध ग्वाल-बालों की बातें सुनकर (इन्द्र) की शक्ति से भली-भांति परिचित  कृष्ण ने उससे कहा। "

2. हम सभी गोप  हैं  और जंगल में चरने वाली जो गायें  हैं।वे  बहुमूल्य गायें हमारा जीवन निर्वाह करती हैं।

इसलिए हमें गाय, पर्वत और वन की पूजा करनी चाहिए।

3. कृषकों के लिए खेती जीविका का साधन है, व्यापारियों के लिए माल है और गाय हमारे लिए जीविका का सर्वोत्तम साधन है। 

इसका विधान तीनों वेदों में पारंगत विद्वानों ने भी किया  है ।

4-6. प्रत्येक जाति का अपना-अपना व्यवसाय ही उनका महान ईश्वरीय धर्म है, उनके लिए प्रशंसनीय, पूजनीय और लाभकारी है। जो एक से लाभान्वित होकर दूसरे की पूजा करता है, उस पर इस लोक में और मृत्यु के बाद परलोक में दो प्रकार की विपत्तियाँ आती हैं।

खेतों की रक्षा खेती से होती है, जंगलों की रक्षा खेतों से होती है और पहाड़ों की रक्षा जंगलों से होती है और ये पहाड़ ही हमारा एकमात्र आश्रय हैं। 

मैंने सुना है कि इस जंगल में जो पहाड़ हैं, वे इच्छानुसार रूप धारण कर लेते हैं। और विभिन्न आकृतियाँ अपनाकर वे अपनी मेज़-भूमि पर खेलते हैं।

7. कभी-कभी पंजे वाले बाघों या अयाल से सुशोभित शेरों का रूप धारण करके, वे जंगल को उजाड़ने वालों को डराते हैं और इस तरह अपने संबंधित जंगलों की रक्षा करते हैं।

8. जंगल में रहने वाली जनजातियाँ ^[1] या उससे अपनी आजीविका प्राप्त करने वाले ^[2] जब किसी लकड़ी को विकृत कर देते हैं, तो वे अपने मर्दानगी को खाने के काम से उन्हें कुछ ही समय में नष्ट कर देते हैं।

9. ब्राह्मण यज्ञ करते हैं जिसमें मंत्र महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, खेती करने वालों को कुंड के सम्मान में एक बलिदान करना चाहिए और हम दूधवालों को पहाड़ों के सम्मान में एक उत्सव मनाना चाहिए।

इसलिए हमें जंगल में पहाड़ों की पूजा करनी चाहिए।'

10. इसलिए, हे ग्वाल-बालों, सोचो कि पहाड़ों के सम्मान में यज्ञ मनाने में लगे हुए क्या तुम किसी पेड़ के नीचे या पहाड़ के नीचे अपने मन के अनुसार कार्य कर रहे हो?

11. उस पवित्र स्थान में कुआं खोदना और शेड बनाना और बलि के जानवरों को मारना गोपों को अपना उत्सव मनाने देना। अब इस पर चर्चा कराने की कोई जरूरत नहीं है.'

12 शरद् ऋतु के पुष्पों से सुशोभित उस सर्वोत्तम पर्वत की परिक्रमा करके गौएँ पुनः व्रज में लौट आएँगी ।

13. बादलों से घिरी, अनेक गुणों से युक्त, गौओं और घास को तृप्ति प्रदान करने वाले स्वादिष्ट जल से भरपूर, इस मनमोहक शरद ऋतु में हर कोई आनंद से भर जाता है।

14. कहीं प्रियक के फूल खिलने से सफेद हो गये हैं और कहीं बनासन से गहरा नीला हो गया जंगल, घास से भरपूर और मोरों की खाल से भरपूर, अत्यंत सुंदर दिखाई दे रहा है।

15. जल और बिजली से रहित स्वच्छ बादल हाथियों के झुण्ड के समान आकाश में घूम रहे हैं।

16. नवीन पर्णसमूह से आच्छादित वृक्ष मानो नये जल को खींचने वाले बादलों की निरंतर गुनगुनाहट से प्रसन्न हो रहे हों।

17. श्वेत बादल को सिर पर धारण किये हुए, हंस के समान चौंरियों से पंखा किये हुए तथा पूर्ण चन्द्रमा को छत्र के रूप में धारण किये हुए आकाश नव स्थापित राजा के समान चमक रहा है।

18. वर्षा ऋतु की समाप्ति के बाद सभी तालाब और पोखर हंसों की पंक्तियों के साथ मानो मुस्कुरा रहे हों। और मानो सरसों के हाहाकार से भरकर उनका आकार प्रतिदिन घटता जा रहा है।

19. वक्षस्थल पर चक्रवाक , कमर पर तट और मुस्कुराहट वाले हंसों से युक्त समुद्र की ओर बहने वाली नदियाँ मानो अपने पतियों के पास जा रही हों।

20. जल, कुमुदिनी के फूलों से सुशोभित, और तारों से सजा हुआ आकाश, मानो रात में एक दूसरे का उपहास करते हों।

21. क्रौंच के स्वर से गूंजने वाले और पके कलमा धान से नीले हुए अत्यंत मनमोहक वन को देखकर मन प्रसन्न हो जाता है।

22. फूलदार वृक्षों से सुशोभित तालाब, ताल, झीलें, नदियाँ और खेत अत्यंत सुन्दर दिखाई दे रहे हैं।

23. नये जल की शोभा में ताम्रवर्ण और गहरे नीले रंग के कमल शोभायमान हो रहे हैं।

24. मोर अहंकार से मुक्त हो गए हैं, आकाश बादलों से मुक्त हो गया है, महासागर पानी से भरे हुए हैं और हवा धीरे-धीरे आकार ले रही है।

25. वर्षा ऋतु में मोरों के नाचने के बाद उड़े हुए पंखों से पृथ्वी ऐसी दिखाई देती है मानो अनेक नेत्रों की हो।

26. अपने तटों को कीचड़ से भरा हुआ, कास के फूलों और लताओं से ढँका हुआ, हंसों और सरसों से भरपूर, यमुना नदी अत्यंत सुंदर दिखाई दे रही है।

27. उचित मौसम में पके हुए भुट्टों से भरे खेतों में और जंगल में भुट्टे और पानी पर रहने वाले पक्षी उत्साह में स्वर निकाल रहे हैं।

28. वे कोमल भुट्टे, जिन पर वर्षा ऋतु में बादल अपना जल डालते थे, कठोर हो गए हैं।

29. चंद्रमा अपने बादलों के वस्त्र उतारकर शरद् ऋतु से प्रकाशित होकर, मानो प्रसन्न हृदय के साथ, स्वच्छ आकाश में घूम रहा हो।

30. अब गाएं दुगुनी दूध देने लगी हैं, बैल दुगुने उन्मत्त हो गए हैं, जंगल दूना सुन्दर हो गया है, और पृय्वी अन्न से अत्यन्त समृद्ध हो गई है।

31. बादलों से रहित प्रकाशमान शरीर, कमलों से सुशोभित जल और मनुष्यों का मन प्रतिदिन रमणीय होते जा रहे हैं।

32. बादलों से विच्छिन्न और शरद ऋतु की प्रभा से चमकता हुआ सूर्य, शक्तिशाली किरणों से युक्त, सभी ओर अपनी चमक फैला रहा है और पानी को खींच रहा है।

33 जगत के रक्षक राजा अपनी-अपनी सेनाओं को उत्साहित करके विजय की इच्छा से एक-दूसरे पर आक्रमण कर रहे हैं।

34. रंग-बिरंगे और मनमोहक जंगल, जिनकी मिट्टी सूख गई है और वंधुजिवा फूलों से लाल हो गई है, मन को आनंदित कर रहे हैं।

35. फूले हुए आसन , सप्तपर्णा और कंचन वृक्ष वन की शोभा बढ़ा रहे हैं।

36. वनसना, दंतिवितप, प्रियका स्वर्णपर्णा और केतकी के पेड़ फूलों से ढक गए हैं और उल्लू और काली मधुमक्खियाँ इधर-उधर घूम रही हैं।

37 मानो शरद ऋतु वेश्या की शोभा मानकर व्रज और गौशालाओं में मथनी की ध्वनि से भरी हुई चल रही हो।

38. देवों में श्रेष्ठ विष्णु ( विष्णु ), जिनकी ध्वजा पर गरुड़ का चिह्न है , वर्षा ऋतु में सुखपूर्वक सो रहे थे। देवता अब उसे जगाने का प्रयास कर रहे हैं।

39-41. "हे दूधवाले गोपों, सुंदर मक्के से भरपूर इस शरद ऋतु में, हम पर्वतों में सबसे प्रमुख की पूजा करेंगे, जो पवन-देवता के निवास के समान है, सफेद, लाल और नीले पक्षियों द्वारा आश्रय लिया जाता है, जो बादलों से सुशोभित होते हैं जैसे फलों से भरे होते हैं इंद्र का धनुष, लताओं और वृक्षों के झुरमुटों से युक्त और विशाल भूमि से सुशोभित, हम विशेष रूप से गायों की पूजा करेंगे।

42-45. गौओं को कानों में कुण्डल, सींग, मोरपंखों की माला, गले में घंटियाँ और शरद ऋतु के फूलों से सजाकर, अपने कल्याण के लिए उनकी पूजा करते हैं।

 और पर्वत के सम्मान में यज्ञ किया जाए। हम पर्वत के सम्मान में एक यज्ञ मनाएंगे क्योंकि साकरा की पूजा देवताओं द्वारा की जाती है। और हम तुम्हें गायों के लिए यज्ञ करने के लिए बाध्य करेंगे । यदि तुम्हें मुझ पर प्रेम है और मैं तुम्हारा मित्र हूं तो तुम सब लोग गौओं की पूजा करो। 

इसमें कोई संदेह न पालें. यदि आप मेरे इन सांत्वना भरे शब्दों को याद रखेंगे तो आपका कल्याण हो जाएगा। अतः इसके उद्देश्य पर प्रश्न किये बिना ही आप मेरी बात पूरी करें।”

फ़ुटनोट और संदर्भ:

[1] :

भील या अन्य जंगली जनजातियाँ जो जंगल में रहती हैं।

[2] :

दूधवाले या अन्य जो अपनी आजीविका का साधन या तो जंगल में अपनी गायों की देखभाल करके या जंगल की उपज बेचकर प्राप्त करते हैं।

अध्याय 17 - गोपों का उत्तर

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माता-पिता: पुस्तक 2 - विष्णु पर्व

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1. वैशम्पायन ने कहा: - दामोदर के वचन सुनकर गोप बहुत प्रसन्न हुए; और उनके अमृतमय शब्दों के सच्चे अर्थ से अवगत होने पर उन्होंने निःसंकोच उत्तर दिया:

2. "हे बालक, गायों की संख्या में वृद्धि और ग्वालबालों के कल्याण के लिए तुम्हारी यह समझ देखकर हमें अत्यधिक प्रसन्नता हुई है।

3. हे कृष्ण , आप हमारे मार्ग, आनंद और शरण हैं। आप हमारे दिलों को समझते हैं और बड़ी आपदाओं में हमारे रक्षक बनते हैं। आप हमारे दोस्तों के दोस्त हैं.

4. आपकी कृपा से ग्वालबालों की यह संपूर्ण बस्ती, रमणीय गोकुल ^[1] शत्रुओं से वंचित हो गई है। और शुभता से परिपूर्ण होकर वह स्वर्गलोक की नगरी के समान हर्ष और उल्लास के साथ रह रही है।

5. आपके जन्म से लेकर देखने योग्य और दूसरों के लिए करना असंभव इन कार्यों को देखकर और आपके घृणित शब्दों को सुनकर हमारे मन आश्चर्य से भर गए हैं।

6. जैसे पुरंदर देवताओं में से हैं, वैसे ही आपने अपनी अतुलनीय शक्ति, शक्ति और प्रसिद्धि से मनुष्यों के बीच सर्वोच्चता प्राप्त कर ली है।

7 अपनी प्रचंड शक्ति और परम तेज से आपने प्राणियों में उसी प्रकार श्रेष्ठता प्राप्त कर ली है जैसे देवताओं में सूर्य ने।

8. जैसे चन्द्रमा देवताओं में प्रधान है, वैसे ही तू ने भी अपने अनुग्रह, सौन्दर्य, मनोहर मुखमण्डल और मुस्कान के कारण मनुष्यों में प्रधानता प्राप्त की है।

9. बल, ओज, शरीर और लड़कपन में किए गए पराक्रम में केवल कार्तिकेय ^[2] ही आपकी बराबरी कर सकते हैं। मनुष्यों में तुम्हारी बराबरी करने वाला कोई नहीं है।

10. जैसे महान महासागर अपने किनारों को लाँघ नहीं सकता, वैसे ही पर्वत के सम्मान में यज्ञ करने के आपके प्रस्ताव की कौन अवहेलना कर सकता है?

11. अब गाय-ग्वालों की भलाई के लिए आपके द्वारा शुरू किया गया गिरि - यज्ञ , ^[3] , इंद्र -यज्ञ के स्थान पर हमारे द्वारा किया जाए ।

^12. दूध की स्वादिष्ट मदिरा तैयार की जाए, और पीने के स्थान पर सुन्दर घड़े रखे जाएं ।

13-14. विशाल नदियों और द्रोणियों ^[5] को दूध से भर दो और इतनी मात्रा में तला हुआ मांस और विभिन्न प्रकार के भोजन और पेय पर्वत पर ले जाओ कि गोप तीन रातें बिता सकें।

15. सभी ग्वालबालों और भैंस तथा अन्य पशुओं के मांस से भरपूर इस यज्ञ को तुरंत शुरू किया जाए।''

16-20. इसके बाद प्रसन्न गौवंशों के साथ-साथ ग्वालबालों का पूरा गांव उल्लास से भर गया। तब तुरही की ध्वनि, बैलों की गर्जना और बछड़ों की चिंघाड़ से गोप बहुत प्रसन्न हुए। वहां दही की झीलें, घी के भँवर और दूध की नदियाँ बन गईं। मांस का ढेर और उबले हुए चावल का पहाड़ जैसा संग्रह पहाड़ पर ले जाया गया। इस प्रकार गिरि-यज्ञ वहाँ के सभी ग्वालबालों द्वारा किया गया। वहाँ प्रसन्न गोप और सुन्दर ग्वाल-बालियाँ उपस्थित थीं। वहाँ सैकड़ों भोजनालय स्थापित किये गये। वह मालाओं, विभिन्न प्रकार की सुगंधियों और धूपबत्तियों से भरपूर था। यज्ञ की विभिन्न सामग्रियाँ वहाँ विधिपूर्वक फैलायी गयीं। और इस प्रकार शुभ समय में गोपों ने ब्राह्मणों के साथ मिलकर गिरि-यज्ञ मनाया।

21. यज्ञ की समाप्ति के बाद , कृष्ण ने अपनी मायावी शक्ति से पर्वत का रूप धारण करके, उस उत्तम चावल, मांस, दही और दूध का भक्षण किया।

22. वहां भोजन करने से ब्राह्मण भी प्रसन्न हुए और उनकी सभी मनोकामनाएं पूरी हुईं। और वहाँ प्रसन्नतापूर्वक आशीर्वाद के श्लोक कहते हुए वे चले गए।

23. दिव्य रूप धारण करके और उस यज्ञ में अपने मन से भोजन और पेय ग्रहण करते हुए भगवान कृष्ण ने मुस्कुराते हुए कहा "मैं संतुष्ट हूं"।

24 तब पहाड़ी की चोटी पर दिव्य मालाओं और लेपों से सुशोभित पर्वत के रूप में कृष्ण को देखकर प्रमुख गोपों ने झुककर उनकी शरण ली।

25. सर्वशक्तिमान भगवान कृष्ण, अपने वास्तविक रूप को पर्वत से छिपाकर, झुके हुए गोपों के साथ स्वयं की आराधना करते थे।

26. गोपों ने आश्चर्य से भरकर पर्वतों में से सर्वश्रेष्ठ पर स्थित उन देवता से कहा: - "हे प्रभु, हम आपके समर्पित सेवक हैं, हमें बताएं कि हमें क्या करना है"।

27. उस ने उनको पहाड़ से निकले हुए वचनोंमें उत्तर दिया, यदि तुम को गायोंपर दया हो, तो आज से मेरी उपासना करो।

28. मैं तुम्हारा हितैषी प्रथम देवता हूं जो सभी कामनाओं की वस्तुएं प्रदान करता हूं और मेरी कृपा से तुम्हें करोड़ों बहुमूल्य गाएं प्राप्त हुई हैं।

29. यदि तुम सब मेरे भक्त बन जाओ, तो मैं वन में तुम्हारा कल्याण करूंगा और तुम्हारे सान्निध्य में स्वर्ग की भाँति आनंद उठाऊंगा।

30 मैं प्रसन्न होकर नन्द तथा अन्य प्रमुख गोपों को ग्वालबालों द्वारा प्राप्त करने योग्य अपार सम्पत्ति प्रदान करूँगा ।

31. गायें अपने बछड़ोंसमेत मेरी प्रदक्षिणा करें। फिर मैं सर्वोच्च सम्मान प्राप्त करूंगा।''

32. तब उस उत्तम पर्वत की शोभा बढ़ाने के लिथे गायें, और सब गाय-बैल, झुण्ड-झुण्ड करके उसे घेर लेते थे।

33) तदनन्तर, मालाओं से सुसज्जित, सिरों पर पुष्पमालाओं से सुसज्जित तथा पुष्पयुक्त अंगदों से सुसज्जित असंख्य गौएँ प्रसन्नतापूर्वक शीघ्रता से उसकी प्रदक्षिणा करने लगीं।

34. अपने अंगों पर विविध रंगों का लेप लगाए हुए तथा लाल, लाल और पीले वस्त्र धारण किए हुए ग्वाल-बाल उन गायों का पालन-पोषण करने के लिए उनके पीछे-पीछे चले।

35-39. उस अद्भुत सभा में मोर-पंख वाले अंगदों से सुशोभित ग्वाल-बाल, केशों को बाँधने की सुव्यवस्थित डोरियाँ और हाथों में अस्त्र-शस्त्र लिये हुए शोभा पा रहे थे । कुछ दूधवाले गायों को नियंत्रित करने के लिए दौड़ पड़े, कुछ खुशी से नाचने लगे और कुछ बैलों पर सवार हो गये। इस प्रकार उचित क्रम में जब वह उत्सव समाप्त हो गया तो पहाड़ी के अवतारी देवता अचानक गायब हो गए और कृष्ण भी गोपों के साथ व्रज लौट आए । इस प्रकार जब गिरि-यज्ञ की स्थापना हुई तो सभी ग्वाल-बाल, बालक और वृद्ध लोग उस अद्भुत दृश्य को देखकर आश्चर्य से भर गए और मधुसूदन की महिमा का गान करने लगे ।

फ़ुटनोट और संदर्भ:

[1] :

गोकुल दूधवालों के गांव व्रज का दूसरा नाम है। मथुरा से लगभग पाँच या छः मील की दूरी पर अब भी इसी नाम का एक गाँव है । यह बहुत ही संदिग्ध है कि क्या यह प्राचीन गोकुल का स्थान है जिसके बारे में बताया जाता है कि यह गोवर्धन पर्वत के निकट स्थित था।

[2] :

युद्ध के देवता और शिव के पुत्र । कीर्तिका से व्युत्पन्न, मानवीकृत प्लीएड्स: किंवदंती के अनुसार तथाकथित अप्सराओं द्वारा पाला-पोसा गया था। वह युद्ध कला में इतना निपुण था कि देवताओं और राक्षसों के बीच युद्ध में उसे दिव्य सेना का सेनापति नियुक्त किया गया था।

[3] :

गोवर्धन पर्वत के सम्मान में एक बलिदान।

[4] :

पाठ में शब्द उडपन है - उदा जल से, और मूल पा से पीने के लिए। इसका मतलब कुआँ भी हो सकता है. यहां इसका अर्थ है वह स्थान जहां पानी पिया जाता है। एक कुएं के पास, जैसा कि अभी भी कई जगहों पर देखा जाता है, एक विशाल फुटपाथ है जहां लोग आराम से बैठ सकते हैं और शराब पी सकते हैं।

[5] :

लकड़ी, पत्थर से बना और नाव के आकार का कोई वास्तविक बर्तन और पानी रखने या बाहर निकालने के लिए उपयोग किया जाता है, जैसे नहाने का टब, नहाने का बर्तन, बाल्टी या पानी का बर्तन आदि।

"कण्हा पूजा" की प्राचीनता और उसकी उत्पत्ति-

विशस्यन्तां च पशवो भोज्या  ये महिषादयः ।            प्रवर्त्यतां च यज्ञोऽयं सर्वगोपसुसंकुलः।१५।

शब्दार्थ:- विशस्यन्तां=   अभ्यर्चना की जाए ।  च= और।  ये महिषादयः   भोज्या= जो भैंस गाय आदि पशु  हैं जिन्होंने अभी भोजन नहीं किया है अर्थात् जो भोजन करने योग्य है उन्हें भोजन कराय जाए। प्रवर्त्यतां= प्रारम्भ किया जाए। यज्ञोऽयं = यह यजन कार्य। सर्वगोपसुसंकुलः = सभी गोप समुदाय ।

(हरिवंश पुराण विष्णु पर्व 17 वा अध्याय)

प्रसंग - इन्द्र की यज्ञ बन्द कराकर कृष्ण ने गोवर्धन पर्वत का यज्ञ कराया था उसका ही यहाँ वर्णन है।

अर्थ-

भोजन कराने योग्य जो भैंस-गाय आदि व्रज के पशु हैं, उनकी बड़ी अभ्यर्चना (सम्मान सत्कार) करें और साथ ही उत्तमोत्तम पदार्थ खिलाये जायँ और इस प्रकार समस्त गोपों के सहयोग से सम्पन्न होने वाले इस गोवर्द्धन गिरि की  यज्ञ का आरम्भ किया जाये।१५।

https://hi.krishnakosh.org/%E0%A4%95%E0%A5%83%E0%A4%B7%E0%A5%8D%E0%A4%A3/%E0%A4%B9%E0%A4%B0%E0%A4%BF%E0%A4%B5%E0%A4%82%E0%A4%B6_%E0%A4%AA%E0%A5%81%E0%A4%B0%E0%A4%BE%E0%A4%A3_%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A5%8D%E0%A4%A3%E0%A5%81_%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A5%8D%E0%A4%B5_%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A5%8D%E0%A4%AF%E0%A4%BE%E0%A4%AF_17_%E0%A4%B6%E0%A5%8D%E0%A4%B2%E0%A5%8B%E0%A4%95_1-18

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गाय और भैंस सदैव यादवों की पाल्या ( पालने योग्य) रहीं थीं और भारतीय पुराणों में दोैनों पशुओं को सजातीय और सुरभि गाय की सन्तान कहा गया है जो सुरभि भगवान कृष्ण के वाम भाग से ही गोलोकधाम उत्पन्न हुई थीं। इस लिए भी गाय भैंस का गोपों से सनातन सम्बन्ध है।

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महाभारत का खिलभाग (हरिवंशपुराण) में भी गोवर्धन प्रकरण में गोवर्धन- यजन समारोह के अवसर पर जो पशु  जैसे महिषी( भैंस) आदि भोजन करने योग्य थे  उनका पूजन किया और समस्त गोप समुदाय को  उनकी पूजा में जुट जने का आदेश कृष्ण के द्वारा  दिया गया था। 

देखें हरिवंश पुराण का निम्न श्लोक-

"विशस्यन्तां च पशवो भोज्या  ये महिषादयः। प्रवर्त्यतां च यज्ञोऽयं सर्वगोपसुसंकुलः ।१५।

अर्थ-

भोजन कराने योग्य जो भैंस-गाय आदि व्रज के पशु हैं, उनकी बड़ी अभ्यर्चना करे और साथ ही उत्तमोत्तम पदार्थ खिलाये जायँ और इस प्रकार समस्त गोपों के सहयोग से सम्पन्न होने वाले इस यज्ञ को आरम्भ किया जाये।१५।

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महिषी की कभी पूज्या रही होगी इसी कारण से प्राचीन काल में पौराणिक ऋषियों ने इसको महिषी संज्ञा दी होगी -क्योंकि महिला" महिमा" और महिमान्य जैसे शब्द (मह्=पूजा करना)धातु से व्युत्पन्न हैं। महिषी शब्द भी इसी मह्= पूजा करना! धातु से उत्पन्न है।

 

मंहति पूजयति लोका तस्या: इति महिषी नाम: ख्यातो" के रूप में इस शब्द की व्युत्पत्ति (महि + “ अधिमह्योष्टिषच् / ड़ीष् )  “ उणादि सूत्र से मह्=पूजायाम् धातु में "टिषच्" और स्त्रीलिंग में "ड़ीष्" प्रत्यय लगाने से महिषी शब्द सिद्ध होता है । १ । ४६ । स्वनामख्यातपशुविशेषः । 

सन्दर्भ•

(हरिवंशपुराण हरिवंशपर्व के १७ वाँ अध्याय )

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और अन्यत्र भी ब्रह्मपुराण के अध्याय (190) के अन्तर्गत कंस -अक्रूर संवाद में कंस अक्रूर जी को गोकुल में नन्द के पास कृष्ण और बलराम को अपने साथ लाने के लिए तथा गोपों से महिषी ( भैंस) के उत्तम घृत और दधि को उपहार स्वरूप पाने की बात कहता है । देखे वह श्लोक-

"तदा निष्कंटकं सर्वं राज्यमेतदयादवम्।

प्रसाधिष्ये त्वया तस्मान्मत्प्रीत्यै वीरगम्यताम् ।२१।

यथा च माहिषं सर्पिर्दधिचाप्युपहार्य वैै।

गोपास्समानयंत्वाशु तथा वाच्यास्त्वया च ते।२२।

यही श्लोक विष्णु पुराण में भी है।

"तदा निष्कण्टकं सर्वंराज्यमे तदयादवम्। प्रसाधिष्ये त्वया तस्मान्मत्प्रीत्यै वीर गम्यताम्।। २१। श्रीविष्णुमहापुराणेपंचमांशे पंचदशोऽध्यायः१५)

"यथा च महिषीं सर्पदधि चाप्युपहार्य वै ।             गोपास्समानयन्त्वाशु तथा वाच्यास्त्वया च ते।२२। 

श्रीविष्णुमहापुराणेपंचमांशे पंचदशोऽध्यायः१५ )

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ये ही श्लोक ब्रह्म पुराण के १९० वें अध्याय में कुछ अन्तर के साथ हैं ।

ततो निष्कण्टकं सर्वं राज्यमेतदयादवम्।

प्रसाधिष्ये त्वया तस्मान्मत्प्रीत्या वीर गम्यताम्।। १९०.१८ ।।

यथा च महिषं सर्पिर्दधि चाप्युपहार्य वै।

गोपाः समानयन्त्याशु त्वया वाच्यास्तथा तथा।। १९०.१९ ।।

{-ब्रह्मपुराणअध्याय-(१९०)

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अर्थ-

तत्पश्चात आपके अतिरिक्त ( अक्रूर) समस्त गोकुल वासी यादवों के बध का उपक्रम करुँगा ।  तब सम्पूर्ण राज्य का शासन आप की कृपा से  निष्कण्टक होकर कर भोग सकुँगा ।   हे वीर मेरी प्रसन्नता के लिए आप गोकुल जायें और वे गोप जल्दी ही भैंस का सर्पि (घी) और दहि आदि उपहार स्वरूप लेकर आयें  आप उनसे ऐसा कहना।१९।।

एकनवतितम (91) अध्याय: आश्‍वमेधिक पर्व (अनुगीता पर्व)

महाभारत: आश्‍वमेधिक पर्व: एकनवतितम अध्याय: श्लोक 1-17 का हिन्दी अनुवाद

हिंसा मिश्रित यज्ञ और धर्म की निन्‍दा

जनमेजय ने कहा– प्रभो ! राजा लोग यज्ञ में संलग्‍न होते हैं, महर्षि तपस्‍या में तत्‍पर रहते हैं और ब्राह्मण लोग शान्‍ति (मनोनिग्रह)– में स्‍थित होते हैं । मन का निग्रह हो जाने पर इन्‍द्रयों का संयम स्‍वत: ही सिद्ध हो जाता है ।अत: यज्ञ फल की समानता करने वाला कोई कर्म यहां मुझे नहीं दिखाई देता है । यज्ञ के सम्‍बन्‍ध में मेरा तो ऐसा विचार है और नि:संदेह यही ठीक है। यज्ञों का अनुष्‍ठान करके बहुत – से राजा और श्रेष्‍ठ ब्राह्मण इहलोक में उत्‍तम कीर्ति पाकर मृत्‍यु के पश्‍चात् स्‍वर्गलोक में गये हैं। सहस्‍त्र नेत्रधारी महातेजस्‍वी देवराज भगवान इन्‍द्र ने बहुत – सी दक्षिणा वाले बहुसंख्‍यक यज्ञों का अनुष्‍ठान करके देवताओं का समस्‍त साम्राज्‍य प्राप्‍त किया था। भीम और अर्जुन को आगे रखकर राजा युधिष्‍ठिर भी समृद्धि और पराक्रम की दृष्‍टि से देवराज इन्‍द्र के ही तुल्‍य थे। फिर उस नेवलेने महात्‍मा राजा युधिष्‍ठिर के उस अश्‍वमेध नामक यज्ञ की निन्‍दा क्‍यों की ? वैशम्‍पायनजी ने कहा – नरेश्‍वर ! भरतनन्‍दन ! मैं यज्ञ की श्रेष्‍ठ विधि और फल का यहां यथावत् वर्णन करता हूं, तुम मेरा कथन सुनो। राजन् ! प्राचीन काल की बात है, जब इन्‍द्र का यज्ञ हो रहा था और सब महर्षि मन्‍त्रोचारण कर रहे थे, ऋत्‍विज् लोग अपने –अपने कर्मों में लगे थे, यज्ञ का काम बड़े समारोह और विस्‍तार के साथ चल रहा था, उत्‍तम गुणों से युक्‍त आहुतियों का अग्‍नि में हवन किया जा रहा था, देवताओं का आवहान हो रहा था, बड़े – बड़े महर्षि खड़े थे, ब्राह्मण लोग बड़ी प्रसन्‍नता के साथ वेदोक्‍त मन्‍त्रों का उत्‍तम स्‍वर से पाठ करते थे और शीघ्रकारी उत्‍तम अध्‍वर्युगण बिना किसी थकावट के अपने कर्तव्‍य का पालन कर रहे थे । इतने ही में पशुओं के आलभ्‍य का समय आया । महाराज ! जब पशु पकड़ लिये गये, तब महर्षियों को उन पर बड़ी दया आयी। उन पशुओं की दयनीय अवस्‍था देखकर वे तपोधन ऋषि इन्‍द्र के पास जाकर बोले –‘यह जो यज्ञ में पशुवध का विधान है, यह शुभ कारक नहीं है । ‘पुरंदर ! आप महान् धर्म की इच्‍छा करते हैं तो भी जो पशुवध के उद्यत हो गये हैं, यह आपका अज्ञान ही है; क्‍योंकि यज्ञ में पशुओं के वध का विधान शास्‍त्र में नहीं देखा गया है।‘प्रभो ! आपने जो यज्ञ का समारम्‍भ किया है, यह धर्म को हानि पहुंचाने वाला है । यह यज्ञ धर्म के अनुकूल नहीं है, क्‍योंकि हिंसा को कहीं भी धर्म नहीं कहा गया है। ‘यदि आपकी इच्‍छा हो तो ब्राह्मण लोग शास्‍त्र के अनुसार ही इस यज्ञ का अनुष्‍ठान करें । शास्‍त्रीय विधि के अनुसार यज्ञ करने से आपको महान् धर्म की प्राप्‍ति होगी। ‘सहस्‍त्र नेत्रधारी इन्‍द्र ! आप तीन वर्ष के पुराने बीजों (जौ, गेहूं आदि अनाजों ) – से यज्ञ करें । यही महान् धर्म है और महान् गुणकारक फल की प्राप्‍ति कराने वाला है।तत्‍वदर्शी ऋषियों के कहे हुए इस वचन को इन्‍द्र ने अभिमान वश नहीं स्‍वीकार किया । वे मोह के वशीभूत हो गये थे।

उक्ष्णो हि मे पञ्चदश साकं पचन्ति विंशतिम् । उताहमद्मि पीव इदुभा कुक्षी पृणन्ति मे विश्वस्मादिन्द्र उत्तरः ॥

अंग्रेजी अनुवाद:

“[इंद्र बोलते हैं]: उपासक मेरे लिए पंद्रह (और) बीस बैल तैयार करते हैं; मैं उन्हें खाता हूं और मोटा हो जाता हूं, वे मेरे पेट के दोनों तरफ भर जाते हैं; इंद्र सब (संसार) से ऊपर है।”

सायण की टिप्पणी: ऋग्वेद-भाष्य

[इंद्र बोलते हैं]: उपासक मेरे लिए पन्द्रह (और) बीस बैल तैयार करते हैं; मैं उन्हें खाता हूं और मोटा हो जाता हूं, वे मेरे पेट के दोनों तरफ भर जाते हैं; इंद्र सब (संसार) से ऊपर है।

हे वृषाकपायि । कामानां वर्षकत्वादभीष्टदेशगमनाच्चेन्द्रो वृषाकपिः । तस्य पत्नि । यद्वा । वृषाकपेर्मम मातरित्यर्थः । “रेवति धनवति "सुपुत्रे शोभनपुत्रे "सुस्नुषे शोभनस्नुषे हे इन्द्राणि "ते तवायम् "इन्द्रः "उक्षणः सेचनसमर्थान् “आदु अनन्तरमेव । शीघ्रमेवेत्यर्थः । पशून् “घसत् प्राश्नातु । किंच “काचित्करम् । कं सुखम् । तस्याचित् संघः । तस्करं हविः "प्रियम् इष्टं कुर्विति शेषः । किंच ते पतिः “इन्द्रः “विश्वस्मात् “उतरः । तथा च यास्कः - ‘ वृषाकपायि रेवति सुपुत्रे मध्यमेन सुस्नुषे माध्यमिकया वाचा । स्नुषा साधुसादिनीति वा साधुसानिनीति वा । प्रियं कुरुष्व सुखाचयकरं हविः सर्वस्माद्य इन्द्र उत्तरः' (निरु. १२, ९) इति ॥

उ॒क्ष्णो हि मे॒ पञ्च॑दश सा॒कं पच॑न्ति विंश॒तिम् ।

उ॒ताहम॑द्मि॒ पीव॒ इदु॒भा कु॒क्षी पृ॑णन्ति मे॒ विश्व॑स्मा॒दिन्द्र॒ उत्त॑रः ॥१४

उ॒क्ष्णः । हि । मे॒ । पञ्च॑ऽदश । सा॒कम् । पच॑न्ति । विं॒श॒तिम् ।

उ॒त । अ॒हम् । अ॒द्मि॒ । पीवः॑ । इत् । उ॒भा । कु॒क्षी इति॑ । पृ॒ण॒न्ति॒ । मे॒ । विश्व॑स्मात् । इन्द्रः॑ । उत्ऽत॑रः ॥१४

उक्ष्णः । हि । मे । पञ्चऽदश । साकम् । पचन्ति । विंशतिम् ।

उत । अहम् । अद्मि । पीवः । इत् । उभा । कुक्षी इति । पृणन्ति । मे । विश्वस्मात् । इन्द्रः । उत्ऽतरः ॥१४

अथेन्द्रो ब्रवीति । “मे मदर्थं “पञ्चदश पञ्चदशसंख्याकान् “विंशतिं विंशतिसंख्याकांश्च “उक्ष्णः वृषभान् "साकं सह मम भार्ययेन्द्राण्या प्रेरिता यष्टारः "पचन्ति । “उत अपि च अहमग्नि तान् भक्षयामि । जग्ध्वा चाहं "पीव “इत स्थूल एव भवामीति शेषः । किंच "मे मम “उभा उभौ “कुक्षी “पृणन्ति सोमेन पूरयन्ति यष्टारः । सोऽहम् "इन्द्रः "सर्वस्मात् "उत्तरः ॥

हरिवंश पुराण: विष्णु पर्व: सप्‍तदश अध्याय: श्लोक 1-18 का हिन्दी अनुवाद गोपों द्वारा श्रीकृष्ण की बात को स्वीकार करके गिरियज्ञ का अनुष्ठान तथा भगवान का दिव्यरूप धारण करके उनकी पूजा ग्रहण करने के पश्चात उन्हें वर देना वैशम्पायन जी कहते हैं- जनमेजय! दामोदर (श्रीकृष्ण) की बात सुनकर गौओं पर ही अपनी जीविका निर्भर करने वाले वे गोपगण प्रसन्नतापूर्वक उनके वचनामृत का आस्वादन करके नि:शंक होकर बोले- 'हमारे बाल गोपाल! तुम्हारी यह बुद्धि- यह विचारधारा महत्त्वपूर्ण होने के साथ ही गोपों के लिये हितकर तथा गौओं की वृद्धि करने वाली है। यह हम सब लोगों को तृप्ति ही प्रदान करती है। तुम्हीं हमारी गति हो, तुम्हीं रति (आनन्द) हो, तुम्हीं सर्वज्ञ और तुम्हीं हमारे सबसे बड़े आश्रय हो! भय के अवसरों पर तुम्हीं हमें अभय देने वाले हो तथा तुम्ही हमारे लिये सुहृदों के भी सुहृद हो। श्रीकृष्ण! तुम्हारे कारण ही यह गोष्ठ सकुशल हैं। यहाँ की गौओं का समुदाय प्रसन्न है। सारे शत्रु शान्त हो गये हैं तथा समस्त व्रज, जैसे स्वर्ग में रह रहा हो, इस तरह यहाँ सुखपूर्वक निवास करता है। जन्म काल से ही तुमने जो यह शकट-भंग और पूतना वध आदि कार्य किया है, यह इस भूतल पर देवताओं के लिये भी सुकर नहीं है। यह सब देखकर तथा समझ में आने योग्य तुम्हारा जो अभिमानपूर्ण वचन है (कि मैं बलपूर्वक गो-यज्ञ आदि कराउँगा), उस पर ध्‍यान देकर हमारे चित्त चकित हो उठे हैं। तुम अपने पर उत्‍कृष्ट बल, सुयश और पराक्रम द्वारा मनुष्यों में सबसे उत्तम हो। ठीक उसी तरह जैसे देवताओं में इन्द्र सबसे श्रेष्ठ हैं। तुम अपने तीक्ष्ण प्रताप, अनुपम दीप्ति तथा पूर्णता की दृष्टि से भी मनुष्यों में उसी प्रकार सर्वश्रेष्ठ हो, जैसे देवताओं में दिवाकर (सूर्य)। मनोरम कान्ति, शोभा-सम्पत्ति प्रसाद, सुन्दर मुख और मुस्कराहट के कारण भी तुम देवताओं में चंद्रमा की भाँति मनुष्यों में सबसे उत्तम हो। बल, शरीर, बचपन और मनोहर चरित्र की दृष्टि से भी तुम्हारे समान शक्तिशाली मनुष्य दूसरा कोई नहीं है। प्रभो! तुमने गिरियज्ञ के विषय में जो बात कही है, उसका उल्‍लंघन कौन कर सकता है? क्या महासागर कभी तटभूमि को लांघ सका है? तात! आज से-इन्द्र-याग का उत्‍सव स्थगित हो गया। अब यह शोभा सम्पन्न गिरियज्ञ, जिसे तुमने चालू किया है, गौओं और गोपों के हित के लिये सम्पादित हो। दूध से भरे हुए सुन्दर-सुन्दर पात्र एकत्र किये जायँ। कुओं पर सुन्दर-सुन्दर घड़े स्थापित किये जायँ। नयी बनायी हुई नहरों तथा बड़े-बड़े कुण्‍डों को दूध से भर दिया जाय। भक्ष्य-भोज्य और पेय सब कुछ तैयार कर लिया जाय फल के गूदों तथा भात से भरे हुए पात्र रखे जायँ। सारे व्रज का तीन दिनों का सारा दूध संग्रहीत कर लिया जाय। भोजन कराने योग्य जो भैंस-गाय आदि व्रज के पशु हैं, उन्हें बड़े आदर के साथ उत्तमोत्तम पदार्थ खिलाये जायँ और इस प्रकार समस्त गोपों के सहयोग से सम्पन्न होने वाले इस यज्ञ का आरम्भ हो। फिर तो व्रज में आनन्दजनक महान कोलाहल होने लगा। सारा गोकुल हर्षोल्‍लास में मग्न हो गया। वाद्यों के गम्भीर घोष, सांड़ों की गर्जना और बछड़ों के रँभाने से जो सम्मिलित शब्‍द प्रकट हुआ, वह गोपों का हर्ष बढ़ाने लगा। दही के कुण्‍ड में ऊपर-ऊपर घी छा रहा था। दूध की अनेक नहरें बहनें लगीं। फलों के गूदों की बड़ी भारी राशि जमा हो गयी। बहुत-से संस्कारक द्रव्‍य संचित हो गये और उज्ज्वल भातों का पर्वताकार पुंज प्रकाशित होने लगा। इस प्रकार गौओं से भरा हुआ श्रीकृष्ण का गिरियज्ञ चालू हो गया। सन्तुष्ट हुए सभी गोपगण उसमें सम्मिलित होकर आवश्‍यक कार्य करते थे। गोपागंनाओं ने अपनी उपस्थिति से उस महोत्‍सव को मनोहर बना दिया था।

त्रेतायुगे यज्ञविधिप्रवृत्तिः।

ऋषय ऊचुः।
कथं त्रेतायुगमुखे यज्ञस्यासीत् प्रवर्तनम्।
पूर्वे स्वायम्भुवे स्वर्गे यथावत् प्रब्रवीहि नः।। 143.1 ।।

अन्तर्हितायां सन्ध्यायां सार्द्धं कृतयुगेन हि।
कालाख्यायां प्रवृत्तायां प्राप्ते त्रेतायुगे तथा।। 143.2 ।।

औषधीषु च जातासु प्रवृत्ते वृष्टिसर्जने।
प्रतिष्ठितायां वार्तायां ग्रामेषु च परेषु च।143.3 ।।

वर्णाश्रमप्रतिष्ठान्नं कृत्वा मन्त्रैश्च तैः पुनः।
संहितास्तु सुसंहृत्य कथं यज्ञः प्रवर्त्तितः।।
एतच्छ्रुत्वाब्रवीत् सूतः श्रूयतां तत्प्रचोदितम्।। 143.4 ।।

सूत उवाच।
मन्त्रान्वै योजयित्वा तु इहामुत्र च कर्म्मसु।
तथा विश्वभुगिन्द्रस्तु यज्ञं प्रावर्त्तयत्प्रभुः।143.5।

दैवतैः सह संहृत्य सर्वसाधनसंवृतः।
तस्याश्वमेधे वितते समाजग्मुर्महर्षयः।143.6 ।।

यज्ञकर्म्मण्यवर्तन्त कर्म्मण्यग्रे तथर्त्विजः।
हूयमाने देवहोत्रे अग्नौ बहुविधं हविः।। 143.7 ।।

सम्प्रतीतेषु देवेषु सामगेषु च सुस्वरम्।
परिक्रान्तेषु लघुषु अध्वर्युपुरुषेषु च।143.8 ।।

आलब्धेषु च मध्ये तु तथा पशुगुणेषु वै।
आहूतेषु च देवेषु यज्ञभुक्षु ततस्तदा।। 143.9 ।।

य इन्द्रियात्मका देवा यज्ञभागभुजस्तु ते।
तान्यजन्ति तदा देवाः कल्पादिषु भवन्ति ये। 143.10 ।

अध्वर्युप्रैषकाले तु व्युत्थिता ऋषयस्तथा।
महर्षयश्च तान् द्रृष्ट्वा दीनान् पशुगणांस्तदा।
विश्वभुजन्तेत्वपृच्छन् कथं यज्ञविधिस्तवः।। 143.11 ।

अधर्मो बलवानेष हिंसा धर्मेप्सया तव।
नवः पशुविधिस्त्वष्टस्तव यज्ञे सुरोत्तम!।143.12 ।

अधर्मा धर्म्मघाताय प्रारब्धः पशुभिस्त्वया।
नायं धर्मो ह्यधर्मोऽयं न हिंसा धर्म्म उच्यते।
आगमेन भवान् धर्मं प्रकरोतु यदीच्छति।। 143.13 ।।

विधिद्रृष्टेन यज्ञेन धर्मेणाव्यसनेन तु।
यज्ञबीजैः सुरश्रेष्ठ! त्रिवर्गपरिमोषितैः।143.14 ।।

एष यज्ञो महानिन्द्रः स्वयम्भुविहितः पुनः।
एवं विश्वभुगिन्द्रस्तु ऋषिभिस्तत्वदर्शिभिः।।
उक्तो न प्रति जग्राह मानमोहसमन्वितः।। 143.15 ।।

तेषां विवादः सुमहान् जज्ञे इन्द्रमहर्षिणम्।
जङ्गमैः स्थावरैः केन यष्टव्यमिति चोच्यते।। 143.16 ।।

ते तु खिन्ना विवादेन शक्त्या युक्ता महर्षयः।
सन्धाय सममिन्द्रेण पप्रच्छुः खचरं वसुम्।। 143.17 ।।
________
ऋषय ऊचुः।
महाप्राज्ञ! त्वया द्रृष्टः कथं यज्ञविधिर्नृप!।
औत्तानपादे प्रब्रूहि संशयं नस्तुद प्रभो!।। 143.18 ।।

सूत उवाच।
श्रुत्वा वाक्यं वसुस्तेषामविचार्य बलाबलम्।
वेदशास्त्रमनुस्मृत्य यज्ञतत्त्वमुवाच ह।। 143.19 ।।

यथोपनीतैर्यष्टव्यमिति होवाच पार्थिवः।
यष्टव्यं पशुभिर्मेध्यैरथ मूलफलैरपि।143.20।

हिंसास्वभावो यज्ञस्य इति मे दर्शनागमः।
तथैते भविता मन्त्रा हिंसालिङ्गामहर्षिभिः।। 143.21।

दीर्घेण तपसा युक्तैस्तारकादिनिदर्शिभिः।
तत्प्रमाणं मया चोक्तं तस्माच्छमितुमर्हथ।। 143.22 ।

यदि प्रमाणं स्वान्येव मन्त्रवाक्यानि वो द्विजाः!।
तथा प्रवर्त्ततां यज्ञो ह्यन्यथा मानृतं वचः।। 143.23।

एवं कृतोत्तरास्ते तु युञ्ज्यात्मानं ततो धिया।
अवश्यम्भाविनं द्रृष्ट्वा तमधोह्यशपंस्तदा।। 143.24 ।।

इत्युक्तमात्रो नृपतिः प्रविवेश रसातलम्।
ऊद्‌र्ध्वचारी नृपो भूत्वा रसातलचरोऽभवत्।। 143.25 ।।

वसुधातलचारी तु तेन वाक्येन सोऽभवत्।
धर्माणां संशयच्छेत्ता राजा वसुधरो गतः।। 143.26 ।।

तस्मान्नवाच्यो ह्येकेन बहुज्ञेनापि संशयः।
बहुधारस्य धर्म्मस्य सूक्ष्मा दुरनुगागातिः।। 143.27 ।।

तस्मान्न निश्चयाद्वक्तुं धर्म्मः शक्तो हि केनचित्।
देवानृषीनुपादाय स्वायम्भुवमृते मनुम्।। 143.28।

तस्मान्न हिंसा यज्ञे स्याद्यदुक्तमृषिभिः पुरा।
ऋषिकोटिसहस्राणि स्वैस्तपोभिर्दिवङ्गताः।। 143.29 ।।

तस्मान्न हिंसा यज्ञञ्च प्रशंसन्ति महर्षयः।
उञ्छो मूलं फलं शाकमुदपात्रे तपोधनाः।। 143.30 ।।

एतद्दत्वा विभवतः स्वर्गलोके प्रतिष्ठिताः।
अद्रोहश्चाप्यलोभश्च दमोभूतदया शमः।। 143.31।

ब्रह्मचर्यं तपः शौचमनुक्रोशं क्षमा धृतिः।
सनातनस्य धर्म्मस्य मूलमेव दुरासदम्।। 143.32।

द्रव्यमन्त्रात्मको यज्ञस्तपश्च समतात्मकम्।
यज्ञैश्च देवानाप्नोति वैराजं तपसा पुनः।। 143.33।

ब्रह्मणः कर्म्मसंन्यासाद् वैराग्यात्प्रकृतेर्लयम्।
ज्ञानात् प्राप्नोति कैवल्यं पञ्चैता गतयः स्मृताः।। 142.34 ।

एवं विवादः सुमहान् यज्ञस्यासीत् प्रवर्त्तते।
ऋषीणां देवतानाञ्च पूर्वे स्वायम्भुवेऽन्तरे।। 142.35 ।।

ततस्ते ऋषयो द्रृष्ट्वा हृतं धर्मं बलेन ते।
वसोर्वाक्यमनाद्रृत्य जग्मुस्ते वै यथागतम्।। 143.36 ।।

गतेषु ऋषिसङ्घेषु देवायज्ञमवाप्नुयुः।
श्रूयन्ते हि तपः सिद्धा ब्रह्मक्षत्रादयो नृपाः।। 143.37 ।।

प्रियव्रतोत्तानपादौ ध्रुवो मेधातिथिर्वसुः।
सुधामा विरजाश्चैव शङ्कपाद्राजसस्तथा।। 143.38 ।

प्राचीनबर्हिः पर्ज्जन्यो हविर्धानादयो नृपाः।
एते चान्ये च बहवस्ते तपोभिर्दिवङ्गताः।। 143.39 ।।

राजर्षयो महात्मानो येषां कीर्त्तिः प्रतिष्ठिताः।
तस्माद्विशिष्यते यज्ञात्तपः सर्वैस्तु कारणैः।। 143.40 ।।

ब्रह्मणा तपसा सृष्टं जगद्विश्वमिदं पुरा।
तस्मान्नाप्नोति तद्यज्ञात्तपो मूलमिदं स्मृतम्।। 143.41।

यज्ञप्रवर्तनं ह्येवमासीत् स्वायम्भुवेऽन्तरे।
तदा प्रभृति यज्ञोऽयं युगैः सार्द्धं प्रवर्तितः।।

 143.42 ।।

मत्स्य पुराण (मत्स्यपुराण)

अध्याय 143 - 

यज्ञकी प्रवृत्ति तथा विधिका वर्णन-

ऋषियोंने पूछ— सूतजी ! पूर्वकालमें स्वायम्भुवमनुके कार्य कालमें त्रेतायुगके प्रारम्भमें किस प्रकार यज्ञकी प्रवृत्ति हुई थी ?जब कृतयुगके साथ उसकी संध्या (तथा संध्यांश) दोनों अन्तर्हित हो गये, तब कालक्रमानुसार त्रेतायुगकी संधि प्राप्त हुई। उस समय वृष्टि होनेपर ओषधियाँ उत्पन्न हुई तथा ग्रामों एवं नगरोंमें वार्ता वृत्तिकी स्थापना हो गयी। उसके बाद वर्णाश्रमकी स्थापना करके परम्परागत आये हुए मन्त्रोंद्वारा पुनः संहिताओंको एकत्रकर यज्ञकी प्रथा किस प्रकार प्रचलित हुई? हमलोगोंके प्रति इसका यथार्थरूपसे वर्णन कीजिये। यह सुनकर सूतजीने कहा 'आपलोगोंके प्रश्नानुसार कह रहा हूँ, सुनिये ॥ 14॥

सूतजी कहते हैं-ऋषियो ! विश्वभोक्ता सामर्थ्यशाली इन्द्रने ऐहलौकिक तथा पारलौकिक कमोंमें मन्त्रोंको प्रयुक्तकर देवताओंके साथ सम्पूर्ण साधनोंसे सम्पन्न हो यज्ञ प्रारम्भ किया। उनके उस अश्वमेध यज्ञके आरम्भ होनेपर उसमें महर्षिगण उपस्थित हुए। उस यज्ञकर्म में ऋत्विग्गण यज्ञक्रियाको आगे बढ़ा रहे थे। उस समय सर्वप्रथम अग्निमें अनेकों प्रकारके हवनीय पदार्थ डाले जा रहे थे, सामगान करनेवाले देवगण विश्वासपूर्वक ऊँचे स्वरसे सामगान कर रहे थे, अध्वर्युगण धीमे स्वरसे मन्त्रोंका उच्चारण कर रहे थे। पशुओंका समूह मण्डपके मध्यभागमें लाया जा रहा था, यज्ञभोक्ता देवोंका आवाहन हो चुका था। जो इन्द्रियात्मक देवता तथा जो यज्ञभागके भोक्ता थे और जो प्रत्येक कल्पके आदिमें उत्पन्न होनेवाले अजानदेव थे, देवगण उनका यजन कर रहे थे। इसी बीच जब यजुर्वेदके अध्येता एवं हवनकर्ता ऋषिगण पशु बलिका उपक्रम करने लगे, तब यूथ के यूथ ऋषि तथा महर्षि उन दीन पशुओंको देखकर उठ खड़े हुए और वे विश्वभुग् नामके विश्वभोक्ता इन्द्रसे पूछने लगे 'देवराज आपके यज्ञकी यह कैसी विधि है? आप धर्म-प्राप्तिकी अभिलाषासे जो जीव-हिंसा करनेके लिये उद्यत हैं, यह महान् अधर्म है। सुरश्रेष्ठ! आपके यज्ञमें पशु हिंसाकी यह नवीन विधि दीख रही है। ऐसा प्रतीत होता है कि आप पशु-हिंसाके व्याजसे धर्मका विनाश करनेके लिये अधर्म करनेपर तुले हुए हैं। यह धर्म नहीं है। यह सरासर अधर्म है। जीव-हिंसा धर्म नहीं कही जाती इसलिये यदि आप धर्म करना चाहते हैं तो वेदविहित धर्मका अनुष्ठान कीजिये। सुरश्रेष्ठ! वेदविहित विधिके अनुसार किये हुए यज्ञ और दुर्व्यसनरहित धर्मके पालनसे यज्ञके बीजभूत शिवर्ग (नित्य धर्म, अर्थ, काम) की प्राप्ति होती है।इन्द्र ! पूर्वकालमें ब्रह्माने इसीको महान् यज्ञ बतलाया है।' तत्त्वदर्शी ऋषियोंद्वारा इस प्रकार कहे जानेपर भी विश्वभोक्ता इन्द्रने उनकी बातोंको अङ्गीकार नहीं किया; क्योंकि उस समय वे मान और मोहसे भरे हुए थे। फिर तो इन्द्र और उन महर्षियोंके बीच 'स्थावरों या जङ्गमोंमेंसे किससे यज्ञानुष्ठान करना चाहिये'- इस बातको लेकर वह अत्यन्त महान् विवाद उठ खड़ा हुआ । यद्यपि वे महर्षि शक्तिसम्पन्न थे, तथापि उन्होंने उस विवादसे खिन्न होकर इन्द्रके साथ संधि करके (उसके निर्णयार्थ ) उपरिचर (आकाशचारी राजर्षि) वसुसे प्रश्न किया ।। 5- 17 ॥

ऋषियोंने पूछा— उत्तानपाद-नन्दन नरेश! आप तो सामर्थ्यशाली एवं महान् बुद्धिमान् हैं। आपने किस प्रकारकी यज्ञ विधि देखो है, उसे बतलाइये और हम लोगोंका संशय दूर कीजिये ॥ 18 ॥

सूतजी कहते हैं। उन ऋषियोंका प्रश्न | सुनकर महाराज वसु उचित - अनुचितका कुछ भी विचार न कर वेद-शास्त्रोंका अनुस्मरण कर यज्ञतत्त्वका वर्णन करने लगे। उन्होंने कहा- 'शक्ति एवं समयानुसार प्राप्त हुए पदार्थों से यज्ञ करना चाहिये। पवित्र पशुओं और मूल फलोंसे भी यज्ञ किया जा सकता है। मेरे देखनेमें तो ऐसा लगता है कि हिंसा यज्ञका स्वभाव ही है। इसी प्रकार तारक आदि मन्त्रोंके ज्ञाता उग्रतपस्वी महर्षियोंने हिंसासूचक मन्त्रोंको उत्पन्न किया है। उसीको प्रमाण मानकर मैंने ऐसी बात कही है, अतः आपलोग मुझे क्षमा कीजियेगा। द्विजवरो! यदि आप लोगोंको वेदोंके मन्त्रवाक्य प्रमाणभूत प्रतीत होते हों तो यही कीजिये, अन्यथा यदि आप वेद-वचनको झूठा मानते हों तो मत कीजिये।' विसुद्वारा ऐसा उत्तर पाकर महर्षियनि अपनी बुद्धिसे विचार किया और अवश्यम्भावी विषयको जानकर राजा वसुको विमानसे नीचे गिर जानेका तथा पातालमें प्रविष्ट होनेका शाप दे दिया। ऋषियोंकि ऐसा कहते ही राजा वसु रसातलमें चले गये। इस प्रकार जो राजा वसु एक दिन आकाशचारी थे, वे रसातलगामी हो गये। ऋषियोंके शापसे उन्हें पातालचारी होना पड़ा। धर्मविषयक संशयोंका निवारण करनेवाले राजा वसु इस प्रकार अधोगतिको प्राप्त हुए । 19 - 26 ॥ इसलिये बहुज्ञ (अत्यन्त विद्वान्) होते हुए भी अकेले किसी धार्मिक संशयका निर्णय नहीं करना चाहिये; -क्योंकि अनेक द्वार (मार्ग) वाले धर्मकी गति अत्यन्त सूक्ष्मऔर दुर्गम है। अतः देवताओं और ऋषियोंके साथ-साथ, स्वायम्भुव मनुके अतिरिक्त अन्य कोई भी अकेला व्यक्ति धर्मके विषयमें निश्चयपूर्वक निर्णय नहीं दे सकता। इसलिये पूर्वकालमें जैसा ऋषियोंने कहा है, उसके अनुसार यहमें जीव- हिंसा नहीं होनी चाहिये। हजारों करोड़ ऋषि अपने तपोबलसे स्वर्गलोकको गये हैं। इसी कारण महर्षिगण हिंसात्मक यज्ञकी प्रशंसा नहीं करते। वे तपस्वी अपनी सम्पत्तिके अनुसार उच्छवृत्तिसे प्राप्त हुए अन्न, मूल, फल, शाक और कमण्डलु आदिका दान कर स्वर्गलोकमें प्रतिष्ठित हुए हैं। ईर्ष्याहीनता, निलभता, इन्द्रियनिग्रह, जीवोंपर दयाभाव, मानसिक स्थिरता, ब्रह्मचर्य, तप, पवित्रता, करुणा, क्षमा | और धैर्य— ये सनातन धर्मके मूल ही हैं, जो बड़ी कठिनता से प्राप्त किये जा सकते हैं। यज्ञ द्रव्य और मन्त्रद्वारा सम्पन्न किये जा सकते हैं और तपस्याकी सहायिका समता है। यज्ञोंसे देवताओंकी तथा तपस्यासे विराट् ब्रह्मकी प्राप्ति होती है। कर्म (फल) का त्याग कर देनेसे ब्रह्म-पदकी प्राप्ति होती है, वैराग्यसे प्रकृतिमें लय होता है और ज्ञानसे कैवल्य (मोक्ष) सुलभ हो जाता है। इस प्रकार ये पाँच गतियाँ बतलायी गयी हैं ॥ 27-34 ll

पूर्वकालमें स्वायम्भुव मन्वन्तरमें यज्ञकी प्रथा प्रचलित होनेके अवसरपर देवताओं और ऋषियोंके बीच इस प्रकारका महान् विवाद हुआ था। तदनन्तर जब ऋषियोंने यह देखा कि यहाँ तो बलपूर्वक धर्मका विनाश किया जा रहा है, तब वसुके कथनकी उपेक्षा कर वे जैसे आये थे, वैसे ही चले गये। उन ऋषियोंके चले जानेपर देवताओंने यज्ञकी सारी क्रियाएँ सम्पन्न कीं। इसके अतिरिक्त इस विषयमें ऐसा भी सुना जाता है कि बहुतेरे ब्राह्मण तथा क्षत्रियनरेश तपस्याके प्रभावसे ही सिद्धि प्राप्त की थी। प्रियव्रत उत्तानपाद, ध्रुव, मेधातिथि, वसु, सुभामा, विरजा, शङ्खपाद, राजस प्राचीनवर्हि, पर्जन्य और हविधान आदि नृपतिगण तथा इनके अतिरिक्त अन्य भी बहुत-से नरेश तपोबलसे स्वर्गलोकको प्राप्त हुए हैं, जिन महात्मा राजर्षियोंकी कीर्ति अबतक विद्यमान है अतः तपस्या सभी कारणोंसे सभी प्रकार यज्ञसे बढ़कर है। पूर्वकालमें ब्रह्माने तपस्याके प्रभावसे ही इस सारे जगत्‌को सृष्टि की थी, अतः यद्वारा वह बल नहीं प्राप्त हो सकता। उसकी प्राप्तिका मूल कारण तपही कहा गया है। इस प्रकार स्वायम्भुव मन्वन्तरमें यज्ञकी प्रथा प्रारम्भ हुई थी। तबसे यह यज्ञ सभी युगोंक साथ प्रवर्तित हुआ || 35 - 42 ॥

सुरा-

असुर शब्द को दो प्रकार से परिभाषित किया गया है :—

असु नाम की शुभङ्कर शक्ति से युक्त असु + र; ऋग्वेद में असुर शब्द इस अर्थ में है, एवं इन्द्र, वरुण, आदि ऋग्वेदिक देवताओं को भी असुर की उपाधि से विभूषित किया गया है।

असुर शब्द को जो अ+सुर; अर्थात जो सुर न हो इस अर्थ में भी वर्णन किया गया है। पौराणिक विहङ्गम में यही मुख्य अर्थ है।

असुर शब्द की व्युत्पत्ति की विस्तृत व्याख्या इस आलेख में उपलब्ध है।

अरविन्द व्यास

 · 2वर्ष

क्या यह सच है कि वैदिक काल के हमारे पूर्वजों द्वारा सुर और असुर दोनों को आहुति दिया जाता था? यदि हाँ, तो असुरों को बुरे लोगों के रूप में क्यों चित्रित किया जाता है?

असुरों को वैदिक विहङ्गम में शुभ शक्ति माना गया है, किन्तु कुछ स्थानों पर वेदों में असुर देव-विरोधी भी हैं। यह असुर शब्द की व्युत्पत्ति तथा भेद से समझा जा सकता है। असुर को किस प्रकार परिभाषित किया जाता है उससे यह अन्तर स्पष्ट हो सकता है। असुर = असु + मद्गुरादयश्चेति उरच्। अथवा असुर = सुर विरोधी। मेरा मूल लेख यहाँ इस शब्द के पूर्ण विश्लेषण के लिए उद्धृत है : असुर का आध्यात्मिक स्वरूप दैत्य, आदित्य, दानव, देव, असुर, सुर आदि आध्यात्मिक विभूतियाँ हैं। इनके विवरण की लेख-शृङ्खला में यह प्रथम लेख असुर के मूल स्वरूप तथा शब्द-व्युत्पत्ति को स्पष्ट करने का प्रयास है। व्युत्पत्ति असुर शब्द की व्युत्पत्ति भारोपीय मूल के शब्द *h₂émsus से परिकल्पित है। यह मूल *h₂ems- से सम्बन्धित शब्द है। इसका अर्थ एक दैवीय विभूति है। इससे सम्बन्धित शब्द हैं : * हित्ताइत : 𒈗𒍑 (ह-अश-शू-उश – राजा) * अवेस्तन : 𐬀𐬵𐬎‎ (अहु – ईश्वर), 𐬀𐬢𐬵𐬎 (अन्हू – अस्तित्व, ईश्वर, जीवन), 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 (अहूर) * यूराली भाषाओं में:एर्ज्या : азоро (अज़ोरो)मोक्शा : азор (अज़ोर)कोमी : озыр (ओज़र)उद्मुर्त : узыр (उज़्र) * संस्कृत : असुर, असु * जर्मानिक शाखा में * पुरानी नोर्स: æsir (ऍसिर = देवताओं की एक श्रेणी; यह शक्ति तथा युद्ध के देव उदार तथा कृपा हैं)फारोइज : ásur (असुर)आइसलैंडिक, नॉर्वेजियन, स्वीडिश, डेनिश, आयरिश : ás, as (अस)फिनिश : aasa (आसा) अतः पुराने भारोपीय धर्मों में असुर एक शुभङ्कर शक्ति मानी जाती थी। ऋग्वेद में असुर ऋग्वेद में असुर का मूल असु से है, जिसे पञ्चप्राण का समानार्थक माना गया है, यह ऋग्वेद में आध्यात्मिक लोक के रूप में वर्णित है। असु का अर्थ प्रज्ञा, भावना, मन, विचार, जल, ताप, सांसारिक सुख आदि भी है। असु, क्ली, (अस्यतेऽनेन । अस् + उ ।) चित्तं । उपतापः । इत्युणादिकोषः ॥ असुः, पुं, (अस्यन्ते इति । अस् + उ ।) प्राणः पञ्चप्राणेषु बहुवचनान्तः । असवः । इत्यमरः ॥ (“तेजस्विनः सुखमसूनपि संत्यजन्ति” । इति नीतिशतके । ९९ श्लोकः ।) – कल्पद्रुमः वाचस्पत्यम् के अनुसार असु को धारण करना जीवन तत्त्व है। असुधारण¦ न॰ असूनां प्राणादिपञ्चवायुवृत्तीनां धारणम्। जीवने। – वाचस्पत्यम् इसी आधार पर ऋग्वेद में असु-नीति को धारण करने की कामना की गई है। असुनीते मनो अस्मासु धारय जीवातवे सु प्र तिरा न आयुः । रारन्धि नः सूर्यस्य संदृशि घृतेन त्वं तन्वं वर्धयस्व ॥५॥ – ऋग्वेदः १०.५९.५ इससे रचा है असुर = असु + मद्गुरादयश्चेति उरच्। (अष्टाध्यायी दन्त उन्नत उरच्)। अतः असुर का अर्थ जो आध्यात्मिक हो, प्राण देने वाला हो। इसी अर्थ में ऋग्वेद में सूर्य, वरुण (१० बार असुर कहा गया), इन्द्र (९ सूक्तों में असुर कहा गया तथा ५ बार आसूर्य, एक बार असुरत्व वाला), अग्नि (१२ बार असुर कहा गया), रुद्र (६ बार असुर कहा गया), मित्र (८ बार असुर कहा गया) आदि को असुर कहा गया है। यथा सवित्र (सूर्य का एक रूप) के लिए असुर का प्रयोग : हिरण्यहस्तो असुरः सुनीथः सुमृळीकः स्ववाँ यात्वर्वाङ् । अपसेधन्रक्षसो यातुधानानस्थाद्देवः प्रतिदोषं गृणानः ॥१०॥ – ऋग्वेदः सूक्तं १.३५ मित्र तथा वरुण के लिए देवताओं तथा असुरों के सम्राट का सम्बोधन : महान्ता मित्रावरुणा सम्राजा देवावसुरा । ऋतावानावृतमा घोषतो बृहत् ॥४॥ – ऋग्वेदः सूक्तं ८.२५ असुर का यही अर्थ फ़ारस में अहूर के रूप में गया है। इस शब्द को अ + सुर; जो सुर न हो, सुर-विरोधी हो इस अर्थ में उत्तर-वैदिक काल में तथा पौराणिक कथाओं में लिया गया है। जैसे ऋग्वेद काल में ही अग्नि को असुरों का त्याग कर देवताओं का साथ देने का आह्वान हुआ है। वही इच्छा वरुण से भी व्यक्त की गई है। पश्यन्नन्यस्या अतिथिं वयाया ऋतस्य धाम वि मिमे पुरूणि । शंसामि पित्रे असुराय शेवमयज्ञियाद्यज्ञियं भागमेमि ॥३॥ बह्वीः समा अकरमन्तरस्मिन्निन्द्रं वृणानः पितरं जहामि । अग्निः सोमो वरुणस्ते च्यवन्ते पर्यावर्द्राष्ट्रं तदवाम्यायन् ॥४॥ निर्माया उ त्ये असुरा अभूवन्त्वं च मा वरुण कामयासे । ऋतेन राजन्ननृतं विविञ्चन्मम राष्ट्रस्याधिपत्यमेहि ॥५॥ – ऋग्वेदः सूक्तं १०.१२४ ज्ञात रहे कि अग्नि का पारसी धर्म में बहुत महत्व है एवं अहूरमाज्दा (𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬁) का एक नाम वरुन भी है। इससे प्रतीत होता है कि असुर वैदिक परम्परा में एक महत्वपूर्ण स्थान रखते थे, किन्तु सुर तथा असुरों के अनुयायियों में युद्ध के पश्चात वैदिक संस्कृति में असुर देवों के शत्रु रूप में ही देखे जाने लगे। असुरः, पुं, स्त्री, (अस्यति देवान् क्षिपति इति । असं + उरन् । यद्वा न सुरः विरोधे नञ्तत्- पुरुषः । यद्वा नास्ति सुरा यस्य सः । सूर्य्यपक्षे असति दीप्यते इति उरन् ।) सुर विरोधी । – कल्पद्रुम: यह वैदिक काल में देवता ही माने जाते थे, इसका प्रमाण हमें अमरकोश से मिलता है, जिसमें इनके पूर्वकाल में देव होने को असुर के समानार्थक शब्दों में विस्तरण किया गया है : असुरा दैत्यदैतेयदनुजेन्द्रारिदानवाः। शुक्रशिष्या दितिसुताः पूर्वदेवाः सुरद्विषः॥ – अमरकोशः १.१.१२.१.१ असु का एक अर्थ सांसारिक सुख है, तथा असुरों को इसी का भोग करने वाला मान कर उन्हें पूजन योग्य नहीं समझा जाता है। तथा देवताओं के असु के आध्यात्मिक एवं उनके विरोधियों के असु के सांसारिक भाव पर ध्यान देने से सुरों तथा असुरों का विरोध है। छान्दोग्य उपनिषद के प्रथम अध्याय के दूसरे खण्ड में देव तथा असुर दोनों प्रजापति से आत्मन् का स्वरूप जानने के लिए जाते हैं तथा इस सीखने में असुर शरीर (सांसारिक भूति) को ही आत्मन् मान लेता है। देवासुरा ह वै यत्र संयेतिरे उभये प्राजापत्यास्तद्ध देवा उद्गीथमाजह्रुरनेनैनानभिभविष्याम इति ॥ १ ॥ ते ह नासिक्यं प्राणमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तँ हासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं जिघ्रति सुरभि च दुर्गन्धि च पाप्मना ह्येष विद्धः ॥ २ ॥ अथ ह वाचमुद्गीथमुपासांचक्रिरे ताँ हासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तयोभयं वदति सत्यं चानृतं च पाप्मना ह्येषा विद्धा ॥ ३ ॥ अथ ह चक्षुरुद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं पश्यति दर्शनीयं चादर्शनीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम् ॥ ४ ॥ अथ ह श्रोत्रमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयँ शृणोति श्रवणीयं चाश्रवणीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम् ॥ ५ ॥ अथ ह मन उद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयँसंकल्पते संकल्पनीयं चासंकल्पनीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम् ॥ ६ ॥ अथ ह य एवायं मुख्यः प्राणस्तमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तँहासुरा ऋत्वा विदध्वंसुर्यथाश्मानमाखणमृत्वा विध्वँसेतैवम् ॥ ७ ॥ यथाश्मानमाखणमृत्वा विध्वँसत एवँ हैव स विध्वँसते य एवंविदि पापं कामयते यश्चैनमभिदासति स एषोऽश्माखणः ॥ ८ ॥ नैवैतेन सुरभि न दुर्गन्धि विजानात्यपहतपाप्मा ह्येष तेन यदश्नाति यत्पिबति तेनेतरान्प्राणानवति एतमु एवान्ततोऽवित्त्वोत्क्रमति व्याददात्येवान्तत इति ॥ ९ ॥ तँ हाङ्गिरा उद्गीथमुपासाञ्चक्र एतमु एवाङ्गिरसं मन्यन्तेऽङ्गानां यद्रसः ॥ १० ॥ तेन तँह बृहस्पतिरुद्गीथमुपासञ्चक्र एतमु एव बृहस्पतिं मन्यन्ते वाग्घि बृहती तस्या एष पतिः ॥ ११ ॥ तेन तँहायास्य उद्गीथमुपासाञ्चक्र एतमु एवायास्यं मन्यन्त आस्याद्यदयते ॥ १२ ॥ तेन तँह बको दाल्भ्यो विदाञ्चकार । स ह नैमिशीयानामुद्गाता बभूव स ह स्मैभ्यः कामानागायति ॥ १३ ॥ आगाता ह वै कामानां भवति य एतदेवं विद्वानक्षरमुद्गीथमुपास्त इत्यध्यात्मम् ॥ १४ ॥ – ॥छान्दोग्योपनिषद् अध्यायः १ द्वितीयः खण्डः ॥ प्रजापति की से प्राप्त एक ही समान शिक्षा के विपरीत अर्थ निकालने से देवताओं तथा असुरों में मतभेद होने को सांकेतिक रूप से इनके अनुयायियों के मतभेद के रूप में तथा इसकी दशराज्ञ युद्ध में परिणति होने के उपरान्त देवों का असुर के रूप में महिमामण्डन समाप्त हुआ, तथा इन असुरों के अनेक अनुयायियों ने भारत भूमि छोड़ दी। सामवेदीय जैमिनीय (तलवकार) उपनिषद ब्राह्मण में असुरम् को “जो असु (प्राण) में रमता हो” के रूप में विवरण दिया गया है। पतङ्गमक्तमसुरस्य मायया हृदा पश्यन्ति मनसा विपश्चितः समुद्रे अन्तः कवयो वि चक्षते मरीचीनां पदमिच्छन्ति वेधस इति (१) पतङ्गमक्तमिति प्राणो वै पतङ्गः पतन्निव ह्येष्वङ्गेष्वति रथमुदीक्षते पतङ्ग इत्याचक्षते (२) असुरस्य माययेति मनो वा असुरं तद्ध्यसुषु रमते तस्यैष माययाक्तः (३) हृदा पश्यन्ति मनसा विपश्चित इति हृदैव ह्येते पश्यन्ति यन्मनसा विपश्चितः (४) समुद्रे अन्तः कवयो वि चक्षत इति पुरुषो वै समुद्र एवंविद उ कवयः त इमां पुरुषेऽन्तर्वाचं विचक्षते (५) मरीचीनां पदमिच्छन्ति वेधस इति मरीच्य इव वा एता देवता यदग्निर्वायुरादित्यश्चन्द्र माः (६) न ह वा एतासां देवतानां पदमस्ति पदेनो ह वै पुनर्मृत्युरन्वेति (७) तदेतदनन्वितं साम पुनर्मृत्युना अति पुनर्मृत्युं तरति य एवं वेद (८) ॥३५॥ – जैमिनीयोपनिषद्ब्राह्मणम्अध्यायः ३ षष्ठेऽनुवाके सप्तमः खण्डः अतः असुर का अर्थ इस शब्द के शुभ रूप में आरम्भ हुआ तथा यह देवताओं के लिए भी प्रयोग किया जाता है। किन्तु कुछ असुरों के सुर-विरोधी होने से यह शब्द “जो सुर न हो” के अर्थ में रूढ हो गया।

वर्तमान समय में असुर शब्द को सुरों के विरोधी के अर्थ में ही सीमित कर दिया गया है।

इस आलेख में शब्द व्युत्पत्ति के आधार पर दैत्यों तथा दानवों को भी देने वाले की रूप में; तथा राक्षसों की रक्षण करने वाले के अर्थ में व्याख्या की गई है।

अरविन्द व्यास

 · 1वर्ष

क्या राक्षस, दानव, दैत्य, असुर एक दूसरे के पर्याय हैं या ये अलग अलग वंश हैं?

असुर मूलतः असुर वह है जो असु-र असुवान हो। असु एक प्रकार की शुभङ्कर प्राणशक्ति है। वैदिक विहङ्गम में, विशेषकर ऋग्वेद में असुर का मुख्यतः यह अर्थ बनता है; सूर्य, इन्द्र, वरुण, आदि अनेक देवताओं को ऋग्वेद में असुर कहा गया है। असुर को अ-सुर जो सुर न हो; इस अर्थ में सुर विरोधी के रूप में भी प्रयोग किया जाता रहा है; तथा यही अर्थ वर्तमान समय में व्यापक रूप से मान्य माना जाता है। वाचस्पत्यम में असुर के लिए पूर्ब्बदेवः (पूर्व-देव; पहले के देवता) पर्यायवाची शब्द दिया गया है। जोकि असुरों के किसी काल में देवता होने का सङ्केत देता है। इस विषय पर मैं एक उत्तर पहले ही प्रस्तुत कर चुका हूँ। क्या यह सच है कि वैदिक काल के हमारे पूर्वजों द्वारा सुर और असुर दोनों को आहुति दिया जाता था? यदि हाँ, तो असुरों को बुरे लोगों के रूप में क्यों चित्रित किया जाता है? के लिए अरविन्द व्यास (Arvind Vyas) का जवाब ऐहोल के दुर्गा मन्दिर के निकट असुर, सुदानव, तथा दैत्यदेव की उपमाओं से अलङ्कृत वरुण की प्रतिमा। (Statue Of Varun Dev ) दानव दानवों को परम्परागत रूप से दानु की सन्तानों के रूप में दर्शाया गया है। दानु ऋषि कश्यप की एक पत्नी हैं। परम्परागत रूप से दैत्य, दानव, आदित्य, नाग, आदि सभी ऋषि कश्यप के उनकी विभिन्न पत्नियों (दिति, दानु, अदिति, कद्रु, आदि) से उत्पन्न सन्तानें कहा जाता है। ऋग्वेद में कुछ स्थानों पर दानव शब्द मिलता है। जोकि कुछ स्थानों पर नकारात्मक छवि प्रस्तुत करता है। यथा, अरो॑रवी॒द्वृष्णो॑ अस्य॒ वज्रोऽमा॑नुषं॒ यन्मानु॑षो नि॒जूर्वा॑त् । नि मा॒यिनो॑ दान॒वस्य॑ मा॒या अपा॑दयत्पपि॒वान्सु॒तस्य॑ ॥ — ऋग्वेद २.११.१० भावार्थ:— बलशाली इन्द्र देव के वज्र ने बार-बार गर्जना की और तब सोम पीने वाले इन्द्र ने इस दानव की माया को नष्ट कर दिया। तथा, कुछ स्थानों पर सकारात्मक छवि भी, और यह छवि ऋग्वेद में प्रधान है। यथा, पृ॒क्षे ता विश्वा॒ भुव॑ना ववक्षिरे मि॒त्राय॑ वा॒ सद॒मा जी॒रदा॑नवः । पृष॑दश्वासो अनव॒भ्ररा॑धस ऋजि॒प्यासो॒ न व॒युने॑षु धू॒र्षदः॑ ॥४ — ऋग्वेद २.३४.४ भावार्थ :— मरुद्गण मित्र के समान विश्व के सभी भुवनों में आश्रय प्रदान करते हैं। अक्षय अन्न का प्रदान करने वाले चितकबरे (धब्बे युक्त) घोड़ों पर विराजने वाले जीरदानव — शीघ्र दान देने वाले — मरुद्गण अपने धर्म मार्ग पर चलने वाले याजकों की उन्नति करते हैं। ऋग्वेद में दानव शब्द लगभग सदैव सु- उपसर्ग लगाकर प्रयोग किया गया है। यद्यु॒ञ्जते॑ म॒रुतो॑ रु॒क्मव॑क्ष॒सोऽश्वा॒न्रथे॑षु॒ भग॒ आ सु॒दान॑वः । धे॒नुर्न शिश्वे॒ स्वस॑रेषु पिन्वते॒ जना॑य रा॒तह॑विषे म॒हीमिष॑म् ॥८ — ऋग्वेद २.३४.८ भावार्थ :— ऐश्वर्यशाली दानव (दानशील) मरुद्गणों के वक्षस्थल पर स्वर्णहार सुशोभित हैं। जैसे गायें दूध देती हैं वैसे ही अपने घोड़ों को रथ में जोते मरुद्गण भी याजकों को अन्न प्रदान करते हैं। ऋग्वेद में ही दानव, सुदानव, अथवा जीरदानव शब्द ६४ बार आता है। यह मुख्य रूप से मरुद्गणों के लिए प्रयोग हुआ है; तथा यह देने वाले अथवा दानी के अर्थ में प्रयुक्त किया गया है। मरुद्गणों को ही नहीं इन्द्र-वरुण को भी जीरदानव (शीघ्र दान देने वाले) कहा गया है :— घृतप्रुषः सौम्या जीरदानवः सप्त स्वसारः सदन ऋतस्य । या ह वामिन्द्रावरुणा घृतश्चुतस्ताभिर्धत्तं यजमानाय शिक्षतम् ॥ — ऋग्वेद ८.६९.४॥ ऋग्वेद के ही आठवें मण्डल की तिरासीवीं ऋचा में अनेक देवताओं (विश्वे देवा), यथा, इन्द्र, विष्णु, अश्विनी कुमारों, आदि को सुदानव (अच्छा दान देने वाले) कहा गया है। वयमिद्वः सुदानवः क्षियन्तो यान्तो अध्वन्ना । देवा वृधाय हूमहे ॥६॥ अधि न इन्द्रैषां विष्णो सजात्यानाम् । इता मरुतो अश्विना ॥७॥ प्र भ्रातृत्वं सुदानवोऽध द्विता समान्या । मातुर्गर्भे भरामहे ॥८॥ यूयं हि ष्ठा सुदानव इन्द्रज्येष्ठा अभिद्यवः । अधा चिद्व उत ब्रुवे ॥९॥ — ऋग्वेद ८.५३॥ वरुण, मित्र, के साथ अर्यमा को भी सुदानव कहा गया है:— त्वया ह्यग्ने वरुणो धृतव्रतो मित्रः शाशद्रे अर्यमा सुदानवः । यत्सीमनु क्रतुना विश्वथा विभुररान्न नेमिः परिभूरजायथाः ॥ — ऋग्वेद १.१४१.९॥ कुछ स्थानों पर दानव शब्द बिना किसी विशेषण के प्रयोग किया गया है। इनमें वृत्त भी दानव हैं त्वया ह्यग्ने वरुणो धृतव्रतो मित्रः शाशद्रे अर्यमा सुदानवः । यत्सीमनु क्रतुना विश्वथा विभुररान्न नेमिः परिभूरजायथाः ॥ — ऋग्वेद ५.३२.९॥ तथा यहाँ इन्द्र दानवों को नियन्त्रित करते हैं। स न॑: श॒क्रश्चि॒दा श॑क॒द्दान॑वाँ अन्तराभ॒रः । इन्द्रो॒ विश्वा॑भिरू॒तिभि॑: ॥ — ऋग्वेद ८.३२.१२ दानवों की माता (वृत्त की माता भी) दनु है। जोकि भारोपीय संस्कृति में नदी रूपा जलदेवी है। युरोप की मुख्य नदी दान्युब का नाम भी इसी देवी के नाम पर है। मुख्यतः दानव शब्द की व्युत्पत्ति दा तथा दान धातुओं से मानी जा सकती है। यह मूल धातु शब्द देने के अर्थ में तो हैं ही दा दाण् दाने भ्वादिः, परस्मैपदी, सकर्मकः, अनिट्ल्युट्-प्रत्ययान्तम् (देना) — धातुपाठ १.१०७९ (कौमुदीधातुः-९३०) दा डुदाञ् दाने जुहोत्यादिः, उभयपदी, सकर्मकः, अनिट्ल्युट्-प्रत्ययान्तम् (देना, सौंपना, दान करना) — धातुपाठ ३.१० (कौमुदीधातुः-१०९१) वहीं यह धातु शब्द काटने, खण्डित करने जैसे अर्थ में भी प्रयोग होती है। दा दाप् लवने अदादिः, परस्मैपदी, सकर्मकः, अनिट्ल्युट्-प्रत्ययान्तम् (काटना, कतराना) — ०२.००५४ (कौमुदीधातुः-१०५९) दान् दानँ खण्डने आर्जवे च भ्वादिः, उभयपदी, सकर्मकः, सेट् (खंडन करना, तोडना) — ०१.११४९ (कौमुदीधातुः-९९४) अतः दानव एक ओर दान देते हैं; वहीं वे खण्डित भी करते हैं। ऋग्वेद के साक्ष्य से यह भी स्पष्ट है कि दानव को भी उस काल में बहुत सम्माननीय शब्द माना जाता था। किन्तु, ऐसा संकेत मिलता है कि ऋग्वेद काल के आरम्भ में दानवों (देने वालों) में मतभेद होकर दो भाग हो गए; जिससे इन्द्रादि (इन्द्र तथा उनके सहयोगी) सुदानव अथवा जीरदानव कहलाए; तथा वृत्रादि (वृत्र तथा उनके समान इन्द्र के विरोधी) दानव। यहाँ ध्यान देने योग्य तथ्य यह है कि मरुद्गण जिन्हें दानव, सुदानव, जीरदानव, आदि उपाधियाँ दी गई हैं; कश्यप तथा दिति को उनके माता-पिता कहा गया है। मरुद्गणों के उत्त्पन्न होने की कथा ब्रह्माण्डपुराण के मध्यभाग के अध्यायः ५ (मरुदुत्पत्तिवर्णनंनाम पञ्चमोध्यायः) में दी गई है। जिसमें दिति शक्र (इन्द्र) को पराजित करने वाले पुत्र की कामना करती है। अवसर पाकर इन्द्र स्वयं ही दिति के गर्भाशय में घुसकर गर्भ को सात भागों में और फिर उन सात को सात भागों में खण्डित कर देते हैं। यह सात गुना सात अर्थात उनचास मरुतों की उत्पत्ति की कथा है। यह मरुद्गण कालान्तर में इन्द्र के ही सहयोगी बन गए। दनु का भारोपीय मूल शब्द है *déh₂nu - जोकि भारोपीय संस्कृति में एक नदी देवी है। डेन्यूब नदी का नाम भी इसी मूल से व्युत्पन्न है; इस नदी को ग्रीक में Δανούιος (दानौईयस), Δανούβιος (दानौबियस), लैटिन में Dānuvius (दानुवियस) , Dānubius (दानुबियस) जैसे नाम मिले। केल्टिक भाषाओं में Dānu (दानु), आयरिश: Dana (दाना), वेल्श: Dôn (दोन), संस्कृत दानु (द्रव, बुन्देलखंडी, ओस), अवेस्तन 𐬛𐬁𐬥𐬎‎ (दानु), तथा ओसेटियन дон (दोन) इसी से व्युत्पन्न शब्द हैं। अन्ततोगत्वा इस भारोपीय मूल शब्द के मूल को *dʰenh₂- (बहाव, गतिमान होना) में माना गया है। चूँकि धन तरल है; वह बहता है; और संस्कृत भाषा के धन शब्द की व्युत्पत्ति भी इसी भारोपीय मूल शब्द *dʰenh₂- से हुई मानी जाती है; और Dane (डेन — डेनमार्क के निवासी) भी इसी दानु से सम्बन्धित हैं। दैत्य दिति की सन्तानों को दैत्य कहते हैं। किन्तु यह शब्द ऋग्वेद में नहीं मिलता है; वैदिक संहिताओं में मात्र अथर्ववेद में इसका एक ही उल्लेख है; वह भी एक उपसर्ग से जुडकर। दिति की वृद्धि होकर दैत्य बना है; अतः दिति शब्द की व्याख्या कर उससे दैत्य की भी व्याख्या कर सकते हैं। दिति का अर्थ है वितरण करना, विभाजित करना, देना, उदारता, दानशीलता, आदि; पहले दो शब्दों को हिन्दी में 'बाँटना' शब्द से व्यक्त कर सकते हैं। अतैव, दिति दानशीलता, उदारता, आदि का मूर्त रूप में व्यक्तिकरण है। जैसा ऋग्वेद की इस ऋचा से स्पष्ट होता है। चित्ति॒मचि॑त्तिं चिनव॒द्वि वि॒द्वान्पृ॒ष्ठेव॑ वी॒ता वृ॑जि॒ना च॒ मर्ता॑न् । रा॒ये च॑ नः स्वप॒त्याय॑ देव॒ दितिं॑ च॒ रास्वादि॑तिमुरुष्य ॥ — ऋग्वेद ४.२.११ भावार्थ :— हे अग्नि जिस प्रकार अश्वपालक घोड़े तथा उसकी काठी को सरलता से अलग कर देता है; उसी प्रकार आप पाप और पुण्य को अलग करें। आप हमें उत्तम सन्तानों से युक्त ऐश्वर्य प्रदान करें; दानशील और उदार बनाएँ। टिप्पणी :— इसमें दिति तथा अदिति दोनों का उल्लेख है। अदिति का उल्लेख रास्वादि॑तिमुरुष्य का सन्धिविच्छेद रास्व॑ अदि॑तिम् उ॒रु॒ष्य॒ है। कश्यप तथा अदिति की सन्तानों को आदित्य (सूर्य, इन्द्र आदि) कहा गया है। यह अर्थ सायण के भाष्य में भी दिया गया है। “विद्वान् प्राणिनां पुण्यपापरूपाणि कर्माणि जानानः सोऽग्निः “चित्तिं ज्ञातव्यं पुण्यम् "अचित्तिम् अनुपादेयत्वेनाचेतनीयं पापम् । यद्वा । चित्तिं ज्ञानमचित्तिमज्ञानं "वि “चिनवत् विचिनोतु पृथक्करोतु । तत्र दृष्टान्तः । "पृष्ठेव । यथाश्वपालोऽश्वानां "वीता कान्तानि "वृजिना दुर्वहाणि च पृष्ठा पृष्ठानि हेयोपादेयत्वेन पृथक्करोति तद्वत् । किंच "मर्तान् पुण्यकृतोऽपुण्यकृतः "च मनुष्यान् पृथक्करोतु । हे “देव अग्ने "स्वपत्याय शोभनपुत्रोपेताय "राये धनाय "नः अस्मान् कुरु । “दितिं दातारं “च “रास्व देहि । "अदितिम् । पञ्चम्यर्थे द्वितीया । अदातुः सकाशात् "उरुष्य रक्ष ॥ चित्तिम् ।' चिती संज्ञाने'। स्त्रियां क्तिन् । नित्त्वदाद्युदात्तः । चिनवत् । चिनोतेर्लेट्यडागमः । दितिम् । ‘दाण् दाने । कर्तरि क्तिन् । रास्व। ‘रा दाने ' । लोटि व्यत्ययेनात्मनेपदम् । ‘चवायोगे प्रथमा' इति न निघातः ॥ दितिं दातारं — दिति दातार (देने वाली) हैं। त्वम॑ग्ने वी॒रव॒द्यशो॑ दे॒वश्च॑ सवि॒ता भगः॑ । दितिश्च दाति॒ वार्यं॑ ॥ — ऋग्वेदः ७.१५.१२ भावार्थ हे अग्नि आप वीरवत यश देते हैं; तथा हे सविता, भग, दिति भी वर देते हैं। दैत्य तथा दिति इन दोनों ही शब्दों की मूल धातु है दे, जिसका अर्थ रक्षण तथा पोषण करना है। दे देङ् रक्षणे भ्वादिः, आत्मनेपदी, सकर्मकः, अनिट्ल्युट्-प्रत्ययान्तम् (रक्षण करना, पोषण करना) — धातुपाठ १.१११७ (कौमुदीधातुः-९६२) यह मूल रूप से एक भारोपीय धातु शब्द है : *deh₂-; ग्रीक δῆμος (देमोस — व्यक्ति, जनसमूह, भागी, नागरिक) इसी भारोपीय धातु शब्द से रचित माना गया है। ग्रीक δαιτρός (दैत्रोस — भाग करने वाला), δαιτύς (दैत्यस — पंच); δαίμων (दैमोन) — देने वाला देवता; दिवंगत आत्मा, यह शब्द demon (डैमोन) के अर्थ में रूढ हो गया है।; ग्रीक देवताओं के लिए प्रयुक्त θεός (थेओस) भी इसी मूल से उत्पन्न है। फिर्गियन δεως (देओस), आर्मेनियन դիք (दिक्) भी इसी मूल से देवता के अर्थ में प्रयुक्त शब्द हैं। देवी के अर्थ में प्रयुक्त अंग्रेजी ides, जर्मन idis (इदिस), आइसलैंडिक, फारोई, अंग्रेजी dís (डिस) इसी मूल से व्युत्पन्न शब्द हैं। अवेस्तन भाषा में दैत्य वस्तुतः देने वाले हैं; उनकी पवित्र नदी वाङ्गुही दैत्य है। राक्षस वर्तमान मान्यता के अनुसार राक्षस की व्युत्पत्ति रक्षस् की वृद्धि से हुई है जिसका अर्थ हानि, चोट, क्षति है यह विनाश, हानि, क्षति का मूर्त रूप है। अवेस्तन 𐬭𐬀𐬱𐬀𐬵 (रशह) इसका बन्धु शब्द है। इसका भारोपीय मूल शब्द *h₂rétḱ-os (विनाश, विनाशक) परिकल्पित है। यह शब्द रक्ष् धातु से व्युत्पन्न माना जाता है; जो बचाने, रक्षा करने के अर्थ में प्रयुक्त है। रक्ष् रक्षँ पालनेभ्वादिः, परस्मैपदी, सकर्मकः, सेट्कर्तरि लोट्लकारः (परस्मैपदम्) मध्यमपुरुषः एकवचनम् (पालन करना, बचाव करना, रक्षा करना) — १.७४६ (कौमुदीधातुः-६५८) संस्कृत में राक्षस शब्द की व्युत्पत्ति इस प्रकार समझाई गई है; "रक्षन्त्यस्मात् रक्षः रक्ष एव राक्षसः"; जो रक्षा करते हैं; रक्ष हैं वे राक्षस हैं। राक्षसों की तीन श्रेणियाँ हैं; प्रथम, यक्षों की भाँति संरक्षण देने वाले और कृपालु; दूसरे, देवताओं के विरोधी, असुर; तथा तीसरे रात्रि के जीव, निशाचर। रक्ष् का भारोपीय मूल *h₂lek- (रक्षा करना) परिकल्पित है। जिससे आर्मेनियन երաշխիք (एर्श्क्सिक), ग्रीक ἀλέξω (अलेक्जो); अंग्रेजी ealgian (ईल्गियन); लैटिन ulciscor (उल्सिस्कोर — रक्षा करना, बदला लेना, अन्याय के विरुद्ध लड़ना); ग्रीक ἀλκή (रक्षक, सेना, लडना) आदि हैं। ग्रीक ἀλέξω से Ἀλέξανδρος (अलेक्जान्द्रोस) बना है, रक्षा करने वाला; इसमें ἀνήρ-ος (आन्र-ओस — नर = ανδρος आन्द्रोस) के साथ सन्धि हुई है। ईसा पूर्व तेरहवीं शताब्दी के हित्ताइत नाम 𒀀𒆷𒀝𒊭𒀭𒁺𒍑 (अलेक्जान्द्रुस) में इस शब्द का प्रथम उल्लेख है। वर्तमान मान्यता के अनुसार राक्षस की व्युत्पत्ति रक्षस् की वृद्धि से हुई है जिसका अर्थ हानि, चोट, क्षति है। इसका भारोपीय मूल शब्द *h₂rétḱ-os परिकल्पित है। असुर, दैत्य, दानव, राक्षस, आदि नामों का यदि हम व्याकरण-सम्मत विश्लेषण करें तो यह ज्ञात होता है कि यह सभी असुवान, दाता, दान देने वाले, रक्षा करने वाले, जैसे अर्थों में जाने जाते हैं। पौराणिक विहङ्गम में यदि इनकी उत्पत्ति के बारे में विवरण को देखें तो यह सभी कश्यप ऋषि की उनकी विभिन्न पत्नियों से सन्तानें हैं। मार्कण्डेय पुराण में अदिति से आदित्यों अर्थात सुरों अथवा देवताओं का जन्म, दिति से दैत्यों का जन्म, दनु से दानवों का जन्म, तथा खसा से राक्षसों का जन्म कहा जाता है। अदितिर्जनयामास दैवांस्त्रिभुवनेश्वरान् । दैत्यान्दितिर्दनुश्चोग्रान्दानवानुरुविक्रमान् । । ५ — मार्कण्डेयपुराणम् /अध्याय १०१ अदिति ने तीनों लोकों के स्वामी देवताओं को जन्म दिया; दैत्य दिति से और महाउग्र एवं पराक्रमी दानव दनु से उत्पन्न हुए। राक्षसों को कश्यप एवं उनकी पत्नी खसा के वंशज माना जाता है। गरुडारुणौ च विनता यक्षरक्षांसि वै खसा । कद्रूः सुषाव नागांश्च गन्धर्वान्सुषुवे मुनिः । । ६ — मार्कण्डेयपुराणम् /अध्याय १०१ विनता से गरुड तथा अरुण; खसा से यक्ष और राक्षस, कद्रू से नाग; एवं गन्धर्व मुनि से उत्पन्न हुए। ऐसा प्रतीत होता है कि एक ही पिता से और विभिन्न भगिनी माताओं उत्पन्न इनमें सभी के अपने गुण थे; किन्तु, अन्तर्विरोध भी; अतः देवता और दैत्य, दानवों, राक्षसों आदि में संघर्ष चला। देवता सुर कहलाए और इनके विरोधी संयुक्त रूप से असुरों के नाम से जाने गए। टिप्पणी :— ग्रीक ανδρος का भारोपीय मूल शब्द *h₂nḗr परिकल्पित है; संस्कृत नृ तथा नर इसी से रचे शब्द हैं। यह मनुष्य, शक्ति, बल, जीवनी ऊर्जा आदि अर्थों में है। इस में द की ध्वनि के आने के समरूप यदि इन्द्र शब्द की व्युत्पत्ति भी इसी मूल से मानी जाए तो कोई कठिनाई नहीं होनी चाहिए; क्योंकि वर्तमान परिकल्पित मूल *h₃eyd- से *(H)i-n-d-ro- (“बलशाली”) की रचना मानी गई है। इस प्रकार के अन्य रोचक उत्तर आप मेरे मञ्च भाषा-विज्ञान और शब्द-व्युत्पत्ति पर देख सकते हैं। © अरविन्द व्यास, सर्वाधिकार सुरक्षित। इस आलेख को उद्धृत करते हुए इस लेख के लिंक का भी विवरण दें। इस आलेख को कॉपीराइट सूचना के साथ यथावत साझा करने की अनुमति है। कृपया इसे ऐसे स्थान पर साझा न करें जहाँ इसे देखने के लिए शुल्क देना पडे।

असुरों का सुर विरोधी होने के अर्थ में होने और देवताओं के सुर कहलाने का कारण जाने के लिए सुर शब्द कुछ भी व्याख्या आवश्यक है।

असुर शब्द की व्युत्पत्ति में यह स्पष्ट है कि असुर शब्द के शुभ करने वाली दिव्य शक्ति के अर्थ में अनेक भारोपीय बन्धु शब्द हैं। ऋग्वेद में भी असुर शब्द शुभ दिव्य शक्ति के अर्थ में है। किन्तु सुर शब्द के अन्य भारोपीय बन्धु शब्द न होने से अनेक शोधार्थी इसे असुर के विलोम शब्द के रूप में व्युत्पन्न मानते हैं। न कि असुर शब्द को सुर के विलोम रूप में।

सुर [सुष्ठु राति ददात्यभीष्टं; सु-रा-क्त] शब्द की व्युत्पत्ति रा धातु से हुई है; इस धातु से देने, मनोकामना पूर्ण करने, आदि के अर्थ में शब्दों की रचना होती है।

रा रा दाने अदादिः परस्मैपदी सकर्मकः अनिट् (देना, मिल जाना, अनुदान ) — धातुपाठ २.५२ (कौमुदीधातुः-१०५७)

सुर शब्द को सूर्य (जो जीवनदायी प्रकाश देता है), विद्वान व्यक्ति (जो ज्ञान देता है), तथा मनोकामनाएँ पूर्ण कर देने वाले देवताओं के अर्थ में प्रयोग किया जाता है। चूँकि देवताओं का वर्गीकरण तैंतीस कोटियों में किया गया है; ३३ की सङ्ख्या को भी सुर कहा गया है।

स्वर को भी सुर ही कहते हैं। जीवनदायी जल को सुर कहा जाता है; वहीं, मद्य (सुरा), चषक (मद्यपात्र) को भी सुर कहा जाता है।

सुरा को भी दो भिन्न प्रकार से परिभाषित किया गया है —

धनवान के अर्थ में

सुराः / सुरै [धनवान् । सु शोभनो रा धनं यस्येति बहुव्रौहौ कृते रैशब्दस्य रादेशेन निष्पन्नः ॥ ];

तथा;

सु अभिषवे + क्रन् । स्त्रियां टाप्;

जो अभीष्ट की प्राप्ति कराए; यह शब्द इस प्रकार मद्य, जल, तथा चषक के अर्थ में है।

सुरा मूलतः चावल अथवा अङ्कुरित यव (जौ / तक्म) के दानों को खमीर (नगन्हू) युक्त औषधिय वनस्पतियों से खमीर उठाकर बनाने का विवरण कात्यायन श्रोत सूत्र में मिलता है।

दक्षिणेन हृत्वा नग्नहुचूर्णानि कृत्वा तांश्च व्रीहि-श्यामाकौदनयो! एथगापृथगाचामौ निषिच्य चूर्णे: सर्ठ०सृज्य निदघाति तन्मासरम्‌ ॥ २० ॥

ओदनौ चूर्णमासरैः सर्ठ०सृज्य “खाद्वी त्वार्ठ ०शुना त” इति (१९।१,२०।२७) त्रिरात्र निदघाति ॥ २१ ॥

—कात्यायन श्रोत सूत्र

यह यज्ञ के लिए बनाया गया पेय है; जो साके अथवा बियर के समतुल्य है। चूँकि यह देवताओं को अर्पण करने के लिए बनाया जाता रहा है। अतः कुछ स्थानों पर यह विवरण मिलता है कि जिन्होंने यज्ञ का सुरापान किया, वे सुर तथा जिन्हें इससे वञ्चित रखा गया वे असुर कहलाए। यथा, सौत्रामणी यज्ञ में विशेषकर इन्द्र को सुरापान करने का आह्वान किया जाता है; शाङ्खायनश्रौतसूत्र में यम, अश्विन, सरस्वती, इन्द्र आदि को सुरापान का इस मन्त्र के साथ आह्वान किया जाता है :—

यमश्विना नमुचावासुरे दधि सरस्वत्यसुनोदिन्द्रियाय
इमं तं शुक्रं मधुमन्तमिन्दुं सोमं राजानमिह भक्षयामि
इति भक्षमन्त्रः सुरायाः॥

— शाङ्खायनश्रौतसूत्र १५.१५.१३ ॥

देवता भी अपने आह्वान करने वालों को सुरा प्रदान करते हैं; यह ऋग्वेद की इस ऋचा से सुस्पष्ट है :—

युवं नरा स्तुवते पज्रियाय कक्षीवते अरदतं पुरंधिम् ।
कारोतराच्छफादश्वस्य वृष्णः शतं कुम्भाँ असिञ्चतं सुरायाः ॥७॥

— ऋग्वेदः १.११६.७

भावार्थ :—

हे नेतृत्व क्षमता से संपन्न अश्विनीकुमारों आपने पज्रिकुल के काक्षीवान को, नगर की रक्षा के लिए परामर्श दिए; आपने अपने बलशाली घोड़े के खुर की आकृति के एक पात्र से आपने सुरा के सौ घड़े भर दिए।

कहीं कहीं सुरा को मधु के साथ भी व्यक्त किया गया है; अतः यह मधु (शहद; फूलों ले रस) की मदिरा भी हो सकती है।

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वैसे, पौराणिक विहङ्गम में विशेषकर ब्रह्माण्ड पुराण, विष्णु पुराण, पद्म-पुराण में समुद्रमन्थन के समय समुद्र से वारुणी (सुरा की देवी जिन्हे वरुण की पुत्री भी कहते हैं) के उत्पन्न होने का विवरण मिलता है। इन्हें दैत्यों ने अस्वीकार किया; किन्तु, देवताओं ने अपनाया, अतः देवता सुर कहलाए!

ध्यान दें कि यद्यपि सुरापान को अधिकांश वैदिक, तथा वेदोत्तर काल का विहङ्गम वर्जित करता है; विशेषकर ब्राह्मणों के लिए! किन्तु, देवताओं पर वह नियम नहीं लगाए जा सकते जोकि मानवों पर लगाए जाते हैं। यथा, पद्मपुराण से,

सुलक्ष्मीर्नाम सा चैका द्वितीया वारुणी तथा ।
ज्येष्ठा नाम तथा ख्याता कामोदान्या प्रचक्षते ८।
तासां मध्ये वरा श्रेष्ठा पूर्वं जाता महामते ।
तस्माज्ज्येष्ठेति विख्याता लोके पूज्या सदैव हि ९।
वारुणीपानरूपा च पयःफेनसमुद्भवा ।
अमृतस्य तरंगाच्च कामोदाख्या बभूव ह १०।
सोमो राजा तथा लक्ष्मीर्जज्ञाते अमृतादपि ।
त्रैलोक्यभूषणः सोमः संजातः शंकरप्रियः ११।
मृत्युरोगहरा जाता सुराणां वारुणी तथा ।
ज्येष्ठासु पुण्यदा जाता लोकानां हितमिच्छताम् १२। — पद्मपुराणम्/खण्डः २ (भूमिखण्डः)/अध्यायः ११९

[(समुद्रमन्थन से जो चार कन्याएँ प्रकट हुईं) उनमें से एक का नाम सुलक्ष्मी और दूसरी का वारुणी था। तीसरी ज्येष्ठा तथा चतुर्थ कामोदा के नाम से प्रसिद्ध है। हे ज्ञानीजनों, इन महिलाओं में से सर्वश्रेष्ठ का जन्म अतीत में हुआ था अतः वह जगत में ज्येष्ठ कहलाती है और सदैव पूजी जाती है। वरुणी पेय के रूप में है और वह फेन (झाग) के रूप में प्रकट हुई थी। अमृत ​​की तरङ्ग से उत्पन्न से वह कामोदा कहलाई। सोम देव (चन्द्रमा) तथा लक्ष्मी भी इसी अमृत से प्रकट हुईं। सोम तीनों लोकों का आभूषण बने और शिव को प्रिय हुए। इसी प्रकार वारुणी सुरों की मृत्यु और रोग के नाश करने वाली बन गईं। ज्येष्ठा संसार के लोगों के कल्याण का कारण बनीं। ]

इस प्रकरण को गीता प्रेस गोरखपुर के अनुवाद में वारुणी (सुरा की अधिष्ठात्री देवी) को देवताओं द्वारा त्यागने और असुरों द्वारा स्वीकारने का विवरण दिया गया है; जोकि मनमाना अनुवाद है।

तत्पश्चात्‌ वारुणी (मदिरा) देवी प्रकट हुई, जिसके मदभरे नेत्र घूम रहे थे। वह पग-पगपर लड़खड़ाती चलती थी। उसे अपवित्र मानकर देवताओंने त्याग दिया। तब वह असुरोंके पास जाकर बोली--'दानवो ! मैं बल प्रदान करनेवाली देवी हूँ, तुम मुझे ग्रहण करो ।' दैत्योंने उसे ग्रहण कर लिया । 

[1]

यद्यपि,नारद पुराण में वारुणी को श्री विष्णु की आज्ञा से असुरों को देने का विवरण मिलता है।

यदा सुरासुरैर्देवि मथितः क्षीरसागरः ।।
कामोदा सा तदोत्पन्ना कन्यारत्नचतुष्टये ।। ६८-४ ।।

कन्या रमाख्या प्रथमा द्वितीया वारुणी स्मृता ।।
कामोदाख्या तृतीया तु चतुर्थी तु वराभिधा ।। ६८-५ ।।

तत्र कन्यात्रयं प्राप्तुं विष्णुना प्रभविष्णुना ।।
वारुणी त्वसुरैर्नीता विष्णुदेवाज्ञया सति ।। ६८-६ ।।

[हे देवी, जब क्षीरसागर का देवताओं और राक्षसों ने मन्थन किया था, तब चार कन्या रत्न उत्पन्न हुईं। पहली कन्या का नाम रमा और दूसरी का नाम वारुणी रखा गया; तीसरी को कमोदा और चौथी को वरा कहा जाता है। तब सर्वशक्तिमान भगवान विष्णु को तीन कन्याएँ प्राप्त हुईं; एवं भगवान विष्णु के आदेश से वरुणी को राक्षसों ने ले लिया।]

इससे यह प्रतीत होता है कि देवताओं द्वारा सुरा की अधिष्ठात्री देवी वारुणी को ग्रहण करने के बारे में पुराण एकमत नहीं हैं।

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विशेष टिप्पणी :—

देवता (देव एव स्वार्थे तल्) अथवा देव (दिव्--अच्) शब्दों की व्युत्पत्ति दिव् धातु से हुई है। इस धातु की व्याख्या यह है:—

दिव् दिवुँ परिकूजने चुरादिः आत्मनेपदी अकर्मकः सेट् (दुःख देना, शोक करना, सताना)

— धातुपाठ १०.२३० (कौमुदीधातुः-१७०७)

दिव् दिवुँ मर्दने चुरादिः उभयपदी सकर्मकः सेट् (मर्दन करना, रगड़ ना)

—‌ १०.२४९ (कौमुदीधातुः-१७२५)

सम्भवतः यह हम सबके लिए झटका है कि व्युत्पत्ति की दृष्टि से देवता न केवल सुरापान करने वाले हैं; अपितु, वे मर्दन करने वाले, कष्ट और दुःख देने वाले भी हैं।

यह भाव फ़ारसी भाषा के دیو (देव) तथा अवेस्तन भाषा के 𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀 (दैव) शब्दों के अर्थ में भी मिलता है।

अतः देव शब्द को "दीव्यत्यनेनेति । दिव + करणे घञ्" (खेल-क्रीडा करने वाले) के रुप में इन्द्रियों; तथा "दीव्यति आनन्देन क्रीडतीति दिव + अच् " (आनन्द से क्रीडा करने वाले) के अर्थ में परिभाषित किया गया है।

किन्तु, भारोपीय शब्दावली की तुलना करने पर यह देव शब्द दिवस (प्रकाश वाले समय) के परामानवीय अस्तित्व को व्यक्त करता है।

अनातोलियाई भाषाओं लीसियन में 𐊈𐊆𐊇 (जिव), लीदियन में 𐤣𐤦𐤥𐤦 (दिवि), लूवियश में 𒋾𒉿𒊍 (तिवाज, “एक सूर्य देवता”), पालाइक में 𒋾𒅀𒊍 (तियाज), आर्मेनियाई में աստուած (असु-तुआज; प्राचीन काल असु (अच्छा, शुभ) देवता; अब यह झूठे देवता के अर्थ में; यह शब्द असु के परिवर्तनशील अर्थ का एक अन्य उदाहरण है); केल्टिक भाषा परिवार में ब्रेटोन में doue (दौरे) कोर्निश में dew (देव), वेल्श में duw (दूध), गॉलिसियन में Deva (एक नदी माता का नाम), Dēuos (देउओस), Dēwos (देवोस), आयरिश में dia (दिया), Dé (दे), स्कॉटिश गॉलिक में dia (दिया), लात्वीयाई dìevs (दिवेस), लिथुआनियाई diẽvas (दीवेस), अंग्रेजी में Tiw (टिव), नोर्स, आइसलैण्डिक, स्वीडिश, आदि में týr (टीर) , गोथिक में 𐍄𐌴𐌹𐍅𐍃 (तेइवेस), तथा लातिन में deus, (देउस), dīvus (दीवुस) इन सभी शब्दों की व्युत्पत्ति भारोपीय मूल शब्द *deywós (देय्वोस; देव) से ही परिकल्पित है।

भारोपीय धातु शब्द *dyew- (द्येव; द्यु — चमक, आकाश) इससे निकट का सम्बन्ध रखती है; जिससे दिवस (दीव्यत्यत्र दिव्—असच् किच्च) शब्द की व्युत्पत्ति है। अतः देव का दिव्य, द्युति, और दिवस से प्राचीन सम्बन्ध है।

सुरा तथा अवेस्तन भाषा के 𐬵𐬎𐬭𐬁 (हुरा) की व्युत्पत्ति भारोपीय धातु *sew- (सेव; गाढ़ा द्रव, निचोड़) से मानी गई है; सोम तथा अवेस्तन 𐬵𐬀𐬊𐬨𐬀 (होम; सोम), एवं ग्रीक ὕω (हुओं; बरसना) एवं लातिन sucus (सुकुस; चूसना)‌; अंग्रेजी suck (सक; चूसना) इसी धातु शब्द से व्युत्पन्न हैं।

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जयन्ती-

जयन्ती" शब्द का मूल अर्थ "विजय पाने वाली स्त्री अथवा नायिका से" है;  ऋग्वेद की एक ऋचा में किये इस शब्द के सबसे प्राचीन उल्लेख में यही अर्थ ध्वनित होता है। यथा, 

असपत्ना सपत्नघ्नी जयन्त्यभिभूवरी ( जयन्ती+अभिभूवरी)।
आवृक्षमन्यासां वर्चो राधो अस्थेयसामिव ॥५॥

(अ॒स॒प॒त्ना । स॒प॒त्न॒ऽघ्नी । जय॑न्ती । अ॒भि॒ऽभूव॑री । आ । अ॒वृ॒क्ष॒म् । अ॒न्यासा॑म् । वर्चः॑ । राधः॑ । अस्थे॑यसाम्ऽइव ॥)

— ऋग्वेदः १०.१५९.५

[भावार्थ :—

इन्द्र पत्नी शची पौलुमी इस ऋचा में कहती हैं कि मैं सपत्नियों का विनाश कर उन पर विजय प्राप्त करने वाली हूँ। अस्थिर व्यक्तियों का तेज और ऐश्वर्य जिस प्रकार नष्ट होता है वैसे ही मैं सपत्नियों के तेज और ऐश्वर्य नष्ट करती हूँ।

टिप्पणी : सामान्य रूप से सपत्नी का अर्थ सौतन है; 

वाचस्पत्यम् के अनुसार जयन्ती शब्द के यह अर्थ हैं

जयन्ती = स्त्री जि धातु--झ(अन्त) तथा  ङीष्(ई) प्रत्यय।

१- दुर्गा शक्ति भेदे (माँ दुर्गा का एक नाम)

२ जयन्तभगिन्यां शक्रपुत्र्यां (इन्द्र के पुत्र जयन्त की बहिन का नाम)

३ -पताकायां च (पताका (युद्ध में विजय की सूचिका) पताका

४ -स्वनामख्याते वृक्षभेदे (एक प्रकार का वृक्ष; जैत अथवा जैता)

५-श्रावणकृष्णाष्टमीरोहिणीयोगे 

कृष्णाष्टमीशब्दे (रोहिणी नक्षत्र योग वाली श्रावण मास में कृष्ण पक्ष की अष्टमी; श्री कृष्ण जन्माष्टमी)

श्रीकृष्ण जन्माष्टमी के रोहिणी योग को जयन्ती नाम दिया गया है। यथा सङ्कीर्ण ग्रन्थों में एक श्रीमद आनन्दतीर्थ भगवत्पादाचार्य विरचित जयन्ती कल्प में यह विवरण इस प्रकार है

रोहिण्यामर्धरात्रे तु यदा कालाष्टमी भवेत् ।
जयन्ती नाम सा प्रोक्ता सर्वापापप्रणाशनी ॥ १ ॥

यस्यां जातो हरिः साक्षान्निशीते भगवानजः ।
तस्मात्तद्दिनमत्यन्तं पुण्यं पापहरं स्मृतम् ॥ २ ॥

तस्मात् सर्वैरुपोष्या सा जयन्ती नाम वै सदा ।
द्विजातिभिर्विशेषेण तद्भक्तैश्च विशेषतः ॥ ३ ॥

[भावार्थ :—

जब काल मास का आठवें दिन आधी रात को रोहिणी नक्षत्र योग होता है, तब वह योग जयन्ती कहा जाता है; जोकि सभी पापों का नाश करने वाला है ॥ उसी रात भगवान हरि का जन्म हुआ। इसलिए वह दिन अत्यन्त पवित्र और सभी पापों का नाश करने वाला माना जाता है ॥ अत: सभी को, विशेषकर उन ब्राह्मणों को जो भगवान के परम भक्त हैं ॥

अग्नि पुराण में भी इसी प्रकार का विवरण मिलता है।

वक्ष्ये व्रतानि चाष्टम्यां रोहिण्यां प्रथमं व्रतं ।
मासि भाद्रपदेऽष्टभ्यां रोहिण्यामर्धरात्रके ॥
कृष्णो जातो यतस्तस्यां जयन्ती स्यात्ततोऽष्टमी ।
सप्तजन्मकृतात्पापात्मुच्यते चोपवासतः ॥
कृष्णपक्षे भाद्रपदे अष्टम्यां रोहिणीयुते ।
उपाषितोर्चयेत्कृष्णं(१) भुक्तिमुक्तिप्रदायकं ॥ — अग्नि पुराण १८३.१-३

रोहिणी मास की अष्टमी तिथि के व्रतों तथा प्रथम व्रत का वर्णन करता हूँ; भाद्रपद माह में अष्टमी तिथि को आधी रात के समय रोहिणी होती है; महीने का आठवाँ दिन जयन्ती है क्योंकि कृष्ण का जन्म हुआ था; इस दिन का उपवास सात जन्मों के पापों से वह मुक्ति दिलाता है। भाद्रपद माह के कृष्ण पक्ष के आठवें दिन रोहिणी नक्षत्र में मनुष्यों को कृष्ण की पूजा-आराधना करनी चाहिए जो मुक्ति प्रदान करते हैं।

ज्योतिषी कहते हैं कि जयन्ती योग दुर्लभ है; 2023 को श्री कृष्ण जन्माष्टमी पर जयन्ती योग था। गौतमीमहातन्त्रं के अनुसार सोमवार अथवा बुधवार को रोहिणी नक्षत्र वाली अष्टमी को जयन्ती योग होता है।

सोमाह्नी बुधवारे वा अष्टमी रोहिणीयुता।
जयन्ती सा समाख्याता लभ्यते पुण्यसञ्चयैः ॥ — गौतमीयमहातन्त्रम् ३१.८४।

सोमवार अथवा बुधवार को रोहिणीयुता अष्टमी जयन्ती कही गई  यह योग अतिशय पुण्य से ही प्राप्त होती हे। ]

अतः यह प्रतीत होता है कि जयन्ती (पापों पर विजय दिलाने वाले) योग के समय श्री कृष्ण जन्माष्टमी के होने से इस दिन को श्री कृष्ण जयन्ती कहा जाने लगा। जिससे जयन्ती का अर्थ विस्तार जन्मोत्सव के अर्थ में भी हो गया। समय के साथ अन्य महत्वपूर्ण व्यक्तियों के जन्मदिवस भी जयन्ती कहलाने लगे!

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विशेष टिप्पणी :—

जिज्ञासु पाठकों के संशय निवारण हेतु—

जयन्ती को जीवित नहीं मात्र मृत व्यक्ति के लिए ही प्रयोग करने का मत तर्कसङ्गत नहीं है; क्योंकि

1 जयन्ती शब्द का जन्म-मृत्यु से सम्बन्ध नहीं है।

2 भाषाओं में अर्थ-सङ्कोच तथा अर्थ-विस्तार सामान्य प्रक्रिया है; अतः अर्थ-विस्तार कर हनुमान जयन्ती आदि लिखना अनुचित नहीं कहा जा सकता है। विशेषकर जब अधिकांश व्यक्ति इस शब्द को जन्मोत्सव के अर्थ में ही मुख्य अर्थ मानने लगे हैं।

3 काल के किसी महत्वपूर्ण पड़ाव पर पहुँचना भी विजय है। जैसे, किसी फिल्म का पच्चीस सप्ताह लगातार प्रदर्शन होने को रजत-जयन्ती कहना उचित है। 

तो किसी जीवित अथवा मृत व्यक्ति की स्मृति का हमारे मन-मस्तिष्क में, हमारी भावनाओं पर विजय पाकर कालजयी हो जाना; और उसके लिए एक विशेष दिन का हमारे द्वारा मनाया जयन्ती कहलाने की योग्यता रखता है।

वैष्णव वर्ण की श्रेष्ठता-

आज शास्त्रों के शोधों से यह प्रमाण प्राप्त हुए हैं कि यादव, गोप अथवा अहीर लोग ब्रह्मा की सृष्टि न होने से ब्रह्मा के द्वारा बनायी गयी वर्ण व्यवस्था में शामिल नहीं हैं।

इन गोपों की उत्पत्ति स्वराट विष्णु के हृदय रोम कूपों से  हुई है अत: इनका वर्ण विष्णु से उत्पन्न होने के कारण ही वैष्णव है। वैष्णव वर्ण के शास्त्रों में प्रमाण हैं। जिन्हें हम आगे यथाक्रम प्रस्तुत करेंगे

विष्णु पद में सन्तान वाचक अण्- प्रत्यय करने से वैष्णव शब्द बनता है। जिसका अर्थ है विष्णु से उत्पन्न अथवा विष्णु की सन्तान !
और चातुर्य वर्ण के अन्तर्गत  प्रमुख ब्राह्मण ब्रह्मा ( पुल्लिंग ब्रह्मन् पद में अण् प्रत्यय लगाने बनता है। जिसका अर्थ होता है ब्रह्मा कि सन्तान!
गोप साक्षात स्वराट्- विष्णु से उत्पन्न होने ब्राह्मणों के भी पूज्य व उनसे श्रेष्ठ हैं।

प्रस्तुत है  वर्ण व्यवस्था पर सारगर्भित आलेख-
प्रस्तुतिकरण:-यादव योगेश कुमार रोहि -( अलीगढ़) एवं इ० माता प्रसाद यादव -( लखनऊ)

गर्गसंहिता के विश्वजित् खण्ड में के अध्याय दो और ग्यारह में यह  गोपों की उत्पत्ति का वर्णन है।
यदि मान लिया जाए कि गोलोक में उत्पन्न गोप भिन्न और पृथ्वी लोक के गोप भिन्न हैं तो भी यह बात सही नहीं है।

क्योंकि इसी विश्वजित्खण्डः के अध्याय एकादश ( ग्यारह) में पृथ्वी के सभी यादवों को कृष्ण ने अपने सनातन विष्णु रूप का अंश बताया है।

प्रसंग देखें-

"एक समय की बात है- सुधर्मा में श्रीकृष्‍ण की पूजा करके, उन्‍हें शीश नवाकर प्रसन्नचेता राजा उग्रसेन ने दोनों हाथ जोड़कर धीरे से कहा।

उग्रसेन कृष्ण से बोले ! - भगवन् ! नारदजी के मुख से जिसका महान फल सुना गया है, उस राजसूय नामक यज्ञ का यदि आपकी आज्ञा हो तो अनुष्‍ठान करुँगा। पुरुषोत्तम ! आपके चरणों से पहले के राजा लोग निर्भय होकर, जगत को तिनके के तुल्‍य समझकर अपने मनोरथ के महासागर को पार कर गये थे।

तब श्री कृष्ण भगवान ने कहा- राजन् ! यादवेश्‍वर ! आपने बड़ा उत्तम निश्‍चय किया है। उस यज्ञ से आपकी कीर्ति तीनों लोकों में फैल जायगी। प्रभो ! सभा में समस्‍त यादवों को सब ओर से बुलाकर पान का बीड़ा रख दीजिये और प्रतिज्ञा करवाइये।
तब कृष्ण नें कहा था

"ममांशा यादवाः सर्वे लोकद्वयजिगीषवः।
जित्वारीनागमिष्यंति हरिष्यंति बलिं दिशाम् ॥७॥

"शब्दार्थ:-
१-ममांशा= मेरे अंश रूप (मुझसे उत्पन्न)
२-यादवा: सर्वे = सम्पूर्ण यादव।
३- लोकद्वयजिगीषवः = दोनों लोकों को जीतने की इच्छा वाले।
४- जिगीषव: = जीतने की इच्छा रखने वाले।
५- जिगीषा= जीतने की इच्छा - जि=जीतना धातु में + सन् भावे अ प्रत्यय = जयेच्छायां ।
६- जित्वा= जीतकर।
७-अरीन्= शत्रुओ को।
८- आगमिष्यन्ति = लौट आयेंगे।
९-हरिष्यन्ति= हरण कर लाऐंगे।
१०-बलिं = भेंट /उपहार।
११- दिशाम् = दिशाओं में।
सन्दर्भ:- गर्गसंहिता‎ खण्डः ७ विश्वजित्खण्ड)
अनुवाद:-
समस्‍त यादव मेरे ही अंश से प्रकट हुए हें। वे दौनों लोकों, को जीतने की इच्‍छा रखने वाले हैं। वे दिग्विजय के लिये यात्रा करके, शत्रुओं को जीतकर लौट आयेंगे और सम्‍पूर्ण दिशाओं से आपके लिये भेंट और उपहार भी लायेंगे।७।

ब्रह्मवैवर्त पुराण तथा गर्ग सहिता में भी गोपों को स्वराटविष्णु- (गोलोक वासी कृष्ण) के हृदय- रोम कूपों से  उत्पन्न  बताया है।
देखें निम्न श्लोक-

कृष्णस्य लोमकूपेभ्य: सद्यो गोपगणो मुने: ! "आविर्बभूव रूपेण वैशैनेव च तत्सम:।४१। सन्दर्भ:-(ब्रह्म-वैवर्त पुराण अध्याय -5 श्लोक -41)
अनुवाद:- कृष्ण के रोमकूपों से गोपोंं (अहीरों) की उत्पत्ति हुई है , जो रूप और वेश में उन्हीं कृष्ण ( स्वराट्-विष्णु ) के समान थे। वास्तव में स्वराट्- विष्णु का ही गोलोक धाम का रूप  कृष्ण है। जो सदैव किशोर अवस्था में रहते हैं।

इसी प्रकार  गोपों की उत्पत्ति की बात गर्गसंहिता श्रीविश्वजित्खण्ड के ग्यारहवें अध्याय में यथावत् वर्णित है।

जिसे हम निम्न श्लोकों में दर्शाते हैं।
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"नन्दो द्रोणो वसुःसाक्षाज्जातो गोपकुलेऽपि सः॥ गोपाला ये च गोलोके कृष्णरोम समुद्‌भवाः।२१।

"राधारोमोद्‌भवा गोप्यस्ताश्च सर्वा इहागताः॥ काश्चित्पुण्यैः कृतैः पूर्वैःप्राप्ताः कृष्णं वरैः परैः॥२२।
सन्दर्भ:-
इति श्रीगर्गसंहितायां श्रीविश्वजित्खण्डे श्रीनारदबहुलाश्वसंवादे दंतवक्त्रयुद्धे करुषदेशविजयो नामैकादशोऽध्यायः॥११॥

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शास्त्रों में वर्णन है कि गोप (आभीर) वैष्णव (विष्णु के हृदय- रोमकूप) से उत्पन्न होने से अञ्श रूप में वैष्णव ही थे। वैष्णव  ब्रह्मा की चातुर्य वर्ण-व्यवस्था से  पृथक वर्ण है।

चातुर्य- वर्णव्यवस्था ब्रह्मा की सृष्टि है तो पाँचवाँ वर्ण वैष्णव वर्ण विष्णु की सृष्टि है।

चातुर्य वर्ण व्यवस्था में ब्रह्मा की मुखज सन्तान होने से ब्राह्मण श्रेष्ठ हैं।
परन्तु विष्णु के हृदय रोम कूपों से उत्पन्न होने से गोप ब्राह्मणों के भी पूज्य व उनसे श्रेष्ठ हैं।

व्याकरणीय नियम से  ब्राह्मण शब्द ( पुल्लिंग  शब्द-ब्रह्मन् से +अण् प्रत्यय )= करने पर  तद्धित प्रत्ययान्त पद के रूप में सिद्ध होता है।
जिसका अर्थ होता है ब्रह्मा की सन्तान-

ब्रह्मन्- शब्द नपुसंसक लिंग में होने पर परम-ब्रह्म का वाचक है। परन्तु पुल्लिंग रूप में केवल ब्रह्मा का वाचक है। ब्रह्मा  जो ब्राह्मणों के पिता और सांसारिक सृष्टि के रचयिता हैं।

देखें ऋग्वेद के दशम मण्डल के नब्बे वें सूक्त की यह बारहवीं ऋचा भी ब्राह्मणों की उत्पत्ति के विषय में प्रकाश डालती है। 

इस विषय में ऋचा कहती है कि ब्राह्मण ब्रह्मा के मुख से उत्पन्न हुए, क्षत्रिय बाहों से, वैश्य उरू ( नाभि और जंघा के मध्य भाग) से और शूद्र दोनों पैरों से उत्पन्न हुए हैं।

"ब्राह्मणो अस्य मुखमासीद् बाहू राजन्यः कृतः। ऊरू तदस्य यद्वैश्यः पद्भ्यां शूद्रो अजायत।। (ऋग्वेद 10/90/12)

श्लोक का  अनवय युक्त अनुवाद:- इस विराटपुरुष (ब्रह्मा) के मुख से ब्राह्मण हुआ , बाहू से क्षत्रिय लोग हुए एवं उसकी जांघों से वैश्य हुआ एवं दौनों चरणों से शूद्र  की उत्पत्ति हुई।(10/90/12)

इस लिए अब सभी शात्र-अध्येता जानते हैं कि ब्रह्मा भी विष्णु की ही सृष्टि हैं। जबकि विष्णु स्वयं निराकार ईश्वर का अविनाशी साकार रूप भी हैं- विष्णु का ही सांसारिक व मूल गोलोकवासी रूप कृष्ण है।

विष्णु का गो तथा गोपो से सनातन सम्बन्ध है। पृथ्वी पर जब भी स्वराज विष्णु अवतार लेते हैं तो वे केवल गोपों के ही बीच में लेते हैं।

वेदों में विष्णु लोक का वर्णन करते हुए अनेक ऋचाऐं यह उद्घोष करती हैं। विष्णु के लोक में बहुत सी स्वर्ण मण्डित गायें रहती हैं।

भारतीय वेदों में विष्णु का वर्णन "गोप" के रूप में ही हुआ  है। देखें निम्न ऋचा -

"त्रीणि पदा विचक्रमे विष्णुर्गोपा अदाभ्यः ।
अतो धर्माणि धारयन् ॥ तृणि पदा वि चक्रमे विष्णुर गोपा अदाभ्य:। अतो धर्माणि धारायं।।
(ऋग्वेद 1/22/18)

उस अविनाशी विष्णु ने गोप रूप में सम्पूर्ण लोकों को तीन पग में अभिगमन कर लिया वही धर्म को धारण करने वाला है।

शास्त्रों में पंचम वर्ण के विषय में उपर्युक्त जानकारी है। परन्तु कोई भी तथाकथित पुरोहित या कथा वाचक कभी भी यह जानकारी समाज को नहीं देता है। इसके विषय में आज तक कोई चर्चा नही होती है।

परन्तु आभीर लोग यदि आज भी ब्राह्मणों को स्वयं से श्रेष्ठ मानकर इन शास्त्रीय मान्यताओं पर ही आश्रित होकर ब्राह्मणीय वर्णव्यवस्था का पालन और आचरण करते हैं ।

तो ब्राह्मण लोग  उन्हें वैश्य और शूद्र वर्ण  ही मानते हैं। और स्मृति ग्रन्थों में विशेषत: मनुस्मृति में इस प्रकार की काल्पनिक मन गड़न्त श्लोक  भी बनाकर जोड़े गये हैं। जिसमें तथाकथित ब्राह्मणो ने अहीरों अपनी अवैध सन्तान बताया है। इसके लिए
मनुस्मृति का अध्याय दश का पन्द्रहवाँ श्लोक देखें-

विचार करना होगा कि जो गोप साक्षात् विष्णु के ही शरीर ( हृदय रोम कूप) से उत्पन्न हैं । और जबकि ब्राह्मण विष्णु के नाभि कमल की सृष्टि ब्रह्मा के मुख से उत्पन्न हैं ।  तो इन दौंनों में किसकी श्रेष्ठता है। कालान्तर में धर्म की ठेकेदारी ब्राह्मणों ने अपने हाथ में लेकर अपने आप को बिना मतलब ही श्रेष्ठ बना कर लिख दिया- यहाँ तक की ब्राह्मण व्यभिचारी और कुकर्मी भी हो तो भी वह पूज्य है ।

तुलसी दास तभी  जहालत में लिख गये  "पूजिअ बिप्र सील गुन हीना।
सूद्र न गुन गन ग्यान प्रबीना।।"
(रामचरित.मानस. ३।३४।२)

अर्थः "शील और गुण से हीन ब्राह्मण भी पूजनीय है और गुणों से युक्त और ज्ञान में निपुण शूद्र भी पूजनीय नहीं है।"

तुलसी से पहले यही बात मनुस्मृति, पाराशर स्मृति और अन्य स्मृतियाों में लिखी गयी । जैसे

"दु:शीलोऽपि द्विज: पूजयेत् न शूद्रो विजितेन्द्रिय: क: परीतख्य दुष्टांगा दोहिष्यति शीलवतीं खरीम् (पाराशर-स्मृति 192)

शील का मतलब:- चाल ,व्यवहार, आचारण। वृत्ति अथवा चरित्र है।  — जैसा कि उद्धरण है।
'भाव' ही कर्म के मूल प्रवर्तक और शील के संस्थापक हैं।—रस०, पृ० १६१।

विशेष—बौद्ध शास्त्रों में दस शील कहे गए हैं—हिंसा, स्त्येन, व्यभिचार, मिथ्याभाषण, प्रमाद, अपराह्न भोजन, नृत्य गीतादि, मालागंधादि, उच्चासन शय्या और द्रव्यसंग्रह इन सब का त्याग।

उपर्युक्त गद्यांशों में केवल शील का अर्थ बताना है।
तुलसी दु:शील ब्राह्मण को पूजने की बात कह रहे हैं
वह भी  धर्म ग्रन्थ की आढ़ में

परन्तु शूद्र कही जाने वाली मेहनत कश जाति के काबिल और विद्वान होने पर भी सम्मानित न करने की भी बात भी कह रहें हैं।
ये कैसी सामाजिकता?

मतलब धर्म और समाज का ठेका  पुरोहितों ने ही ले लिया। वह भी दर दर भीख माँग कर - शा~ आ ~~बास!!!

दु:शील का मतलब चरित्रहीन भी है। ऐसे ब्राह्मणों को पूजने का विधान बनाकर धर्म का सत्यानाश ही किया गया है ।

दुर्जना दासवर्गाश्च पटहाः पशवस्तथा ।
ताडिता मार्दवं यान्ति दुष्टा स्त्री व्यसनी नरः।५५।

दुर्जन= गँवार। दास = शूद्र! पटह = बड़ा ढोल! पशव = पशुगण। ताडिता ( प्रताडिता- पिटे हुए होकर- मार्दव= कोमलता (अधीनता) को प्राप्त होते हैं।
दुष्ट नारी और व्यसनी नर भी प्रताणित होकर कोमल हो जाते हैं।
अनुवाद:-
दुष्ट, दास, बड़े ढोल और पशु और दुष्टा नारी ।
मार खाकर  ही मृदुता ( अधीनता) को डरते मारे  प्राप्त हो जाते हैं ।

तुलसी दास ने ढोल गवाँर शूद्र पशु नारी की चौपाई यहीं से इ़अनुवाद की है। यहाँ भी ता जन का अर्थ पीटना ही है। नकि समझाना-

गोपों को भी स्मृतिग्रन्थों नीच और  दुष्कर्म से उत्पन्न सन्तान दर्शाकर धर्म शास्त्रों की मर्यादा को तोड़ा है।

अत: गोप ब्राह्मणों से श्रेष्ठ और उनके भी पूज्य हैं यह बात प्राचीन ग्रन्थों में दर्ज ही है।।

इसका साक्ष्य पद्मपुराण उत्तर खण्ड, वृहद-नारदपुराण-
ब्रह्म-वैवर्त पुराण ब्रह्म-खण्ड और गर्ग संहिता विश्व जित्खण्ड में है।

पञ्चम वर्ण वैष्णव के पक्ष में ब्रह्म वैवर्त पुराण तथा पद्म पुराण उत्तराखण्ड से   निम्न श्लोक देखने योग्य हैं।

👇
ब्रह्मवैवर्तपुराण ब्रह्मखण्ड अध्याय- एकादश( ग्यारह) में चार वर्णों से पृथक पाँचवा वर्ण वैष्णव की एक स्वतंत्र जाति आभीर का वर्णन किया है।

"ब्रह्मक्षत्त्रियविट्शूद्राश्चतस्रोजातयोयथा। स्वतन्त्राजातिरेका च विश्वस्मिन्वैष्णवाभिधा।४३।

अनुवाद- ब्राह्मण क्षत्रिय वैश्य और शूद्र जैसे चार वर्ण-और उनके अनुसार जातियाँ हैं । इनसे पृथक स्वतन्त्र एक वर्ण और उसके अनुसार जाति है वह वर्ण इस विश्व में वैष्णव नाम से है और उसकी एक स्वतन्त्र जाति गोप है।(१.२.४३)

___________
सन्दर्भ:-(ब्रह्मवैवर्तपुराण ब्रह्मखण्ड अध्याय ग्यारह)-१/२/४३
_________

उपर्युक्त श्लोक में परोक्ष रूप से आभीर जाति का ही संकेत है। जो कि स्वयं विष्णु के रोम कूपों से प्रादुर्भूत वैष्णव वर्ण हैं।

वैष्णव ही इन अहीरों का  वर्ण है ।
अत: यादव अथवा गोप गण ब्राह्मणों की वर्ण व्यवस्था में समाहित नही हैं ।

परन्तु रूढ़िवादी पुरोहितों ने अहीरों के विषय में इतिहास छुपा कर बाते लिखीं हैं।
और ब्रह्मा के द्वारा निर्मित वर्णन व्यवस्था में शामिल कर उन्हें वैश्य तथा शूद्र बनाने का असफल प्रयास किया है।

और वैष्णव वर्ण सभी चार वर्णों में श्रेष्ठ है उसको छुपाया गया है । अब हम वैष्णव वर्ण की श्रेष्ठता के साक्ष्य देते हैं नीचे देखें-

"सर्वेषांचैववर्णानांवैष्णवःश्रेष्ठ-उच्यते ।
येषां पुण्यतमाहारस्तेषां वंशे तु वैष्णवः॥ ४
(पद्मपुराण खण्ड ६ (उत्तरखण्डः) अध्यायः -६८)

अनुवाद:- महेश्वर ने कहा:-मैं तुम्हें उस तरह के एक आदमी का वर्णन करूंगा। चूँकि वह विष्णु का है, इसलिए उसे वैष्णव कहा जाता है। सभी जातियों में वैष्णव को सबसे महान कहा जाता है।

प्राचीन युग का वर्णधर्म; सत्ययुगमें मात्र एक वर्ण-था वह सत्य का युग था। परन्तु उसका चतुर्थाञ्श(1/4) भाग असत् से लिप्त हो जाता है आनुपातिक रूप में तब कदाचित् अन्य वर्ण विकसित हुए हों परन्तु सत युग में हंस नामक एक ही वर्ण का उल्लेख भागवत पुराण आदि ग्रन्थों में प्राप्त होता है।-

भागवत पुराण में वर्णन है कि त्रेता युग के प्रारम्भिक चरण में ही वर्ण-व्यवस्था का विकास हुआ।

"आदौ कृतयुगे वर्णो नृणां हंस इति स्मृतः।कृतकृत्याः प्रजा जात्या तस्मात् कृतयुगं विदुः॥१९॥

"त्रेतामुखे महाभाग प्राणान्मे हृदयात् त्रयी।
विद्या प्रादुरभूत्तस्या अहमासं त्रिवृन्मखः॥२०॥

"विप्रक्षत्रियविटशूद्रा मुखबाहूरुपादजाः।
वैराजात् पुरुषाज्जाता य आत्माचारलक्षणाः॥२१॥"
(श्रीमद्भागवत पुराण ११/१७/१९--२०-२१)

अनुवाद:-(भगवान ने उद्धव से कहा-हे उद्धव ! सत्ययुग के प्रारम्भ में सभी मनुष्यों का 'हंस' नामक एक ही वर्ण था। उस युग में सब लोग जन्म से ही कृतकृत्य होते थे, इसीलिए उसका एक नाम कृतयुग भी है।

हे महाभाग, त्रेतायुगके आरम्भ होने पर मेरे हृदयसे श्वास-प्रश्वासके द्वारा ऋग्वेद, सामवेद और यजुर्वेदरूप त्रयी विद्या प्रकट हुई और उस त्रयी विद्यासे होत्र, अध्वर्य और उद्गाता-इन तीन यज्ञों के कर्ता के ये रूप प्रकट हुए।
बाद में विराट पुरुष ( ब्रह्मा) के मुख से ब्राह्मण, भुजा से क्षत्रिय, जंघा से वैश्य और चरणों से शूद्रों की उत्पत्ति हुई।
उनकी पहचान उनके स्वभावानुसार और आचरण से होती है॥१९-२१॥

पहले सभी ब्रह्मज्ञान से सम्पन्न होने से ब्राह्मण थे, बाद में गुण और कर्मों के अनुसार विभिन्न वर्ण विभाग हुए कोई क्षत्रिय हुआ तो कोई वैश्य- और कोई शूद्र हो गया।

महाभारत में भी इस बात की पुष्टि निम्न श्लोक से होती है

"न विशेषोऽस्ति वर्णानां सर्व ब्राह्ममिदं जगत्। ब्रह्मणा पूर्वसृष्टं हि कर्मभिर्वर्णतां गतम् ॥२२॥(महाभारत-शल्यपर्व १८८/१०)

अनुवाद:-भृगु ने कहा-ब्राह्मणादि भृगु ने कहा-ब्राह्मणादि वर्गों में किसी प्रकार का अन्तर नहीं है। पहले ब्रह्मा द्वारा सृष्ट सारा जगत् ब्राह्मणमय था, बाद में कर्मों द्वारा विभिन्न वर्ण हुए॥२२॥

परन्तु आभीर लोग सतयुग से ही संसार में धर्म का प्रसारण करने वाले सदाचारी ( अच्छे व्रत का ज्ञाता व पालन करने वाले ! हुए ।

धर्मवन्तं सदाचारं भवन्तं धर्मवत्सलम्मया ज्ञात्वा ततः कन्या दत्ता चैषा विरंचये।१५।
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अनया गायत्र्या तारितो गच्छ युवां भो आभीरा दिव्यान्लोकान्महोदयान्।
युष्माकं च कुले चापि देवकार्यार्थसिद्धये।१६।

अवतारं करिष्येहं सा क्रीडा तु भविष्यति यदा नन्दप्रभृतयो ह्यवतारं धरातले।१७।

अनुवाद -विष्णु ने अहीरों से कहा मैंने तुमको धर्मज्ञ और धार्मिक सदाचारी तथा धर्मवत्सल जानकर तुम्हारी इस गायत्री नामकी कन्या को ब्रह्मा के लिए यज्ञकार्य हेतु पत्नी रूप में दिया है ।

हे अहीरों इस गायत्री के द्वारा उद्धार किये गये तुम सब दिव्यलोकों को जाओ- तुम्हारी अहीर जाति के यदुकुल को अन्तर्गत वृष्णिकुल में देवों को कार्य की सिद्धि को लिए मैं अवतरण करुँगा और वहीं मेरी लीला (क्रीडा) होगी जब धरातल पर नन्द आदि का का अवतरण होगा।

विष्णु भगवान की अवधारणा प्राचीन मेसोपोटामिया की संस्कृतियों में भी है।

विष्णु" एक मत्स्य मानव के रूप में है जो सुमेरियन और हिब्रू संस्कृतियों में भी वर्णित देवता है।

वही विष्णु अहीरों में गोप रूप में जन्म लेता है । और अहीर शब्द भी मूलत: वीर शब्द का ही रूपान्तरण है।

विदित हो की "आभीर शब्द "अभीर का समूह वाची "रूप है। जो अपने प्रारम्भिक रूप में वीर शब्द से विकसित हुई है।

अहीर शब्द हिब्रू बाइबिल के जेनेसिस खण्ड में अबीर" शब्द के रूप में ईश्वर के पाँच नामों में से एक है।

और यहूदियों का पूर्व और अपर एक कबीला जो मार्शल आर्ट का विशेषज्ञ माना जाता है अबीर कहलाता था ।

हिब्रू भाषा नें अबीर का अर्थ शक्तिशाली से है क्योंकि अबीर का मूल रूप "बर / बीर" है ।भारोपीय भाषाओं में वीर का सम्प्रसारण( आर्य) हो जाता है ।

अत: आर्य शब्द ऋग्वेद तथा पाणिनीय कालीन भाषाओं में कृषक का वाचक रहा है ।

"चरावाहों ने ही कृषि का आविष्कार किया और ये ग्रामीण संस्कृति ये सूत्रधार थे। अत: वीर शब्द से ही आवीर/आभीर का विकास हुआ।अहीर एक प्राचीनतम जनजाति है । जो अफ्रीका कि अफर" जाति थी जिसका प्रारम्भिक रूप मध्य अफ्रीका को जिम्बाब्वे मेें था।

"तुर्कमेनिस्तान तथा अजरबैजान में यही लोग "अवर" और आयवेरिया में आयवरी रूप में और- ग्रीक में अफोर- आदि नामों से विद्यमान थे सभी पशुपालक व चरावाहे थे।

भारतीय संस्कृत भाषा ग्रन्थों में अमीर और आभीर दो पृथक शब्द प्रतीत होते हैं परन्तु अमीर का ही समूहवाची अथवा बहुवचन रूप आभीर है।

परन्तु परवर्ती शब्द कोश कारों ने दोनों शब्दों को पृथक मानकर इनकी व्युत्पत्ति भी पृथक ही क्रमश: वर्णन किया है। देखें नीचे क्रमश: विवरण-

१- आ=समन्तात् + भी=भीयं(भयम्)+ र=राति ददाति शत्रुणां हृत्सु = जो चारो तरफ से शत्रुओं को हृदय नें भय उत्पन्न करता है

- यह उत्पत्ति अमरसिंह को शब्द कोश अमर कोश पर आधारित है ।

अमर सिंह के परवर्ती शब्द कोश कार- तारानाथ वाचस्पत्यम् ने अभीर -शब्द की व्युत्पत्ति निम्न प्रकार से की है।

"अभिमुखी कृत्य ईरयति गा- इति अभीर = जो सामने मुखकरके चारो-ओर गायें चराता है उन्हें घेरता है। वाचस्पत्य के पूर्ववर्ती कोशकार "अमर सिंह" की व्युत्पत्ति अहीरों की वीरता प्रवृत्ति (aptitude ) को अभिव्यक्त करती है ।

जबकि तारानाथ वाचस्पति की व्युत्पत्ति अहीरों कि गोपालन वृत्ति अथवा ( व्यवसाय ( profation) को अभिव्यक्त करती है ।
और व्यक्तियों की प्रवृति भी वृत्ति( व्यवसाय-)से निर्मित होती है। जैसे सभी "वकालत करने वाले अधिक बोलने वाले तथा अपने मुवक्किल की पहल-(lead the way) करने में वाणीकुशल होते हैं। जैसे डॉक्टर ,ड्राइवर आदि - अत: किसी भी समाज के दोचार व्यक्तियों सम्पूर्ण जाति या समाज की प्रवृति का आकलन करना बुद्धिसंगत नहीं है।

"प्रवृत्तियाँ जातियों अथवा नस्लों की विशेषता है और स्वभाव व्यक्ति के पूर्वजन्म के संस्कार का प्रभाव-"

क्योंकि अहीर "वीर" चरावाहे थे यह वीरता इनकी पशुचारण अथवा गोचारण वृत्ति से पीढ़ी दर पीढ़ी उनकी जातियों में समाविष्ट हो गयी !
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प्राचीनतम पुराण "पद्मपुराण के सृष्टि खण्ड में अहीर जाति का उल्लेख "धर्मवत्सल और सदाचरणपरायण के रूप में हुआ है यह पूर्व ही उल्लेख कर चुके हैं। ।

जिसमें वेदों की अधिष्ठात्री देवी गायत्री का जन्म होता है ; जो सावित्री द्वारा सभी देवताओं को दिए गये शाप को वरदान में बदल देती हैं।

इसी अहीर जाति में द्वापर में चलकर यदुवंश के अन्तर्गत वृष्णि-कुल में कृष्ण का जन्म होता है ।

अत: ययाति के पूर्व पुरुषों की जाति भी अहीर ही सिद्ध होती है परन्तु यदु ने ही गोपालन वृत्ति द्वारा अहीर जाति को अन्य मानवीय जातियों से भिन्न बनाये रखा। और अहीर शब्द केवल यदुवंशीयों को ही कालान्तर अधिक रूढ़ हो गया।

अहीर जाति में गायत्री का जब जन्म हुआ था तब आयुस्-नहुष' और ययाति आदि का भी नाम नहीं था।

तुर्वसु के वंशज तुर्की जिनमें अवर जाति है । वही अहीर जाति का ही रूप है। वर्तमान में इतना ही जानना काफी है कि जो अहीर है वही यादव हो सकता है ।

अहीरों में गोत्र की कोई मान्यता नहीं है। और अहीर कभी गोत्रवाद में आस्था नहीं रखते हैं।

वैवाहिक मर्यादा के लिए समाज में गोत्र अवधारणा सुनिश्चित की गयी ताकि सन्निकट रक्त सम्बन्धी पति -पत्नी न बन सकें क्योंकि इससे तो भाई बहिन की मर्यादा ही दूषित हो जाएगी।

      "जय श्री राधे कृष्णाभ्याम् नमो नम: !